„Nici străini, nici rude. Nici încercat vinovat, nici tratat ca nevinovat, pentru enervant și vinovat de a deranja liniștea unei societăți care visează bărbați și femei fără defecte. Nici sclavi, nici complet cetățeni. Nici pe deplin înrobiți, nici liberi. ”Charles Gardou, antropolog.

Robert Murphy a decis să etnografieze propria sa călătorie ciudată și exotică într-unul din aceste non-locuri: „Sunt un etnograf, un pelerin în locuri ciudate” Murphy a dobândit o paralizie progresivă în timp ce era un antropolog specializat în Tuaregs și Mundurucu. El a început să aibă probleme pentru a controla mișcarea picioarelor și sfincterelor într-o manieră progresivă și după mai multe studii efectuate o tumoră benignă inoperabilă a fost găsită în măduva sa vertebrală de creștere lentă, până la părăsirea acesteia cu quadriplegia și destinată utilizării unui scaun cu rotile. restul vieții sale „Corpul tăcut” este călătoria prin boală și dizabilitate, înregistrând fiecare dintre observațiile sale ca pe o muncă de teren.

„Această carte a fost concepută în înțelegerea faptului că boala mea lungă a măduvei spinării a fost un fel de călătorie antropologică prelungită, deoarece prin ea am trăit într-o lume socială nu mai puțin ciudată pentru mine decât cele din pădurile amazoniene. . Și întrucât este de datoria tuturor antropologilor să informeze despre călătoriile lor ... aceasta este povestea mea „

„Persoana cu handicap nu a părăsit o rasă separată, este o metaforă a condiției umane. Persoanele cu dizabilități constituie o umanitate redusă la esențial ”

Astfel, el a descris modul în care se simte ignorat de acel corp nou ciudat: „Am pierdut o parte din mine. Nu că oamenii acționează diferit cu mine, ci că acționez diferit față de mine. ” „Simt că sunt un spectator care îmi contemplă corpul” Murphy subliniază că nu numai corpul este transformat într-o condiție de dizabilitate, ci și mintea și modul de a percepe mediul și corpul însuși și „istoria impactului unei stare rară în legătură cu statutul meu de membru al societății ... ” El afirmă că, cel puțin în societatea americană, persoanele cu dizabilități păstrează un statut devalorizat și dezumanizat. Când, în realitate, potrivit lui „Viața este singura valoare transcendentă”.

De la Revoluția industrială, noțiunea de invaliditate / handicap a fost evidențiată în funcție de cerințele din producția industrială, descalificând invalidul din forța de muncă, ceea ce a dus la marginalizarea lor în viața socială în care predomina productivitatea și beneficiile. Așa se face că conceptul de dizabilitate a fost construit cultural și social ca patologie clinică (alături de cel al bolnavilor mintali, homosexual, tuberculos, prostituat, epileptic, surd și mut ...) și, prin urmare, departe de dispozitivele de reprezentare și Practici guvernamentale

„Mai mult decât atât, faptul că persoanele cu dizabilități revendică prin muncă este în esență demnitatea, constituită din independența economică și participarea la activitatea comună și nu un avantaj maxim. Persoanele cu dizabilități spun cu voce tare: hai să punem valorile la locul lor; munca este indispensabilă pentru a fi cetățean, dar în totalitatea ei este doar o mediere pentru dezvoltarea omului. Persoanele cu dizabilități ar putea fi marile mărturii ale acestei afirmații indispensabile de a rămâne supuse, de a nu confunda mijloacele și scopurile, de a pune economia la loc. ”Henri-Jacques Stíker, istoric.

Modul nostru de a înțelege economia apare, de asemenea, în același timp cu conceptul de „dizabilitate”, cu Revoluția industrială și capitalismul.

„Economia”, spune economista Amaia Perez Orozco, „nu mai produce valoare sau satisface nevoile, ci economic este definită de mișcările banilor. Munca este ceea ce se plătește, nu există alta. Nu mai este social și este din ce în ce mai tehnic.
Economia nu se reduce la piețe, ci este viabilitatea vieții, indiferent dacă este sau nu prin sferele monetizate. "

Ostracismul vechii dezbateri cu privire la adevăratele nevoi umane înseamnă că există o problemă a ierarhiilor bazate pe stâlpul de bani și o dependență economică și, prin urmare, de supunere către Sistem.

În acest sens, are sensul liminalității marcate a persoanelor cu diversitate funcțională.

„Rămâne să depășim obscurantismul persistent: credințe false, temeri și superstiții, stereotipuri. Trebuie să rupem cu un gând dualist pentru a accesa un gând care are în vedere coexistența diversității. Nu există nicio soluție în această gândire dicotomică și nici în îndemnul la compasiune sau toleranță. Alternativa este o transformare profundă a modurilor noastre de a gândi despre dizabilitate. ”Charles Gardou, antropolog.

Astăzi, atenția acordată persoanelor cu diversitate funcțională devine tot mai importantă, îmbunătățiri ale adaptabilității și în domeniul medical și chiar în educație și pregătire specială. Cu toate acestea, toate aceste schimbări continuă să fie evidențiate ca un singur parametru, bio-fiziologice ca abatere sau patologie, adică deficitul și dizabilitatea, diferența și nu comună, dizabilitatea și nu capacitatea. Deci se concentrează pe abordarea reabilitată și medicală, dar nu în domeniul social, politic și cultural.

Aceeași cultură capitalistă care ne-a adus mitul că progresul este creșterea fără limite, respinge corpul fizic pentru că este cel care marchează limitele. Nu tolerează că organismul îmbătrânește, bolnav și moare și devine invizibil, marginalizează, tace și incriminează adevăratul corp: cel cu riduri, cel cu grăsime, cel cu deformații și dizabilități. Chiar și marii sportivi cu diversitate funcțională li se refuză profesionalismul sportiv și orice realizare, succes sau livrare pe care o obțin este etichetat „spirit de depășire”, evidențiind doar handicapul.
Doar accentul este pus pe imperfectul biologic care trebuie rezolvat și restaurat, „reabilitat”, „integrat”, astfel încât persoana respectă tipare de „normalitate” care nu există cu adevărat și nici nu urmează un model cantitativ sau este „Ceea ce este dat cel mai mult”, deoarece urmează relații de putere mult mai complexe. Singura realitate este că lumea fiecăruia nu este altceva decât un loc în care să trăiască propria identitate. Fiecare are o lume și o construiește într-un mod diferit de modul în care ceilalți își construiesc propriile, iar diferența implică o putere creativă în modul de a fi fizic, senzorial, psihologic și social, ceea ce ar trebui evidențiat. Multe persoane surde, de exemplu, folosesc majuscule pentru a vorbi despre Surzi ca cultură și minuscule pentru a se referi la surzi în general.

Astfel, o persoană surdă comunică prin ochi și prin semne sau semne, în timp ce restul populației o face în esență prin cuvinte și auz . Cu toate acestea, funcția pe care o îndeplinesc este aceeași: comunicarea. Același lucru este valabil și pentru o persoană cu tetraplegie, în loc să folosească picioarele pentru a se deplasa, el folosește scaunul cu rotile. Termenul „diversitate funcțională” se potrivește cu această realitate. Mergând și mai departe, unii preferă să folosească termenul „funcționalitate diversă”, subliniind funcționarea (funcții biologice sau psihice) peste diversitate. Adică evidențierea împuternicirii, autodeterminării, dreptul de a-și asuma riscuri ... pe scurt, preia responsabilitatea și răspunde de viața și acțiunile cuiva.

„Nu suntem nici invalizi, nici urâți, nici ciudăți. Suntem Suferim o afecțiune străină de noi ca indivizi. Deci nu ne construim pe noi înșine ca atare. Nimeni nu se inventează din consecințele sociale ale deficiențelor (handicapul este unul dintre ele). Nici aceste caracteristici nu sunt inseparabile de sine. Ni se atribuie. Atunci societatea este cea care construiește, hrănește, creează sau distruge semnificații în jurul diferenței. Mamă, nu știam că Maria, fata care stă lângă mine, era neagră. Marta Allu, antropolog. Liminalitatea de astăzi ar putea fi centralitatea viitorului . Victor Turner, antropolog.

Corpul tăcut: antropologia dizabilității, de Victor Turner