Revista Theosophist, (oct. 1879)
Această întrebare este atât de obișnuită, iar concepțiile greșite despre ea sunt atât de răspândite, încât editorii unei reviste dedicate diseminării Teozofiei în lume ar fi neglijenți, dacă în primul număr publicat, nu ar lua în considerare aceste probleme. Cu toate acestea, titlul implică încă două întrebări, la care vom răspunde corect, acestea sunt: Ce este Societatea Teozofică? Și ce sunt teosofiștii?
Potrivit lexicografilor: termenul de teosofie este alcătuit din două cuvinte grecești: theos, „zeu” și sophos, „înțelept”. Până acum este corect. Totuși, următoarele explicații sunt departe de a oferi o idee clară a Teozofiei. Webster o definește într-un mod foarte original ca: „o presupusă relație cu Dumnezeu și spiritele superioare, permițând, apoi, atingerea cunoașterii supraumane prin procese fizice, vezi operațiile chirurgicale ale unor platoniști antici sau procesele chimice ale filozofilor de foc. Germani. ”
Aceasta este, pe scurt, o explicație insuficientă și impertinentă. Atribuirea unor astfel de idei unor ființe precum Ammonius Saccas, Plotinus, Jamblico, Porfirio și Proclo, implică o interpretare greșită intenționată sau ignoranța lui Webster în ceea ce privește filozofia și motivele celor mai mari genii ale celei mai recente școli alexandrine. Acuzând un scop de a-și dezvolta percepțiile psihologice și spirituale prin „procese fizice”, celor care, atât contemporanii, cât și posteritatea lor, au definit „theodidaktoi”, instruiți de Dumnezeu, presupune a-i considera materialiști. În ceea ce privește lovitura finală adresată filosofilor focului, acest lucru îi dă să renunțe la reverberate printre cei mai eminenți oameni de știință ai noștri, în gurile cărora reverele James Martineau plasează următoarea frază: „tot ce vrem este materie, dă-ne exclusiv atomii și vom explica universul. ”
Următoarea definiție a lui Vaughan este mai bună și mai filozofică: „Un teozof este acela care prezintă o teorie a lui Dumnezeu sau a lucrărilor lui Dumnezeu, respins de la revelație, întrucât se află într-o inspirație proprie.” Conform acestui punct de vedere, fiecare mare gânditor și filozof, în special fiecare fondator al unei noi religii, școli de filozofie sau sectă este neapărat un teozof. De aceea, binomul Theosophy și Theosophists au existat de când prima strălucire a gândirii incipiente a determinat ființa umană să caute instinctiv mijloacele de a-și exprima opiniile independente.
Teozofi predau epoca creștină, deși scriitorii creștini atribuie dezvoltarea sistemului teosofic eclectic primei perioade a secolului al III-lea al erei lor. Digenes Urme Laetius
Theosofhany într-un moment dinaintea dinastiei Ptolemeu și menționează ca fondator al său un ierofan egiptean numit Pot-Amum, un patron copt care înseamnă un preot consacrat lui Amun, zeul lui
înțelepciunea. Cu toate acestea, istoria arată că, Ammonius Saccas, fondatorul școlii neoplatinice, a fost reînvierea
teozoficianului. El și discipolii săi au fost numiți Filaletian, iubitori de adevăr, în timp ce alții i-au numit Analogiști, datorită metodei interpretative folosite în toate legendele sacre, mituri și mistere simbolice, care se baza pe analogie și corespondență. Prin urmare, evenimentele din lumea externă le considerau ca expresia operațiilor și experiențelor sufletului uman. Amoniu intenționa să împace toate sectele, oamenii și națiunile sub o credință comună: o credință într-o putere supremă, eternă, necunoscută și fără nume, care stăpânea Universul prin legi imuabile și eterne. Obiectivul său a fost testarea unui sistem teosofic primitiv care, în zorii lui, era în esență similară în toate țările, determinând fiecare ființă să-și abandoneze altercațiile și disputele, alăturându-se de la sine. Sito și gândirea sunt copiii aceleiași mame și purifică religiile străvechi, corupți treptat și umbrați de scrumul elementului uman, adunându-i și explicându-i apelând la principii pur filozofice. Prin urmare în
Școala teozofică eclectică, a învățat sistemele budiste, vedantice, magi sau zoroastrieni, în concordanță cu toate filozofiile grecești, motiv pentru care între vechii teosofi alexandrini denotă caracteristicile, în special budiști și hinduși, de respect față de părinți și vârstnici, o afecțiune fraternă pentru întreaga rasă umană și un sentiment plin de compasiune în favoarea tuturor animalelor. Ammonius, în timp ce încerca să stabilească un sistem de disciplină morală care insufla oamenilor datoria de a trăi în conformitate cu legile țărilor lor respective, încurajându-și mintea prin căutarea și contemplarea
Adevărul absolut unic, principalul său obiectiv, pe care credea că ar fi facilitat atingerea celorlalți, a constat în educarea diferitelor învățături religioase, ca un instrument cu mai multe coarde, o armonie completă melodioasă care a rezonat în fiecare inimă iubitoare de adevăr .
Prin urmare,
Teosofia este religia arhaică -Înțelepciune, doctrina ezoterică o perioadă de familie în fiecare țară antică considerată civilă. Așa cum ne arată toate scripturile antice, această „Înțelepciune” a fost o emanație a Principiului Divin a cărei înțelegere clară este reprezentată în nume precum Buddhul hindus, Nebo-ul babilonian, Thoth-ul egiptean, Hermes grecesc și, de asemenea, în patronimia unor zeițe: Metis, Neitha, Athena,
Sophia Gnosticul și, în sfârșit, Vedele, al căror nume derivă din verbul „a cunoaște”. Toți filozofii din estul occidental și occidental, hierofanii egipteni, rishis Aryavarta și teodidaktoi greci au inclus, sub această denumire, cunoașterea completă a lucrurilor ascunse și în esență divină. Mercavah of the Jewish Rabbis, seria seculară și populară, a fost desemnată pur și simplu vehiculul, vasul exterior care conținea cunoștințe ezoterice. Vrăjitorii din Zoroaster au primit instrucțiunea și inițierea lor în peșteri și în lojile secrete ale Bactriei, ierofanii egipteni și greci au avut apporeea lor sau discursurile secrete în timpul cărora Mysta a devenit un Epopta : un Văzător.
Conform ideii centrale a
Teozofie eclectică: există o singură Esență supremă, necunoscută și necunoscută . Desigur: „Cum se poate întâlni cunoscătorul?”, Întreabă Brihadaranyaka Upanishad. Trei aspecte diferite au caracterizat sistemul
Teozofie eclectică: teoria
Esența mai sus menționată, doctrina sufletului omenesc, o emanație a primului, împărtășind cu ea aceeași natură și teurgia ei, știință care a contribuit, în epoca noastră a științei materialiste, la interpretarea greșită a neoplatonilor. Teurgia este în esență arta aplicării puterilor divine umane pentru a subordona forțele oarbe ale naturii; de aceea, devotatii lor au fost batjocoriti, numindu-i, în primul rând, magicieni, o denaturare a termenului "Magh", care înseamnă înțelept sau savant. Scepticii secolului trecut ar fi greșit în același mod dacă ar fi batjocorit ideea unui fonograf sau a unui telegraf. În general, ființele ridiculizate și mutate ca „infidele” unei generații devin înțelepții și sfinții viitoarei.
În ceea ce privește esența divină și natura sufletului și a spiritului, credința
Teosofia modernă corespunde credinței de
Teozofia de altădată. Popularul Diu al națiunilor ariene era identic cu Iao-ul caldean, chiar și cu Jupiterul mai puțin învățat și filosofic al Romanului, cu Jahvele samaritenilor, cu Tiu sau „Tiusco” al nordilor, cu duba britanicilor și cu Zeusul tracilor. În ceea ce privește
Esența absolută, Unul și întregul, acest lucru ne va conduce la același rezultat pe măsură ce este acceptată, în acest sens, filosofia pitagoreă greacă, Caldeul Cabalistic sau Ariana.
Monada primordială a sistemului pitagorean, care se retrage în întuneric și este Întuneric (pentru intelectul uman), constituie fundamentul tuturor lucrurilor; Această idee este posibilă pentru a fi găsită în sistemele filozofice ale lui Leibnitz și Spinoza în întregime. Prin urmare, dacă un teozof este de acord cu oricare dintre următoarele concepte, acesta ne poate conduce
Teozofie pură și absolută. Vom numi
Cabala care, vorbind despre En-Soph, pune întrebarea: cine o poate înțelege din moment ce este raportat și inexistent? ”Vom include imnul magnific al Rig Veda (numărul 129, Cartea 10):
„Cine știe de unde a venit această creație măreață? Dacă voința lui a creat-o sau a rămas tăcut. O știe sau poate nici nu o știe. "
Vom menționa concepția vedantă despre Brahma, a cărei reprezentare în Upanishads este „lipsită de viață, fără minte, pură” și inconștientă, deoarece Brahma este „Conștiința absolută” și, în final, vom cita Svabhvvikasul Nepalului conform căruia există doar „Svabhâvâta”. ”(Substanță sau natură) care există de la sine, fără niciun creator. Acesta este
Teozofia care i-a îndemnat pe bărbați precum Hegel, Fichte și Spinoza să studieze lucrările filosofilor greci antici și să facă speculații asupra
substanța unică,
Zeitate , Tot Divinul care vine
Înțelepciunea divină pe care fiecare filozofie modernă sau religioasă o consideră de neînțeles, necunoscută și fără nume, o excepție făcută de creștinism și mahomedanism. Apoi, fiecare teozof, aderând la o teorie a
Zeitatea „lipsită de revelație și a cărei bază este o inspirație proprie”, poate accepta oricare dintre definițiile de mai sus sau aparține oricăreia dintre aceste religii, rămânând la marginea
Teozofie, deoarece aceasta este credința în
Divinitatea ca Totul, sursa întregii existențe, infinitul care nu poate fi înțeles sau cunoscut, numai universul îl dezvăluie, în timp ce unii preferă să spună „dezvăluie- L ”, apoi îi atribuie un pronume personal masculin, antropomorfizându-l, care este o blasfemie. . Într-adevăr, teosofia evită materializarea brutală, preferând să creadă că Spiritul
Zeitatea, colectată în sine din eternitate, nu vrea sau crede. Totuși, ceea ce produce toate lucrurile vizibile și invizibile care radiază de la infiltrarea infinită a Marelui Centru, este pur și simplu o Rază care conține în sine puterea generatoare și conceptuală care, la rândul său, produce ceea ce grecii numeau Macrocosmos, Cabaliștii Tikkun sau Adam Karmon, omul arhetipal și Arian Purusha, Brahmul manifestat sau masculul divin. Teosofia mai crede în
Anastasis sau existență permanentă și în transmigrare (evoluție) sau o serie de schimbări în suflet, 1 pledabil și explicabil folosind principii filozofice riguroase; și distingând doar Param tma (sufletul transcendental suprem) și Jiv tm (sufletul animal sau conștient) al Vedantinosului.
Pentru a da o definiție exhaustivă a
Teozofie, trebuie să o luăm în considerare sub fiecare aspect. Lumea interioară nu a fost ascunsă de toată lumea de o întuneric impenetrabil. Uneori, în fiecare epocă și în fiecare țară, ființa umană a putut să perceapă lucrurile din lumea interioară sau invizibilă prin acea intuiție superioară dobândită de
teosofia sau înțelepciunea lui Dumnezeu, care a mutat mintea lumii formei la cea a raportului spiritului. Prin urmare, deși Samadhi sau Dyan Yog Samadhi al asceților hinduse, Daimonion-foti sau iluminarea spirituală a neo-plat Unic, coluziunea siderală a sufletului rosicrucienilor sau filozofilor focului și tranșele excentrice ale misticilor și ale mesmeristilor și ale spiritilor moderni, variază În manifestarea lor, ele sunt identice prin natură. Căutarea `` divinului '' în om, care a fost adesea interpretată în mod eronat ca o comuniune individuală cu un Dumnezeu personal, a fost scopul tuturor mistic. În plus, a crede în posibilitatea sa pare să se întoarcă la geneza umanității, deși fiecare oraș i-a dat un nume diferit. Astfel, Plat n și Plotino numesc Obunare netetică ceea ce Yogi și Șrotiya definesc pe Vidya. Potrivit grecilor: Prin reflecție, cunoaștere de sine și disciplină intelectuală, sufletul se poate ridica la viziunea adevărului, a bunătății și a frumuseții eterne, adică
Viziunea lui Dumnezeu, aceasta este epică. Porfirio spune: Pentru a uni sufletul cu Sufletul universal, este necesară doar o minte perfect curată. Prin contemplarea de sine, castitatea perfectă și puritatea corpului, putem să ne apropiem mai mult de Ea, primind, în această stare, adevărată cunoaștere și iluminare minunată. Swami Dayanand Saraswati, un savant vedic profund, care nu l-a citit pe Porfirio sau alți autori greci, în Veda Bh shya (opasna prakaru ank. 9), spune: Pentru a obține Diksh ( cea mai înaltă inițiere) și Yog, ar trebui să fie exersate în conformitate cu regulile [ ] Sufletul din corpul uman poate să efectueze cele mai mari minuni cunoscând Spiritul Universal (sau Dumnezeu) și familiarizarea cu toate proprietățile și calitățile (ascunse) ale fiecărui lucru din univers. Astfel, o ființă umană (un Dikshit sau un inițiat), poate dobândi o putere de a mă vedea la distanță mare. În sfârșit, Alfred R. Wallace, FRS, (membru al
Societatea Regia), spiritualist și, de asemenea, un naturalist declarat, cu o candoare impasibilă, spune: „Este doar„ spiritul ”care simte, percepe, gândește, dobândește cunoștințe, motive și aspiră […] nu este atipic decât la indivizii înzestrați cu O anumită constituție, spiritul poate percepe independent de organele simțurilor trupești sau poate fi capabil să-și părăsească un moment corpul, revenind la el mai târziu [...]; spiritul [...] comunică mai ușor cu spiritul decât cu materia. ”Astăzi, putem vedea cum, după o perioadă de mii de ani, între vârsta gimnosofiștilor 2 și epoca noastră, foarte civilizat, mai mult de douăzeci de milioane de oameni cred în aceleași puteri spirituale, deși într-un mod diferit decât credeau yoghinii și pitagoreii în urmă cu aproape trei mii de ani. Poate că acest lucru depinde de o asemenea iluminare care-și infuzează lumina radiantă atât în tărâmurile psihologice cât și în cele fizice ale naturii. Prin urmare, la fel ca misticul arian, a pretins că deține puterea de a rezolva toate problemele vieții și morții, odată ce a obținut capacitatea de a acționa independent de corpul său prin „ființa” sau „sufletul” lui Atmân și Grecii antici căutau Atmu, Ascunsul sau Sufletul-Dumnezeul ființei umane cu oglinda simbolică a misterelor Themosforice, spiritualiștii actuali cred în facultatea spiritelor sau sufletelor oamenilor dezafectați pentru a comunica, vizibil și tangibil, Cu cei dragi pe pământ. Toate acestea: yoghinii arieni, filosofii greci și spiritualii moderni, afirmă această posibilitate bazată pe faptul că sufletul întrupat și spiritul său care nu se întrupă niciodată, ființa reală, nu sunt niciodată despărțite de Sufletul universal sau de alte spirite prin spațiul; ci pur și simplu prin diferențierea calităților sale; întrucât în extinderea nesfârșită a universului nu poate exista nicio limitare. O astfel de unire între duhurile întrupate și cele dezmembrate devine posibilă numai atunci când este eliminată această diferență, care, potrivit grecilor și arienilor, este viabilă prin contemplare abstractă, rezultând în eliberarea temporară a sufletului încarcerat; în timp ce, potrivit duhovnicilor, este prin mijlocire. Motivul pentru care yoghinii lui Patanjali urmați de Plotinus, Porphyrius și alți neo-platoniști, au susținut că de mai multe ori în viața lor, în timpul orei de extaz, s-au alăturat lui Dumnezeu sau, mai degrabă, au devenit unul cu El. Profuzia marilor filozofi a afirmat și afirmă această idee, ea nu poate fi încolțită considerând-o total himerică, în ciuda aspectului său eronat aparent când este aplicată Spiritului Universal.
În cazul Theodidaktoi, singurul punct controversat, locul mohorât din această filozofie extrem de mistică, a constat în pretenția de a include ceea ce este pur și simplu iluminare extatică în percepția senzorială. În timp ce în cazul yoghinilor, logica completă a lui Kapila a respins afirmațiile că au avut capacitatea de a vedea Iswara „față în față”. În ceea ce privește afirmația similară exprimată de adepții săi greci, pentru o serie lungă de creștini extatici și în sfârșit, în ultima sută de ani, de Jacob Böhme și Swedenborg care pretindeau „să-L vadă pe Dumnezeu”, o astfel de afirmație ar fi putut și ar fi trebuit să fie pusă la îndoială filosofică și logic, dacă unii dintre marii noștri oameni de știință, care sunt duhovnici, ar fi fost s-ar fi interesat mai mult de filozofie decât de simplele fenomene ale spiritualismului.
Teosofii alexandrini au fost împărțiți în neofiți, inițiați și maeștri sau hierofanți. Regulile sale fuseseră copiate din vechile mistere ale lui Orfeu; care, după Herodot, le adusese de la
India. Amoniu i-a obligat pe ucenicii săi, sub jurământ, să nu-și divulge doctrinele superioare, cu excepția celor care s-au dovedit a fi foarte demni și inițiați și care au învățat să ia în considerare zeii, îngerii și demonii altor popoare, conform iponiei Esoteric sau sensul ascuns. Epicur spune: „Zeii există, cu toate acestea, nu sunt ceea ce mulțimea ignorantă presupune că sunt. Un ateu nu este cel care neagă existența zeilor la care se închină masele; dar el este cel care atribuie acestor zei opiniile mulțimii. ”În momentul în care Aristotel declară:„ As
Esența divină pătrunde în întreaga lume a naturii, ceea ce este definit ca zei sunt pur și simplu primele principii. "
Plotinus, ucenicul Amoniei: „cel pe care Dumnezeu l-a instruit”, ne spune că gnoza secretă sau cunoașterea
Teosofia are trei grade: opinie, știință și iluminat. „Mijlocul sau instrumentul primului este sensul sau percepția, a doua dialectica și a treia intuiția, căreia motivul este subordonat. Intuiția este cunoașterea absolută care se bazează pe identificarea minții cu obiectul cunoscut. ”Am putea spune că teosofia este știința exactă a psihologiei. Relația sa cu mediul natural, ne cultivat, este analogă relației dintre cunoștințele lui Tyndall și cea a unui simplu student de fizică. Se dezvoltă în ființa umană o viziune directă pe care Schelling o numește: „o întruchipare a identității dintre subiect și obiect în individ.” Prin urmare, sub influența și cunoașterea iponiei, ființa contempla gândurile divine, vede toate lucrurile în aspectul lor real și sfârșesc „devenind depozitul sufletului lumii”, folosind una dintre cele mai frumoase expresii ale lui Emerson, care, în eseul său splendid despre Sufletul universal, afirmă: „Eu, imperfectul, Îmi place cât de perfect sunt. ”Pe lângă această stare psihologică sau de dispoziție, teosofia a cultivat fiecare ramură a științei și artelor. Eram profund familiarizat cu ceea ce este cunoscut astăzi drept termenul mesmerism. Teosofii au exclus exercițiile practice sau „magia ceremonială” pe care clerul romano-catolic le folosește adesea în exorcismele sale. Doar Jamblicus a adăugat
Teosofia doctrina din
Teurgia, trecând apoi la celălalt eclectic. Atunci când ființa umană, ignorând adevăratul sens al simbolurilor ezoterice ale naturii, tinde să calculeze eronat puterile sufletului său și în loc să comunice spiritual și mental cu ființele cerești superioare, spiritele bune, (zeii teoreticienilor) din școala platonică), evocă puterile malefice și întunecate care sunt latente în umanitate, creațiile macabre ale crimelor și viciilor umane, pot cădea din teurgie (magia albă) din goetia (magia neagră, vrăjitorie). Totuși, binomul magic alb și negru nu este ceea ce înțelege superstiția populară cu acești termeni. Posibilitatea de „evocare a spiritelor” după cheia lui Solomon este vârful superstiției și al ignoranței. Doar puritatea în acțiune și în gând ne poate ridica să interacționăm „cu zeii” și să ne permită să atingem scopul dorit.
Alchimia, care după mulți fusese atât filosofie spirituală, cât și fizică, aparținea învățăturilor școlii teozofice.
Este notoriu faptul că Zoroaster, Buddha, Orpheus, Pitagora, Confucius, Socrate și Ammonius Sacas nu au scris nimic. Motivul pentru aceasta este evident.
Teosofia este o sabie cu două tăișuri și improprie pentru ignoranți sau egoisti. În mod similar cu fiecare filozofie antică, ea își are apărătorii printre cele moderne; Cu toate acestea, până de curând, discipolii săi erau un grup foarte mic și proveneau din cele mai variate secte și opinii. Au fost complet speculative și, deși nu au găsit nicio școală, au reușit să exercite o influență tăcută asupra filozofiei. Fără îndoială, la momentul potrivit, multe idei atât de tacite propagate, ar putea oferi noi direcții gândirii umane. Această observație este de la Kenneth RH Mackenzie IX, filozof și m stico, care îl introduce în activitatea sa extensivă și valoroasă:
Enciclopedia Masonică Regală (articole:
Societatea Teozofică din New York și
Theosophy, pag. 731). 3 Din perioadele filosofilor focului, ei nu au fost niciodată adunați în societăți; întrucât până în secolul trecut, clerul creștin i-a persecutat ca niște fiare sălbatice și, adesea, a fi un teozof era echivalent cu o condamnare la moarte. Conform statisticilor: într-un interval de 150 de ani, în Europa piratele au fost condamnate la nu mai puțin de 90 de mii de bărbați și femei pentru presupuse vrăjitorie. în
Numai Marea Britanie, din 1640 până în 1660, 20 de ani, trei mii de persoane au fost anihilate pentru că au pecetluit un pact cu Diablo. Abia de curând, în ultimul o parte a acestui secol: în 1875, unii mistici și duhovnici avansați, nemulțumiți de teoriile și explicațiile pe care le au originea enoriașii spiritualismului și discernând marea lor deficiență în acoperirea întregului câmp al gamei largi de fenomene. mai puțin, ei au format, la New York, America, o asociație care este cunoscută acum la nivel mondial ca fiind
Societatea teozofică. Acum, după ce am explicat despre ce este vorba
Teosofia, într-un alt articol vom elucida care este natura societății noastre, numită și Frăția universală a
Umanitatea.
Theosophist, octombrie 1879
Ce sunt teosofiștii?
Este ceea ce pretind că sunt: studenți ai dreptului natural, ai filozofiei antice și moderne și chiar ai științei exacte? Sunt deisti, atei, socialisti, materialisti, idealisti sau sunt pur si simplu o schisma a spiritismului modern, simpli vizionari? Li se poate lua în considerare capacitatea de a discuta despre filozofia și promovarea științei autentice sau trebuie tratate cu toleranța plină de compasiune oferită „amatorilor inofensivi?”.
Societatea teozofică a fost acuzată că a mărturisit „credința în minuni, producția lor” și că a avut un obiectiv secret secret, cum ar fi carbonarienii. El a fost acuzat că a fost spion al unui țar autocratic, că a predicat doctrinele socialiste și nihiliste și, în mod surprinzător, că a avut un acord tacit cu iezuiții francezi pentru a dezbrăca spiritismul modern pentru a culege profiturile pinguinului! Pozitivistii americani, imbufnati de paroxism, i-au insuflat ca visatori; în timp ce presa din New York le-a definit ca închinători fetișilor. Spiritualistii i-au acuzat că vor să învie „superstiții învechite”, biserica creștină îi consideră emisari infideli ai Satanei, profesorul WB Carpenter, membru al
Academia Regală îi califică drept adevărați fluturași. În cele din urmă, cea mai absurdă imputare vine din partea adversarilor hinduși care, dorind să-și submineze influența, îi acuză, în mod clar, că recurg la demoni pentru a efectua anumite fenomene. Din acest motiv, carnucopia de opinii rezultă clar:
Societatea, membrii și ideile lor li se acordă suficientă importanță pentru a-i considera un subiect de discuție și denunțare; de vreme ce ființele umane îi distrug doar pe cei care urăsc sau se tem.
Cu toate acestea, deși
Societatea teozofică și-a avut dușmanii și detractorii, are și prieteni și apărători. Fiecare expletiv corespunde un cuvânt măgulitor. A început cu un grup de aproape doisprezece bărbați și femei dedicate; După o lună, creșterea membrilor săi a fost atât de considerabilă încât a fost necesară închirierea unei săli publice pentru ședințele sale. Pe parcursul a doi ani, a fost format din sucursale operaționale din țările europene. Apoi, s-a aliat
Arya Samaj din
India, în frunte cu învățatul Pandit Dayanand Saraswati Swami și cu budiștii din Ceylon, îndrumați de savantul H. Summangala, Înaltul Preot al Vârfului Adam și președinte al
Universitatea Widyodaya din Colombo.
Cel căruia îi place să încerce să sondeze, serios, științele psihologice, trebuie să meargă pe pământul sacru al vechiului Aryâvarta. Nu există un loc mai vechi în ceea ce privește înțelepciunea și civilizația ezoterică, în ciuda cât de degradată poate fi umbra sa slabă:
India modernă În timp ce considerăm această țară, leagănul puternic din care provin următoarele sisteme filosofice, o parte din Societatea noastră a apelat la această sursă a întregii psihologii și filozofii pentru a învăța înțelepciunea sa străveche, apelând la împărtășirea secretelor sale ciudate. Progresul filologiei este deja considerabil, astfel că, în prezent, are nevoie de o demonstrație a faptului că Aryâvarta a fost prima naționalitate. Ipotezele neprobate și preconcepute ale cronologiei moderne nu merită să fie luate în considerare și se vor estompa în timp, similar cu alte teorii care nu sunt stricte. Linia moștenirii filozofice: de la Kapila prin Epicur și până la James Mill, de la Patanjali prin Plotinus și chiar Jacob Böhme, este urmărită ca cursul unui râu de-a lungul unui peisaj. Unul dintre obiectivele organizării
Societatea a constat în examinarea ideilor spirituale care erau prea transcendentale în ceea ce privește puterile spiritelor dezmembrate. Apoi, după ce v-au spus ceea ce, în conformitate cu noi, o parte din fenomenele lor nu sunt, depinde de noi să le arătăm ce sunt. Este atât de evident că cheia presupuselor fenomene „supranaturale” trebuie căutată în Orient și în special în interior
India, care de curând, a fost admisă și de Pionierul lui Allahabad (11 august 1879), un ziar anglo-indo a cărui reputație este de a fi foarte sincer. Ziarul, învinovățind oamenii de știință pentru că „s-au dedicat descoperirii fizice de câteva generații, neglijând cercetările super-fizice”, menționează „noul val de scepticism” (spiritualism), care „a împiedicat recent această convingere”. la un număr mare de oameni, inclusiv mulți savanți și învățați, el adaugă: „Din nou, supranaturalul s-a impus ca un subiect adecvat pentru analiză și cercetare. În plus, există ipoteze plauzibile în favoarea ideii conform cărora: printre „înțelepții” din est există o profuzie de vestigii ale unor astfel de particularități personale, oricare ar fi ele, necesare ca o condiție precedentă a evenimentului unui fenomen supranatural, în timp ce printre locuitori modernizați din vest, astfel de particularități scad. ”Scriitorul redacției, ignorând faptul că cauza pe care o acoperă este unul dintre scopurile și obiectivele principale ale societății noastre, notează că:„ ni se pare că este singura direcție în care eforturile sunt a teozofilor din
India poate fi utilă. Este cunoscut faptul că membrii călăuzitori ai
Societatea teozofică din
India sunt deja studenți foarte avansați ai fenomenelor ascunse și sperăm că interesul lor profesat pentru filozofia estică [...] poate acoperi o intenție rezervată de a explora genul lucrurilor pe care le indicăm. "
După cum am observat deja, printre numeroasele noastre obiective, unul dintre cele mai importante este reînvierea operei lui Ammonio Saccas și reamintirea multor națiuni că sunt descendenții „mamei”. În ceea ce privește aspectul transcendental al
Teosofia antică, a venit vremea când
Societatea teozofică o explică. În ce măsură
Societatea este de acord cu știința vechilor mistici arieni și greci, predispuse să investigheze natura și Dumnezeu și cu puterile mijloacelor spirituale moderne? Răspundem complet. Cu toate acestea, dacă ne întrebi: în ce crezi, vom răspunde la asta: „ ca grup, în Nimic”.
La Sociedad, como conjunto no tiene ningún credo ya que éstos son simplemente el recipiente del conocimiento espiritual mismo, el verdadero meollo de la investigación filosófica y teísta. La representante visible de
la Teosof a Universal, no puede ser m s sectaria que una Sociedad Geogr fica, la cual simboliza la exploraci n geogr fica universal sin interesarse en el credo de sus exploradores. La religi n de
la Sociedad es una ecuaci n algebr ica en la cual, mientras no se omita el signo de igualdad (=), cada miembro puede sustituir cantidades propias que mejor colinden con las exigencias clim ticas y de su tierra natal, con las idiosincrasias de su pueblo oa n las suyas propias. Como nuestra Sociedad no tiene ning n credo aceptado, est muy dispuesta a dar y recibir, aprender y ense ar, vali ndose de la experimentaci n pr ctica, la ant tesis de una aceptaci n simplemente pasiva y cr dula de un dogma impuesto. Est abierta a aceptar cualquier resultado que alguna de las anteriores escuelas o sistemas afirme, siempre que pueda demostrarse l gica y experimentalmente. Por lo tanto: no puede acoger nada, bas ndose en la simple fe, no importando qui n lo proponga.
Sin embargo, el asunto cambia al considerarnos individualmente. Los miembros de
la Sociedad representan las nacionalidades y razas m s heter clitas. Adem s, nacieron y se educaron en los credos y condiciones sociales m s dis miles. Algunos creen en una cosa otros en otra. Algunos se inclinan hacia la magia antigua o la sabidur a secreta que se ense aba en los santuarios, la verdadera ant tesis del culto a lo sabrenatural y lo diab lico. Otros est n interesados en el espiritismo moderno o la relaci n con los esp ritus de los fallecidos. Otros m s propenden hacia el mesmerismo o el magnetismo animal os lo la fuerza oculta din mica en la naturaleza. Un cierto n mero a n no ha adquirido una creencia terminante; sin embargo, se encuentra en un estado de atenta espera. Hay tambi n aquellos que, en un cierto sentido, se llaman materialistas.
La Sociedad no incluye a ateos ni a fan ticos sectarios de ninguna religi n; ya que el simple hecho de ser parte de ella, implica una b squeda hacia la verdad final en lo que concierne a la esencia ltima de las cosas. Si un ateo especulativo existiese, cosa que los fil sofos pueden negar, deber a rechazar el binomio causa y efecto, tanto en este mundo material como en aquel espiritual. Puede haber miembros que, an logamente al poeta Shelley, han dejado que su imaginaci n se elevara a una sucesi n de causas infinitas; ya que cada una, por turno, se convert a, l gicamente, en un resultado que necesitaba una causa previa, hasta que han enrarecido al Eterno en una escueta neblina. Sin embargo, a n ellos, no son ateos en el sentido especulativo; ya sea que identifiquen las fuerzas materiales del universo con las funciones que los te stas atribuyen a su Dios, o no. En cuanto, una vez que no pueden emanciparse de la concepci n del ideal abstracto del poder, de la causa, de la necesidad y del efecto, pueden considerarse ateos s lo con respecto a un Dios personal y no al Alma Universal del pante sta. En cambio, el fan tico sectario, atrincherado en su credo, en cuya estacada se lee el aviso: se prohibe el tr nsito, no puede salir de su baluarte para unirse a
la Sociedad Teos fica y aunque pudiera, ella no tendría espacio para aquel cuya religión le veda todo examen. La verdadera idea eje de
la Sociedad es una investigación libre e intrépida.
La Sociedad Teosófica, como grupo, considera que los Teósofos, propiamente dichos, fueron y son, todos los pensadores e investigadores originales del lado oculto de la naturaleza; ya sean materialistas: los que encuentran en la materia “la promesa y la potencia de la vida terrestre completa” o espiritualistas: aquellos que disciernen en el espíritu la fuente de toda energía y materia. Desde luego, para ser un teósofo, no es menester reconocer la existencia de algún Dios o deidad particular. Simplemente hay que adorar el espíritu de la naturaleza viviente y tratar de identificarse con ésto. Se debe respetar esa Presencia :
La Teosofía es la aliada de todo individuo que busca independientemente y con ahínco, un conocimiento del Principio Divino, las relaciones humanas con éste y sus manifestaciones en la naturaleza. Es análogamente, la aliada de la ciencia honrada para distinguirla de la gran cantidad que pasa por ciencia física exacta, siempre que ésta no incursione en los reinos de la sicología y de la metafísica.
Es también la aliada de toda religión íntegra: una religión dispuesta a ser juzgada conforme los mismos parámetros que implementa para las demás. Según
la Teosofía: los libros que contienen la verdad más evidente son inspirados y (no revelados). Sin embargo, a causa del elemento humano que encierran, los considera inferiores al Libro de
la Naturaleza, cuya lectura y comprensión correcta implica el necesario desarrollo elevado de los poderes innatos del alma. Sólo las facultades intuitivas pueden percibir las leyes ideales, las cuales trascienden el campo de la argumentación y de la dialéctica y nadie puede comprenderlas o apreciarlas correctamente mediante las explicaciones de una mente ajena, aunque ésta afirme tener una revelación directa. Además,
la Sociedad en cuestión, que permite la más amplia investigación en los campos del ideal puro, sostiene una actitud igualmente firme en la esfera de los hechos. Así, su respeto por la ciencia moderna y sus justos representantes es sincero; no obstante que carezcan de una intuición espiritual superior, el mundo les debe mucho. Prin urmare,
la Sociedad ampara de corazón la protesta noble e indignada del Reverendo OB Frothingham, predicador dotado y elocuente, el cual pugna contra aquellos que procuran menospreciar los servicios de nuestros grandes naturistas. En una reciente conferencia presentada en Nueva York exclamó: “Habláis de la ciencia como si fuera irreligiosa y atea.
La Ciencia está creando una idea de Dios viviente. Si en el futuro no llegamos a ser ateos bajo los efectos exacerbantes del Protestantismo, será gracias a la ciencia; ya que está emancipándonos de las horribles ilusiones que nos importunan y nos confunden, colocándonos, entonces, en el estado que nos enseña como razonar acerca de las cosas visibles […]”
Al mismo tiempo, gracias a la obra incesante de orientalistas como W. Jones, Max Müller, Burnouf, Colebrooke, Haug, St. Hilaire y muchos más,
la Sociedad, como grupo, siente un respeto y una veneración equiparable hacia las antiguas religiones del mundo, véase el Vedanta, el Buddhismo, el Zoroastrianismo y otras y un sentimiento fraterno hacia sus miembros hindúes, singaleses, parsis, jainos, hebreos y cristianos, como estudiantes individuales del “ser, ” de la naturaleza y de lo divino en ella.
La Sociedad, nacida en los Estados Unidos de América, fue constituida según el modelo de su tierra madre, cuyas leyes otorgan absoluta igualdad a todas las religiones, omitiendo el nombre de Dios de su constitución para que no se proporcione el pretexto que un día se establezca una religión de estado. El estado las sostiene y las protege a todas.
La Sociedad, plasmada según tal constitución, puede ser llamada justamente: una “República de la Conciencia.“Pensamos que ahora hemos dilucidado por qué nuestros miembros, como individuos, son libres de participar o no en cualquier credo que les plazca, siempre que no pretendan ser los únicos que gozan del privilegio de la conciencia, imponiendo sus opiniones a los demás. En este respecto, las Reglas de
la Sociedad son muy rígidas y trata de implementar la sabiduría del antiguo axioma buddhista: “Honra tu fe y no denigres la fe ajena, ” que reverbera, en nuestro siglo, en la “Declaración de Principios” del Brahmo Samaj, cuya noble afirmación dice: “ninguna secta será objeto de denigración, burla u odio.” La sexta Sección de las Reglas Revisadas de
la Sociedad Teosófica, recientemente adoptadas en el Concilio General en Bombay, ordena:
Ningún oficial de
la Sociedad Madre tiene el derecho de expresar, oral o físicamente, hostilidad o preferencia hacia alguna sección (división sectaria o grupo dentro de
la Sociedad), más bien que a otra. A todas se les debe considerar y tratar de manera ecuánime según los objetivos de la solicitud y ejercicio de
la Sociedad. Todas tienen igual derecho de presentar los aspectos esenciales de su creencia religiosa frente de un tribunal o de un mundo imparcial.
Cuando los miembros son el blanco de ataques, ocasionalmente pueden, en su capacidad individual, infringir esta Regla; sin embargo, como oficiales deben reprimir esta violación y durante las reuniones
la Regla se implementa rígidamente; ya que
la Teosof a, en su sentido abstracto, se yergue sobre todas las sectas humanas.
La Teosof a es demasiado extensa para que algunas de ellas la contengan, sin embargo puede, f cilmente, contener a ellas.
Concluyendo, podemos afirmar que sus ideas son mucho m s amplias y universales que alguna Sociedad cient fica existente. Adem s, incluye algo que la ciencia no contempla: una creencia en toda posibilidad y una voluntad determinada para penetrar en esas regiones espirituales desconocidas que, seg n la ciencia exacta: sus miembros no tienen ninguna raz n para explorar. Tambi n tiene una cualidad m s que cualquier religi n; ya que no fomenta ninguna diferencia entre los Gentiles, los Jud os y los Cristianos. Este es el esp ritu con el cual se ha establecido
la Sociedad estrib ndose en
la Hermandad Universal.
La Sociedad, desinteresada en la pol tica, hostil hacia los sue os insensatos del socialismo y del comunismo, al que detesta, siendo ambos simplemente conspiraciones solapadas de fuerza brutal e indolencia contra los laboradores honestos, no reza mucho con la gu a del aspecto humano externo del mundo material. Todas sus aspiraciones est n dirigidas hacia las verdades ocultas de las esferas visibles e invisibles. Vivir bajo un r gimen imperial o republicano, circunscribe simplemente al individuo objetivo. Su cuerpo puede encontrarse en esclavitud, sin embargo, en lo que concierne a su alma, tiene el derecho de contestar a sus regentes reverberando la orgullosa respuesta que S crates di a sus jueces. Ellos no tienen ning n control sobre el ser interior.
Entonces, esta es
la Sociedad Teos fica, sus principios, sus metas polifac ticas y sus objetivos. Por lo tanto, las pasadas ideas err neas del p blico en general y la palanca que el enemigo ha logrado ejercer para rebajarla en la estima p blica, no nos sorprenden. El verdadero estudiante ha sido siempre un recluso, un ser silencioso y meditabundo. Sus h bitos y sus intereses tienen muy poco en com n con el mundo en constante actividad, por lo tanto, mientras l estudia, sus enemigos y detractores gozan de oortunidades imperturbadas. Sin embargo, el tiempo sana todo y las mentiras son, simplemente, ef meras. Unicamente
la Verdad es eterna.
Enseguida, hablaremos acerca de algunos miembros de
la Sociedad que han efectuado grandes descubrimientos científicos y otros más hacia los cuales los psicólogos y los biólogos deben mucho por la nueva luz irradiada en los problemas más recónditos del ser interno. Actualmente, nos proponíamos probar al lector que
la Teosofía no es una “nueva doctrina, ” ni una conspiración política y ni una de esas sociedades de entusiastas que nacen hoy y desaparecen mañana. Las dos grandes Divisiones: oriental y occidental, en que se ha organizado
la Sociedad, demuestran que no todos sus miembros pueden pensar de manera análoga. El sector occidental está dividido en numerosas secciones según las razas y las ideas religiosas. El pensamiento de un individuo, a pesar de sus manifestaciones, infinitamente multiformes, no lo abarca todo y, siendo limitado, necesariamente especula en una sola dirección. Una vez trascendidos los lindes del conocimiento humano exacto, debe errar y vagar; ya que las ramificaciones de
la Verdad Central y absoluta son infinitas. Por lo tanto, de vez en cuando, discernimos que aún los filósofos más grandes se pierden en los laberintos de las especulaciones; provocando, entonces, la crítica de la posteridad. Sin embargo, como todos trabajan para el único mismo objetivo: la liberación del pensamiento humano, la eliminación de las supersticiones y el descubrimiento de la verdad, los acogemos calurosamente. Todos concordarán que para mejor alcanzar y asimilar estos objetivos, es menester convencer a la razón y fomentar el entusiasmo de la generación de mentes nuevas y frescas, las cuales están madurando y preparándose para sustituir a sus padres con ideas preconcebidas y conservadoras. Como cada ser, tanto los grandes como los pequeños, ha recorrido el camino maestro hacia el conocimiento, los escuchamos a todos y los aceptamos como miembros, ya sean los grandes o los pequeños. Desde luego, ningún buscador honesto regresa con las manos vacías y aún cuando el favor popular ha sido parco con un individuo, él puede, por lo menos, colocar su óbolo en el único altar de
la Verdad.
Theosophist, Octubre de 1879
Por Helena P. Blavatsky
notițe
1 En una serie de artículos titulados “Los Grandes Teósofos del Mundo, ” nos proponemos mostrar que desde Pitágoras, el cual obtuvo su sabiduría de
la India, hasta nuestros filósofos y teósofos modernos más conocidos: David Hume y el poeta inglés Shilley, incluyendo los espiritistas franceses, muchos creían y aún creen, en la metempsícosis o reencarnación del alma, a pesar de lo rudimentario que se considere el sistema de los espiritistas.
2 Muchos escritores griegos y romanos, entre los cuales Strabo, Lucano, Plutarco, Cicero (Tusculano), Plinio, etc., afirmaron la realidad del poder Yoga llamando Gimnosofistas a los Yoguis hindúes.
3
La Enciclopedia Masónica Real, Ritos, Simbolismo y Biografía, cuyo editor es Kenneth RH Mackenzie IX (Cryptonymous), Miembro Honrado de
la Logia de Canongate Kilwinning, Número 2, Escocia. Nueva York, JW Bouton, 706 Broadway, 1877.
