Himalaya și Andes creează o axă spirituală planetară. Sri Yantra tantrică și Chakana andină ne arată o astfel de relație. Din analiza sa detaliată, observăm că în polaritatea definită de ambii, Andii simbolizează axa spirituală feminină și Himalaya masculină.
ÎN MULTE CULTURI și tradiții Arborele Lumii leagă cele trei lumi: superiorul, intermediarul și inferiorul. Constituie o scară interdimensională față de alte realități. Ca alegorie o găsim și în diverse culturi ale continentului american, precum maya, aztecă, olmeda, mixteca, mapuche și inka, printre altele. Astfel de tradiții reprezintă de obicei Arborele Mondial în raport cu cele patru direcții cardinale: nord, sud, est și vest . Prin aceasta, trunchiul arborelui este transformat într-o axă, Axa Mundi, care marchează punctul de la care converg toate direcțiile; acea a cincea direcție din care ne putem deplasa în sus sau în jos, în afară sau în interior, spre macrocosmos sau microcosmos. În viziunea lumii andine, o astfel de alegorie este reprezentată de Chakana.
Chakana reprezintă cele trei lumi: cea de mai sus ( Hanan Pacha ), cea de mijloc ( Kay Pacha ) și cea de mai jos ( Uku Pacha ). Pentru andin, realitatea intermediară de aici și de acum, cea pe care o locuim, rezultă din echilibrul dintre perechile complementare. O astfel de realitate se manifestă în punctul de trecere dintre fund și vârf, centru și periferie, interiorul și exteriorul, femininul și masculinul, și pământul și cerul.
Astfel, cercul central al Chakanei reprezintă Pachamama, sau Mama Pământ, în ale cărei interioare se află lumea de jos, centrală, interioară și feminină. Pătratul exterior simbolizează Pachatata, Părintele Cosmos, a cărui periferie este masculină, subtilă și cosmică. Din unirea, intersecția sau traversarea lor, din echilibrul dintre cei doi, apare lumea de mijloc pe care o locuim.
Este surprinzător să observăm cum în tantrismul practicat în Himalaya, adică în antipodurile din Anzi, există un simbol foarte similar cu Chakana numit Bhupura .
Bhupura servește ca bază pentru mulți yantras . Yantrele sunt diagrame mistice observate în stări de meditație profundă. Ele sunt manifestări ale planului cauzal, dintre toate cele mai subtile, și pe care le-am putea considera echivalente cu lumea de mai sus. Bhupura înseamnă oraș ( pur ) al Pământului ( Bhu ) și formează un pătrat cu patru portaluri de acces. Fiecare portal este orientat spre una dintre cele patru direcții cardinale, la fel ca cele patru lame ale Chakanei.
Spacetime
CU CHAKANA și Sri Yantra constituie o reprezentare a aceleiași: a Creației, cu planurile sale diferite de existență sau niveluri de vibrație. Ca o scară, care ne duce de la subtil la dens sau invers. În terminologia științifică, am spune că reprezintă Universul ca un întreg, cu originea, manifestarea sa ca spațiu-timp, diferitele sale grade de densitate și posibilul său sfârșit.
Pentru andin, conceptul de spațiu-timp este pacha . Prin urmare, Chakana constituie o reprezentare a celor trei patch-uri sau niveluri de spațiu-timp: superior, mijloc și inferior. Pentru tantric este akasha, cea mai subtilă dintre cele cinci note cosmice, cea care creează vidul, spațiul-timp în fiecare plan succesiv de densitate ( loka ), astfel încât cele patru note rămase (aer, foc, apă și pământ) se poate manifesta și crea.
Ambele culturi știu că spațiul și timpul definesc cele două părți ale unei monede, la fel, dar văzute din două unghiuri opuse. Prin urmare, în hindi, același cuvânt este folosit pentru a spune ieri și mâine ( kal ), iar în Quechua același cuvânt pentru a spune „anul trecut” sau „cel mai îndepărtat an din viitor” ( kunan wata ). Când este observat ca timp, este arătat ciclic. Când suntem observați ca un spațiu, suntem proiectați curbați. Ciclul și curbura constituie două concepte finite prin definiție, adică au un început sau un punct de emanație, care este la rândul său punctul final al resorbției. Atât în Chakana, cât și în Sri Yantra, un astfel de punct este simbolizat de centrul său.
În schimb, Occidentul a considerat timp de multe secole că timpul era un spațiu liniar și plat; că ambele erau infinite și că unul nu avea nicio legătură cu celălalt. Apoi, în urmă cu doar o sută de ani, i-a unit în conceptul de spațiu-timp, pentru a realiza că spațiul era curbat (ceea ce duce neapărat la o percepție ciclică a timpului). Astfel de proprietăți le făceau finite și, la fel de finite pe cât păreau, trebuiau să aibă un punct de emanație sau început și un punct de resorbție sau de sfârșit. În acel moment, Știința a numit-o singularitate, emanație numită Big Bang și resorbție Big Crunch .
Când încercăm să reprezentăm geometric ceva ciclic (în timp), care este la rândul său curbat (în spațiu), care emană dintr-un punct (singularitate) și este reabsorbit de același punct, rezultatul este taurul .
Aceasta este echivalentă cu o reprezentare, folosind un limbaj geometric, același lucru pe care Chakana și Sri Yantra încearcă să îl reprezinte. Cei trei ne informează că Universul emană dintr-un punct (singularitatea), se manifestă (explodează), pentru a fi apoi reabsorbit (implodează) în același punct, din nou pentru a se manifesta din nou, într-o bătălie perpetuă, care nu a început niciodată Fără sfârșit
Unirea perechilor complementare
DAR SRI Yantra și Chakana ne informează, de asemenea, despre originea acelei Creații, a primei sale cauze, ceva pe care Știința Occidentală evită, de obicei, să se concentreze mai mult asupra modului și evită de ce. Conform filozofiilor andine și tantrice, o astfel de origine provine din unirea dintre două perechi complementare. Sri Yantra o simbolizează prin cele nouă triunghiuri centrale. Patru dintre ei arată în sus, pentru a reprezenta Shivá, Conștiința; restul de cinci punct în jos, simbolizând Shakti, energia. Creația iese din intersecția sa în prima sa stare de manifestare, cea mai subtilă.
Chakana, pe de altă parte, o arată prin circumscripția a trei cercuri și trei pătrate, unde fiecare pereche cerc-pătrat reprezintă o pacha, una dintre cele trei lumi. Cercurile constituie reprezentări ale principiului feminin, al Pachamama, Pământul, al Universului interior. Pătratele reprezintă principiul masculin, Pachatata, Cerul, Universul exterior.
Cultura Mapuche, de asemenea cu rădăcini andine, are un simbol similar pentru a reprezenta același lucru. Se numește Kultr n, folosit pentru decorarea tamburului ceremonial. Tamburul tam-tam construiește o reproducere sonică a ritmului Universului, expansiunea și contracția acestuia, în timp ce simbolul Kultron pictat pe piele ar fi noi oferind reproducere vizuală a aceluiași.
În Kultron observăm și unirea dintre perechile complementare care duce la manifestarea realității fenomenale. O astfel de unire este simbolizată de curcubeu, situat în fiecare dintre cele patru puncte cardinale. Curcubeul simbolizează armonia care rezultă din unirea dintre lumina soarelui și ploaie, adică unirea dintre două perechi complementare. Lumina soarelui este foc, iar ploaia este apă, simbolizând Soarele și Luna, numite de Inka Taita Inti și Mama Qilla sau de Tantric Surya și Chand . Sau lumina soarelui este Cerul, iar ploaia este Pământ, numită Pachatata ( Tatăl Cerului ) și Pachamama (Mama Pământ) de către Inka, sau Shiva și Shakti de Tantric.
centru
Atât în Sri Yantra tantrică, Chakana andină, cât și în Maprun Kultrun, precum și în simbolurile multor alte culturi, centrul simbolizează punctul de emanare sau generare a forței creative. Cu toate acestea, marea diferență între Sri Yantra, pe de o parte, și Chakana sau Kultrún pe de altă parte, se regăsește tocmai în modul în care percep și interpretează acel centru.
Pentru Andin, centrul Chakanei este Pachamama, Mama Pământ, lumea de dedesubt, în timp ce periferia este Pachatata, Părintele Cosmos sau lumea de mai sus. Prin urmare, energia situată în centru este numită piggy bank, care vibrează cu un grad mai mare de densitate; în timp ce cea a periferiei este Sami, de tip mai subtil.
În mod similar, curcubeul Mapuche ne apare uneori reprezentat de o bandă albastră care mărginește banda de tambur superior, care constituie cerul ( Huenü ); un galben intermediar care reprezintă soarele sau lumina zilei ( Antü ) și un verde inferior, aproape de centru, care simbolizează Pământul ( Mapu ) [9. Sursa: "La Cruz del Cultrún Mapuche" de Alicia Carballo].
Vedem atunci că oamenii pământului (coloniști indigeni ai lumii) plasează de obicei Mama Pământ în centrul simbolismului lor și îl reprezintă printr-un cerc, în timp ce părintele Cosmos ar fi la periferie. Adică vibrațiile dense ocupă poziția centrală, iar cele mai subtile, cea periferică.
În schimb, observăm cum pentru culturile aerului (Est), pătratul simbolizează Pământul și cercul Cerului. De exemplu, o astfel de relație nu se găsește doar în Sri Yantra, cu bindu-ul (cercul central) pentru a reprezenta punctul cosmic de emanație, iar pătratul periferic (Bhupura) pentru a reprezenta Pământul; De asemenea, este prezentă în viziunea asupra Chinei antice, unde „Cerul rotund și pământul pătrat” constituie concepția sa despre spațiul cosmologic, cunoscut sub numele de Tian Yuan Di Fang . Constituie o inversare a conceptelor pe care le observăm și în Ashvattha, Fig Fig. Sacru al hinduismului, ale cărui rădăcini sunt în cer.
Astfel, oamenii pământeni consideră că ne-am născut din burtica rotundă a Mamei Pământ, apoi evoluăm din acel centru spre periferie. Pe măsură ce evoluăm, adoptăm ordinea cosmică. Simbolizează o ordine bazată pe pătrat, cu cele patru fețe sau direcții ale sale, pentru care a fost atinsă din nou, pentru a se angaja din nou către pântecele care ne-a născut.
Dimpotrivă, oamenii din aer (est) ne consideră născuți din ouul cosmic ( Hiranyagarbha ), de asemenea rotund și situat în centru. Apoi, odată ce s-a manifestat cel mai subtil nivel de emanație, ne-am mărit densitatea vibrațională, sau ceea ce este același, scăzând frecvența, până când am ajuns în lumea materială aleasă de noi, lumea terestră. O astfel de percepție este reflectată în Sri Yantra, cu diferitele niveluri vibratorii pe care le definește.
concluzie
DIN TOTUL a spus că se poate intui că, ca axa spirituală a planetei, ei par a fi, Anzii constituie polaritatea feminină, plasând femininul și densul în centru; în timp ce Himalaya reprezintă masculinul, prin plasarea masculinului și subtilului în același punct central.
Problema apare atunci când negăm una dintre perechi, pentru a considera că numai cealaltă este divină. Nici andina, nici taoistul, nici tantricul nu au căzut niciodată în acea eroare, dar multe sunt filozofiile și religiile care încearcă să ajungă la următoarea octavă [10. Se referă la seria naturală de octave, care va fi explicată într-un articol viitor. La fel cum seria de numere naturale există și care sunt: {1, 2, 3, 4, 5, …, ?}; există și o serie de octave naturale, care este {1, 2, 4, 8, 16, 32, 64, ..., ?}. Observăm ca o primă expresie unitatea (1), urmată de paritate (2) și așa mai departe până la infinit. Prin urmare, atunci când spuneți „încercați să ajungeți la următoarea octavă”, vă referiți la încercarea de a explica Creația nu ca urmare a parității dintre două elemente complementare (de exemplu, bărbat / femeie), ci ca urmare a interacțiunii dintre un singur element. Deși ca argument este valabil, este mult mai dificil de conceput, deoarece natura ne oferă exemple abundente de creație din două elemente complementare (de exemplu, sexul) și nu atât de multe dintre unul (de exemplu, clonare).], Pentru a exprima paritatea ca unitate, li s-a refuzat ca una dintre perechi, de obicei femeia, să adopte o viziune masculină despre Dumnezeu. Negând paritatea, au căzut în dualitate, în dualismul binelui și răului.
Aceasta a fost percepția predominantă în timpul Erei pe care tocmai am închis-o, în care unul dintre cei doi șerpi ai acelei parități era echivalat cu răul și alungat din Paradisul Pământesc, printr-un act de neascultare a părții noastre feminine. Prin urmare, în Era pe care tocmai am început-o, va fi importantă recuperarea parității menționate, deoarece gândirea atât de mult la Părintele Cosmos ne-a făcut să uităm de Mama Pământ, ceea ce ne-a dus la actuala criză de mediu.
Atunci este rândul nostru să aflăm mesajul pământului, cel care ne spune cum noi, ca și copacul, avem nevoie să creștem atât în sus, cât și în jos; și că fără rădăcini proporționale cu sticla, cea mai moale briză ne poate da jos. Iar cei care doresc să sară o octavă mai sus (și mai jos), pentru a obține unitatea de la Paritate, se asigură că o fac odată ce au integrat pe deplin acea Paritate. Nu faceți acest lucru adoptând unul dintre cele două elemente care definesc Paritatea, pentru a-l nega pe celălalt, deoarece acestea vor rămâne ca un copac fără rădăcini.
Marc Torra (Urus) pentru mastay.info
