introducere

Multe mituri străine s-au dezvoltat în jurul legendei Shambala găsite în literatura Kalachakra. Unele au fost extinse pentru a obține sprijin militar sau politic, cum ar fi identificarea Rusiei, Mongoliei sau Japoniei cu Shambala. Alții au apărut în cadrul mișcărilor oculte și au combinat idei budiste cu concepte din alte sisteme de credințe. Unii chiar și-au făcut expediții pentru a găsi terenul fabulos.

Două părți au apărut între versiunile oculte. Unul considera Shambala ca un paradis utopic ai cărui oameni vor salva lumea. Romanul britanic James Hilton aparține acestei părți. Romanul său din 1933, Orizontul pierdut, îl descrie pe Shangrila ca pe un paradis spiritual găsit într-o vale inaccesibilă și ascunsă a Tibetului. Shangrila este, fără îndoială, o corupție romantică a Shambala. Cealaltă parte a reprezentat Shambala ca loc al puterii malefice. Câteva relatări postbelice ale legăturii dintre nazism și ocultism prezintă această interpretare. Este important să nu confundați aceste distorsiuni cu budismul în sine. Să urmărim fenomenul

teozofie

Doamna Helena Blavatsky (1831-1891) s-a născut în Ucraina în cadrul nobilimii ruse. Înzestrat cu puteri extrasenzoriale, a călătorit lumea în căutarea învățăturilor secrete și oculte și a petrecut mulți ani în subcontinentul indian. Din 1867 până în 1870, a studiat budismul tibetan cu profesori indieni, cel mai probabil din regiunile culturale tibetane din Himalaya indiană, în timpul presupusei sale șederi la Mănăstirea Tashilhunpo din Tibet.

Blavatsky a găsit budismul tibetan într-o perioadă în care savanții orientaliști europeni erau încă în scutece și puține traduceri sau povești erau disponibile. Mai mult, ea a putut să învețe doar fragmente disjuncte din învățăturile ei vaste. În scrisorile sale private, ea a scris că din moment ce publicul occidental de la acea vreme nu era familiarizat cu budismul tibetan, a decis să traducă și să explice termenii de bază cu concepte mai cunoscute despre hinduism și ocultism. De exemplu, ea a tradus trei dintre cele patru insule ale lumii (patru continente) în jurul Muntelui Meru ca insule scufundate din Hyperborea, Lemuria și Atlantida. De asemenea, ea a prezentat cele patru rase umanoide menționate în învățăturile abhidharma și Kalachakra (născute din transformare, umiditate și căldură, ouă și pântece) ca rase ale acestor insule mondiale. Credința sa că învățăturile ezoterice ale tuturor religiilor lumii formează un singur corp de cunoștințe oculte i-a întărit decizia de a traduce în acest fel și a propus să o dovedească în scrierile sale.

Împreună cu spiritistul colonel american Henry Steel Olcott, fond Madame Blavatsky

Theosophical Society din 1875 la New York. Sediul său internațional s-a mutat la Madr s, în India, la scurt timp după aceea. Când colegul său Alfred Percy Sinnett a identificat Teosofia cu budismul esoteric în budismul ezoteric (1883), Blavatsky a respins afirmația sa. Conform scrisorilor HPBlavatsky către APSinnett, publicate postum, poziția lui Blavatsky a fost că Teosofia a transmis învățăturile secrete oculte ale trans-Himalaya, nu învățăturile budismului tibetan. Cu toate acestea, prin scrierile sale, Occidentul a asociat prima dată Shambala cu ocultismul și mulți au confundat ulterior această legătură cu învățăturile actuale ale budismului.

În 1888, Blavatsky l-a menționat pe Shambala în opera sa principală,

Doctrina secretă, învățăturile pe care le-a spus au primit telepatic de la profesorii ei din Tibet. Ea a scris într-o scrisoare că, deși profesorii ei erau byang-tzyoobs sau tchang-chubs reîncarnate (byang-chub în tibetană, boddhisattva în scenariu), ea a avut El a fost numit mahatmas pentru că acel termen era mai cunoscut britanicilor din India

Originea tibetană a învățăturilor sale în

Doctrina secretă, potrivit lui Blavatsky, a fost The Stays of Dzyan, primul volum de comentarii la cele șapte pagini secrete din Kiu-te. Kiu-te provine din Tibetan rgyud-sde, adică divisi n de tantra, care este titlul primei secțiuni din Kangyur, traduceri tibetane din cuvintele lui Buddha. „Dzyan” provine din sanscrita „dhyana” (în Zen japonez), ceea ce înseamnă stabilitate mentală. Blavatsky era conștient de faptul că Tantra Kalachakra a fost primul element din divizia tantra Kangyur, întrucât a menționat acest fapt într-una din notele sale. Ea a explicat, însă, că cele șapte pagini secrete nu făceau parte cu adevărat din Kiu-te publicate și, prin urmare, nu am găsit nimic similar cu Ședințele lui Dzyan din colecția respectivă.

Nu este clar în ce măsură Blavatsky a studiat direct textele din Kalachakra. Primul material occidental pe această temă se găsește într-un articol din 1833 intitulat „Notă despre originile Kalachakra și sistemele Adi-Buddha” de către pionierul savant maghiar Alexander Csomo de Köros (Körösi Csoma Sandor). De Körös a compilat primul dicționar și gramatică tibetană într-o limbă occidentală, engleza, în 1834. Dicționarul și gramatica tibetano -rusă de Jakov Schmidt au urmat la scurt timp, în 1839. Cea mai mare parte a cunoștințelor lui Blavatsky despre Kalachakra Cu toate acestea, a provenit de la capitolul intitulat „Sistemul Kalachakra” al operei Budismul din Tibet, de autorul Emil Schlagintweit (1863), după cum reiese din citatele multor pasaje ale acestei cărți din lucrările sale. Cu toate acestea, după principiul traducerii, ea a tradus Shambala în termeni de concepte similare în hinduism și ocultism.

Prima traducere în engleză a lui Vișnu Purana, de Horace Hayman Wallace, apăruse în 1864, cu trei ani înainte de presupusa vizită a lui Blavatsky în Tibet. Prin urmare, ea a explicat Shambala în termenii prezentării hinduse în acest text: este vorba de oamenii în care va apărea viitorul mesia, avatarul Kalki. Kalki, a scris Blavatsky, este „Vishnu, Mesia de pe calul alb al brahmanilor; Buddha Maitreya a budistilor; Sosiosh Parsis; și pe Isus al creștinilor. ” Ea a mai susținut că Shankaracharya, fondatoarea în secolul al nouălea al Advaitei Vedanta, „încă mai trăiește

Fratia Shambala, dincolo de Himalaya. "

În altă parte, ea a scris că atunci când Lemuria s-a scufundat, o parte din orașul ei a supraviețuit

Atlantida, în timp ce o parte a aleșilor săi a migrat în insula sacră „Shambala” din deșertul Gobi. Nici literatura Kalachakra și nici Vișnu Purana nu fac cu toate acestea mențiuni despre Atlantida, Lemuria, Maitreya sau Sosiosh. Asocierea lui Shambala cu aceștia a continuat însă printre adepții lui Blavatsky.

Locația Shambala a lui Blavatsky în deșertul Gobi nu este surprinzătoare, deoarece mongolii, inclusiv populația Buryat din Siberia și Kalmyks din regiunea Volga de Jos, au fost adepți fericiți ai budismului tibetan, în special a învățăturilor lor Kalachakra. Timp de secole, mongolii din întreaga lume au crezut că Mongolia este

Pământul de la nord de Shambala și Blavatsky era, fără îndoială, familiarizat cu credințele Buryat și Kalmyk ale Rusiei.

De asemenea, Blavatsky ar fi putut primi confirmarea situației lui Shambala în deșertul Gobi din scrierile Csoma de Köros. Într-o scrisoare din 1825, el a scris că Shambala este ca un Ierusalim budist și este situat între 45 și 50 de grade lungime. Deși credea că Shambala ar putea fi probabil găsită în deșertul Kizilkum din Kazahstan, Gobi se afla și între cele două lungimi. Alții l-ar plasa ulterior în aceste latitudini, dar în estul Turkistanului (Xinjiang, Sinkiang) sau în Munții Altai.

Deși Blavatsky nu a susținut niciodată că Shambala este originea

Doctrina secretă, mai mulți teosofi mai târziu au făcut această asociere. Cele mai proeminente au fost Alice Bailey în „ Letters on Occult Meditation” (1922). Helena Roerich, în scrisorile ei colectate (1935-1936), a scris, de asemenea, că Blavatsky a fost un mesager al Frăției Albe din Shambala. În plus, ea a raportat că în 1934, Shambhala Alder a trimis Mahatmasul în Tibet, care a transmis învățăturile secrete lui Blavatsky.

Afirmația lui Dorjiev potrivit căreia Rusia este Șambala

Prima exploatare importantă a legendei Shambala în scopuri politice a implicat și Rusia. Agvan Dorjiev (1854-1938) a fost un călugăr mongol Buryat care a studiat în Lhasa și a devenit un maestru consilier (îndrumător asistent) al treisprezecelea Dalai Lama. Având în vedere mașinațiile britanice și chineze pentru controlul Tibetului, el l-a convins pe Dalai Lama să meargă în Rusia solicitând sprijin militar. El a făcut acest lucru spunându-i că Rusia este Shambala și că țarul Nicolae al II-lea este reîncarnarea lui Tsongkhapa, fondatorul tradiției Gelug. Dorjiev a călătorit în

Curtea Imperială Rusă în mai multe misiuni diplomatice, dar nu a fost niciodată în stare să obțină vreun ajutor. Cu toate acestea, el a fost capabil să-l convingă pe țar să construiască un templu Kalachakra în Sankt Petersburg.

Prima ceremonie publică din templu a avut loc în 1913. A fost un ritual de lungă durată

dinastia Romanov la 300 de ani. Potrivit lui Albert Grünwedel, exploratorul german al Asiei Centrale, în Der Weg nach Shambala (Drumul către Shambala) (1915), Dorjiev s-a referit la dinastia Romanov drept descendenții regilor Shambala.

Mongolia, Japonia și Shambala

Următoarea exploatare politică a legendei Shambala a avut loc în Mongolia. Baronul von Ungern-Sternberg, un german care locuia în Rusia, era un avid anti-bolșevic. în timpul

Războiul civil care a urmat Revoluției Ruse din 1917, a luptat în Siberia cu forțele din Belarus (țarist). Cu sprijin japonez, a invadat cu succes Mongolia Exterioară în 1920 pentru a o elibera de chinezi. Faimos pentru cruzimea sa, Ungern a masacrat mii de colaboratori chinezi, mongoli, ruși bolșevici și evrei, câștigându-și porecla „Baronul nebun”. Ungern credea că toți evreii sunt bolșevici.

Sukhe Batur a stabilit Guvernul provizoriu comunist mongol în Buryatia și a condus o armată mongolă împotriva Ungernului. El și-a inflamat trupele spunându-le că, în lupta pentru eliberarea Mongoliei de opresiune, acestea vor renaște în armata Shambala. Cu ajutorul armatei roșii sovietice, Sukhe Batu a luat Urga (Ulaan Baatar), capitala mongolă, la sfârșitul anului 1921.

Republica Populară Mongolia a fost fondată în 1924.

După ocupația japoneză din

În Mongolia Interioară din 1937, Japonia a exploatat și legenda Shambala pentru beneficii politice. Pentru a încerca să câștige loialitatea mongolilor, a răspândit propaganda că Japonia era Shambala.

Ossendowski și Agharti

În cartea sa Beasts, Men and Gods (1922), de Ferdinand Ossendowski (1876-1945), un om de știință polonez care și-a petrecut cea mai mare parte a vieții în Rusia, a scris despre recentele sale călătorii în

Mongolia exterioară în timpul campaniilor baronului von Ungern-Sternberg. Ossendowski a relatat că mai multe lamele mongole i-au spus despre Agharti, un regat subteran al Mongoliei, condus de regele lumii. În viitor, când materialismul a distrus lumea, va izbucni un război teribil. În acel moment, oamenii din Agharti aveau să iasă la suprafață și să ajute la încheierea violenței. Ossendowski a raportat că l-a convins pe Ungern de povestea sa și că, mai târziu, Ungern a trimis de două ori misiuni în căutarea lui Agharti, condusă de prințul Poulzig. Misiunile au eșuat și Prințul nu s-a întors niciodată din a doua expediție.

Kamil Gizycky a fost un inginer al armatei poloneze care a luptat și împotriva bolșevicilor din Siberia și s-a alăturat forțelor Ungern din Mongolia. Nu a menționat Agharti în relatarea sa despre evenimentele din acea vreme, Poprzez Urjanchej i Mongolie (Prin Ucraina și Mongolia) (1929). Interesantă este povestea că Ossendowski l-a ajutat pe Baronul Nebun oferindu-i formula de a produce gaz otrăvitor.

Deși textele Kalachakra nu l-au descris niciodată pe Shambala ca pe un regat subteran, raportul lui Ossendowski este în mod clar analog cu contul Kalachakra al regelui Kalki din Shambala care vine în ajutorul lumii pentru a pune capăt unui război apocaliptic. Apariția lui Agharti aici este însă de remarcat. Numele nu apare în literatura Kalachakra sau în operele lui Madame Blavatsky.

Autorul francez Jospeh-Alexandre Saint-Yves d'Alveidre a popularizat pentru prima dată legenda Agharti (Agharta, Asgartha, Agarthi, Agardhi) în romanul său Mission de l'Inde în 1886. El a descris-o ca un regat subteran, cu o universitate care este un depozit secret de cunoștințe. Localizat inițial în Ayodhya, India, a fost mutat într-un loc secret sub Himalaya cu 1800 de ani înainte

Era comună. Regele lor, un „mahatma”, își păstrează secretele și nu le-a răzvrătit, deoarece acestea ar face posibilă fabricarea de arme puternice antihristului. Odată ce forțele răului vor fi distruse, mahatmele își vor dezvălui secretele în folosul omenirii.

Saint-Yves d'Alveidre poate să fi împrumutat mai multe elemente din istoria sa din discuția de la Kalachakra despre Shambala. Numărul 1800 apare în mod repetat ca o temă în literatura Kalachakra, iar textele clasice se referă la faptul că liderii de la Shambala aveau cunoștințele pentru a face arme pentru a învinge forțele invadatoare. Cu toate acestea, francezii au scris clar o lucrare de ficțiune.

În Ossendowsli und die Warheit (Ossendowski și

Adevărul ) (1925), exploratorul suedez din Tibet, Sven Hedin, a respins afirmațiile lui Ossendowski că a auzit despre lamele mongole despre Agharti. El a scris că omul de știință polonez a preluat mitul Agharti de la Saint-Yves de l'Alveidre și l-a modelat în istoria sa pentru a-l face plăcut publicului cititorului german, cunoscut într-o oarecare măsură cu Occult. Hedin a recunoscut însă că Tibetul și Dalai Lama au fost ocrotitorii cunoștințelor secrete.

O explicație suplimentară ar putea fi însă că Ossendowski a folosit mitul Agharti pentru a câștiga favoarea lui Ungern. Ungern ar fi identificat fără îndoială forțele anticristice materialiste, pe care Agharti le-ar ajuta să învingă, cu bolșevicii, împotriva cărora se lupta. În timp ce Sukhe Batur își juca trupele cu promisiunea lui Shambala, Ungern putea folosi și povestea lui Agharti în beneficiul său. Dacă acesta ar fi fost cazul, am putea urmări de aici versiunea legendei Shambala care a descris-o pe Shambala cu o lumină nefavorabilă.

Roerich, Shambala și Agni Yoga

Nikolai Roerich (1874-1947), un pictor rus și student ardent al teozofiei, aparținea comitetului de construcție a Templului Kalachakra din Sankt Petersburg și proiectase vitraliile sale. Soția sa, Helena, a fost traducătoarea doctrinei secrete a lui Blavatsky în rusă. Între 1925 și 1928, el a condus o expediție de atunci

India, prin Tibet, până în Mongolia Exterioară și regiunea Munților Altai din Siberia, la nord de Turcia de Est. Obiectivul presupus era să studieze plantele, etnologia și limbile și să pictezi. Scopul său principal a fost însă să-l găsească pe Shambala.

Conform mai multor relatări, misiunea lui Roerich a fost să-i întoarcă lui Shambala un chintamani (bijuterie care a acordat dorințe) pe care i-a încredințat-o

Liga Națiunilor Grupul său a susținut că a localizat Shambala în regiunea Altai. Chiar și astăzi, adepții Roerich cred în continuare că Munții Altai sunt un mare centru spiritual, legat cumva de Shambala.

Căutarea lui Roerich pentru Shambala a fost probabil inspirată în parte de opera lui Grünwedel, Der Weg nach Shambala, care conținea o traducere a

Ghidul către Shambala (din tibetanul Sham-bha-la'i lam-yig), scris la mijlocul secolului al XVIII-lea de al treilea Lama Panchen (1738-1780). Lama Panchen a explicat însă că călătoria fizică la Shambala nu ar putea duce decât una prea departe. Pentru a ajunge în țara fabulată, a fost nevoie să efectuați o cantitate uriașă de practici spirituale. Cu alte cuvinte, călătoria la Shambala a fost de fapt o căutare interioară. Totuși, această explicație nu părea să descurajeze aventurierii nepăsători ca Roerich să încerce să ajungă la Shambala pur și simplu mergând acolo.

În 1929, Roerich a creat Agni Yoga, încorporând învățăturile teozofice ca bază. Poate că au urmat și modelul lui Blavatsky de traducere a terminologiei budiste cu imagini și termeni mai familiari ai hinduismului și ocultismului. Roerichul, până la urmă, a susținut că Shambala este originea tuturor învățăturilor indiene. Ei și-au numit regii „Lorzii de foc care vor lupta cu Lorzii din

Întunericul ”.

Agni este cuvântul scris pentru foc în special focul purificator sacru al Vedelor. Prin urmare, Roerich a explicat că stăpânii lui Shambala își folosesc puterile pentru purificare. Practicanții Agni Yoga aleg Buddha, Isus sau Muhammad ca ghid pentru practica spirituală. Concentrându-se pe ghidul ales, ei se roagă pentru pace, făcând vizualizări simple ale purificării obstacolelor.

În practica budistă Tantra, meditatorii încheie retrageri intense cu așa-numitele ace de foc. În aceste ritualuri, acestea oferă mai multe cereale și unt pe foc pentru a curăța și a liniști orice obstacole care pot apărea din greșelile făcute în timpul meditației lor. În flăcări, ei vizualizează zeitatea focului Agni, o figură clar preluată din hinduism. Este posibil ca Roerich să fi fost martor la astfel de oferte fie la Templul Kalachakra din Sankt Petersburg, fie în timpul călătoriilor sale în regiunile mongole și și-a derivat ideea despre Agni Yoga.

Astfel, principala asociere pe care Roerich a făcut-o din Shambala a fost că a fost un loc de pace. În Shambala: În căutarea unei noi era (1930), Roerich a descris-o pe Shambala drept un oraș sacru la nord de

India. Regele său dezvăluie învățăturile lui Buddha Maitreya pentru pace universală. Fiecare tradiție descrie Shambala în conformitate cu propria sa înțelegere și, prin urmare, legenda Sfântului Graal, de exemplu, este o versiune a istoriei Shambala. Constantin cel Mare, Genghiș Khan și Prester Ioan sunt printre cei care au primit mesaje despre învățături de la locuința spirituală misterioasă și Frăția inimii din Asia .

Roerich a inventat chiar și termenul „Războinicii Shambala”, adoptat ulterior în anii 1980 de Chogyam Trungpa Rinpoche, un Lama tibetană întrupată a lui Karma Kagyu și linii Nyingma, care s-au adaptat și exprimat idei budiste într-o vernaculară modernă americană. Trungpa a scris, totuși, că ideea sa de războinic Shambala nu avea nicio legătură cu învățăturile Kalachakra sau cu Shambala în sine. A fost o metaforă pentru cineva care luptă pentru îmbunătățirea de sine în beneficiul altora. Roerich, pe de altă parte, a folosit termenul pentru „Frații lui

Umanitatea ”, care va aduce pacea mondială din Shambala. Conceptul de „Kalachakra pentru Pacea Mondială”, asociat inițiativelor Kalachakra date de Sfinția Sa al paisprezecea Dalai Lama în Occident din 1981, este probabil o moștenire a ideilor lui Roerich.

După întoarcerea din Asia, Roerich a călătorit la New York unde, în 1929, a ajutat la adoptarea Pactului Roerich, un tratat internațional pentru protecția monumentelor culturale mondiale. Steagul de pace propus de Roerich avea trei cercuri, care, potrivit lui, se regăsesc în toate tradițiile spirituale, inclusiv în cea a „Rigden Jyelpos”, Regii de la Shambala. Cu toate acestea, nimic nu se regăsește în textele Kalachakra. Numeroase țări din întreaga lume au semnat pactul, inclusiv Statele Unite în 1935. Ulterior, simbolul celor trei cercuri a fost adoptat ca o insignă purtată pe brățări de către persoanele cu dizabilități care indică nevoia lor de tratament special.

În Shambala: În căutarea unei noi era (Shambala: în căutarea unei noi era), Roerich a arătat și o asemănare între Shambala și Thule, țara ascunsă la Polul Nord, care, după cum vom vedea mai târziu, i-a inspirat pe nemți în Căutarea ta pentru un teren secret. El a menționat, de asemenea, asocierea Shambala cu orașul subteran Agharti (Agarthi), ajuns prin tuneluri sub Himalaya. Locuitorii săi vor apărea în „momentul purificării”. În scrisorile sale colectate ( 1935-1936), Helena Roerich a subliniat că Saint-Yves d'Alveidre a confundat Shambala cu Agharti, dar nu se află în același loc.

Jocelyn Godwin, în Arktos, Mitul polar în știință, simbolism și supraviețuire nazistă (Arktos, mitul polar în

Știința , simbolismul și supraviețuirea nazistă (1933), au identificat puterea Agni cu Vril. Vril este puterea psiho-cinetică protejată de locuitorii din Thule, pe care naziștii au încercat să o obțină pentru a-i ajuta să-și consolideze rasa superioară ariană. Roerich, însă, nu a făcut niciodată această asociere.

Steiner,

Antroposofie și Shambala

Ca un contrapunct pentru prezentările binevoitoare ale lui Blavatsky și Roerich din Shambala ca un pământ binevoitor care va ajuta la stabilirea păcii mondiale, versiunile alternative au accentuat aspectul apocaliptic al legendei. Ei au asociat Shambala în primul rând cu forțele distructive de regenerare care vor dispărea vechile moduri de gândire și vor stabili o nouă ordine mondială de pace. Astfel, forța distructivă a lui Shambala este în cele din urmă binevoitoare. Aceste versiuni și-au avut rădăcinile

Teosofia.

În 1884, a fondat Dr. Wilhelm Hübbe-Schleiden

Societatea Teozofică Germană. După un eșec inițial, Annie Besant l-a invitat pe Rudolf Steiner (1861-1925), spiritualist austriac, să-l restabilească în 1902. Steiner a părăsit societatea în 1909 în principal pentru că nu a putut fi de acord cu afirmația lui Besant și CWLeadbeater că băiatul Krishnamurti, în vârstă de 16 ani, era mesia. Într-o serie de prelegeri susținute la Berlin și Munchen în 1910 și 1911, Steiner a învățat ceea ce unii au etichetat „o versiune creștină a Teosofiei”. Cu toate acestea, Steiner a susținut că învățăturile sale provin din citirea clarvăzătoare a „înregistrărilor akashice”, nu din Teozofie.

Akasha este cuvântul sanscrit pentru spațiu, iar aceste înregistrări ascunse conțin presupunerea întregii omeniri. Textele Kalachakra se referă la cel mai subtil nivel complet purificat al activității mentale, care este baza unei conștiințe omnisciente a lui Buddha ca „spațiul vajra care întrepătrunde spațiul”. Ei nu o prezintă, însă, ca o evidență a tuturor cunoștințelor care pot fi obținute prin mijloace psihice.

Potrivit lui Steiner, Hristos, adevăratul profet, se va dezvălui

Țara Shambalei (Shambhala) la a doua venire. Shambala, care a dispărut cu mult timp în urmă, este tronul Maitreya. Într-o prelegere intitulată „Maitreya - Christ oder Antichrist (Maitreya - Christ sau Antichrist)”, Steiner a explicat că „orice vine de pe buzele Maitreya va veni prin puterea lui Hristos”.

Steiner a subliniat conflictul dintre bine și rău, personificat de Lucifer și Ahriman. Blavatsky îl diferențiase deja pe Lucifer de Satana. Potrivit

Doctrina secretă, Lucifer este „Purtătorul de lumină”, „Lumina astrală” din fiecare minte, care este atât ispititorul nostru, cât și eliberatorul nostru de animalism pur. Servește la crearea și distrugerea și se manifestă în pasiunea sexuală. Deși Lucifer poate ridica omenirea la un nivel superior, academicienii latini îl transformaseră în Satan cel rău.

Blavatsky a scris și despre dualismul zoroastrian și despre lupta dintre Ahura Mazda și Ahriman, ca forțe ale luminii și întunericului. Cu toate acestea, Steiner a făcut un pas mai mult decât Blavatsky și a transformat dualismul într-un antagonism între Lucifer și Ahriman. În știința ocultă, Steiner l-a reprezentat pe Lucifer ca pe o ființă a luminii, puntea dintre Om și Dumnezeu, apropiindu-ne de Hristos. „Copiii Luciferului” sunt atunci cei care luptă pentru cunoaștere și înțelepciune. Ahriman, pe de altă parte, direcționează umanitatea spre natura ei cea mai joasă, materială, carnală și animală.

Steiner s-a numit Luciferic și, potrivit logicii sale, Maitreya este Anticristul. Pe măsură ce oamenii au pervertit adevăratele învățături ale lui Hristos, Maitreya, precum Antihristul, va veni de la Shambala și va izbăvi lumea de imperfecțiunea ei și va învăța adevăratul mesaj al lui Hristos. În 1913, urmașii lui Steiner au fondat

Societatea antroposofică, deși Steiner nu i s-a alăturat până nu a fost reformată în 1923.

Conform Tantra Kalachakra, Raudrachakrin, cel de-al 25-lea rege Kalki din Shambala, va învinge invadatorii non-indieni care vor încerca să cucerească lumea. Acești invadatori vor urma învățăturile unei rânduri de opt profeți: Adam, Abraham, Noe, Moise, Isus, Mani, Muhammad și Mahdi. Analizele istorice sugerează că modelul acestor invadatori a fost forțele Shia Ishmaeli de la sfârșitul secolului al X-lea din Multan (actualul Pakistan), un aliat al imperiului fatimid egiptean. Fatimidii, cu mesia lor Mahdi, au căutat să cucerească lumea islamică înainte de apocalipsa prevăzută și sfârșitul lumii la 500 de ani de la Muhammad. Oamenii din regiune au trăit în teroare printr-o invazie, inclusiv regiunea budo-hinduo-musulmană din Afganistan, unde probabil s-au dezvoltat învățăturile istorice Kalachakra. Conflictul prevăzut și înfrângerea invadatorilor au fost, însă, o metaforă spirituală pentru lupta internă împotriva fricii și a ignoranței. A fost o metodă eficientă pentru oamenii îngroziți din acea vreme pentru a-și depăși anxietățile.

Steiner probabil că nu era conștient de contextul istoric și de semnificația metaforică a legendei Shambala. Astfel, el și alții din deceniile următoare au luat-o pe Shambala drept sediul puterii spirituale din care va apărea reforma creștinismului. Accentul lui Steiner pe Maitreya și Shambala ca surse reale ale reformei creștine în viitor se reflectă probabil și în consternarea sa față de promovarea teozofică a lui Krishnamurti ca nou salvator.

Textele Kalachakra nu menționează nici măcar învățăturile creștinismului. Cu toate acestea, ei indică metode către hinduși și musulmani pentru a găsi sensuri alternative ale doctrinelor în propriile religii care le-ar permite să facă un front spiritual comun cu budiștii pentru a face față terorii unei invazii. Ei chiar subliniază învățăturile pe care Buddha le-a dat care sunt analoge cu unele declarații hinduse și musulmane. Dacă adepții acestor religii ar fi interesați, ei ar putea folosi propriile credințe ca pași pentru a ajunge pe calea budistă. Cu toate acestea, textele de la Kalachakra nu afirmă că învățăturile budiste conțin adevăratele semnificații ale hinduismului sau ale islamului. Nici nu afirmă în niciun fel că Shambala va fi originea reformei care va readuce oamenii la adevăratele doctrine ale fondatorilor celor două religii, cu atât mai puțin la învățăturile pure ale lui Hristos.

Alice Bailey și „Shambala Force”

Teozoful britanic Alice Bailey (1880-1949) a fost un medium care a pretins că canalizează și primește scrisori oculte de la un maestru tibetan. După ce și-a pierdut bătălia cu Annie Besant pentru conducerea mișcării teozofice, a fondat Trustul Lucis în 1920 în Statele Unite. Numită inițial Trust the Tibetan Lodge, ea și-a schimbat numele din nou în 1922 în Lucis Trust. Prelegerile și scrierile sale au dat naștere mișcării

New Age Ea a numit New Age Age of Vărsător și Age of Maitreya.

În Inițiativa umană și solară (1922), Scrisori despre meditația ocultă (1922), Tratatul despre focul cosmic (1925) și Tratatul despre magia albă (1934), Bailey a scris profus despre „

forța Shambala ”. Amintind de Roerich, ea a luat-o pe Shambala drept „scaunul focului cosmic”, care este o forță de purificare. În loc să conceapă această forță ca un agen binevoitor, ea a urmat inițiativa lui Steiner și a asociat-o cu Lucifer. Astfel, ea a vorbit despre Focul Cosmic ca o sursă de putere distructivă pentru a expulza formele degenerate de învățătură și pentru a stabili o Era Nouă pură.

Forța Shambala, a explicat Bailey, este energia extrem de volatilă a voinței. În sine, este extrem de distructiv și poate fi la originea „Răului”. Când este privit ca

Voința divină, totuși, inițiatorii pot profita de ea pentru „binele” suprem. O „Ierarhie” din Shambala, regizată de Maitreya, protejează Forța și, la momentul potrivit, va transmite „Misterele Eras”, „Planul”. Ne întrebăm dacă ideile sale au inspirat viziunea Star Wars a „Forței”, ca o putere care poate fi folosită pentru bine sau rău, și care este protejată de o frăție a războinicilor Jedi.

Ca și Steiner, Bailey a adaptat conceptul nu numai al lui Lucifer, ci și al Anticristului, și de data aceasta l-a asociat cu

forța Shambala. Împrumutând concepte teozofice, ea a spus că Forța Shambala și-a făcut cunoscută prezența de două ori anterior în istorie. La primera vez fue durante la época de Lemuria, anunciando la individualización de la humanidad. La segunda fue “durante los días atlantes de lucha entre los Señores de la Luz y los Señores de la Forma Material, las Fuerzas Oscuras”. Hoy en día, ella decía, refiriéndose al período entre las dos Guerras Mundiales – se está manifestando como la fuerza que destruye lo que es indeseable y obstruye en el mundo actual formas de gobierno, religión, y sociedad.

Doreal y

la Hermandad del Templo Blanco

Las enseñanzas de Bailey engendraron varios movimientos ocultistas que asociaron Shambala con ideas incluso más esotéricas. Un ejemplo es

la Hermandad del Templo Blanco, fundada en 1930 por el espiritualista americano Morris Doreal (1902-1963). En Maitreya, Señor del Mundo, Doreal escribió que Shambala es el Gran Templo Blanco del Tibet, situado 75 millas bajo los Montes Himalayas. Su entrada es subterránea, con espacio alrededor curvado que conduce a otro universo. Él describió Shambala como dividida en dos mitades. La mitad del Sur es la parte en donde viven los adeptos y los grandes gurús. La mitad del Norte es donde vive el avatar o el maestro del mundo Maitreya. En el futuro, Maitreya vendrá con los guerreros de Shambala, que son los “portadores de luz de la Era de Acuario”, para derrotar a las fuerzas oscuras del mal en el mundo.

El principal trabajo de Doreal fue “Las Tablas Esmeralda de Thoth el Atlante”, que aseguraba haber recuperado de debajo de

la Gran Pirámide en Egipto y haber traducido del idioma Atlante. También aseguraba haber recibido iniciaciones secretas de monjes Tibetanos.

Haushofer,

la Sociedad Thule, y la Alemania Nazi

Tras

la Segunda Guerra Mundial, Bailey justificó las políticas nazis afirmando que Hitler se había apropiado de la Fuerza de Shambala y como “una herramienta de las Fuerzas Oscuras”, lo había usado incorrectamente para luchar contra la “Energía de la Luz”.

De forma similar a las afirmaciones de Bailey de la conexión entre Hitler y

la Fuerza de Shambala, varios estudios de posguerra sobre el Nazismo y el Ocultismo han llegado a la conclusión de que los Nazis enviaron expediciones al Tibet para buscar la ayuda de las fuerzas de Shambala y Agharti para llevar a cabo su Plan Maestro. Bailey, sin embargo, sólo mencionó Shambala en esta relación y no dijo nada sobre Agharti. Estos relatos, por otro lado, dan a entender que los maestros de Shambala rechazaron ayudar a las expediciones Nazis, pero los adeptos de Agharti accedieron y regresaron con ellos a Alemania. Además, atribuyen la búsqueda Nazi de apoyo ocultista en el Tibet a las creencias de Karl Haushofer y la Sociedad Thule. Haushofer fue el fundador de la Sociedad Vril en asociaci n con la Sociedad Thule y fue una influencia importante en el pensamiento ocultista de Hitler. Las sociedades Thule y Vril combinaban creencias de varias fuentes. Rastreemos algunas de esas creencias brevemente, en orden cronol gico, antes de examinar los estudios de posguerra.

Los antiguos Griegos escribieron no s lo acerca de la isla hundida de Atlantis, sino tambi n de Hiperb rea, una tierra al norte cuyo pueblo migr al sur antes de que el hielo la destruyera. El autor sueco de finales del siglo XVII Olaf Rudbeck la situ en el Polo Norte y varios otros relatos afirmaban que antes de su destrucci n, se fragment en las islas de Thule y Ultima Thule.

El astr nomo brit nico, Sir Edmund Halley, tambi na finales del siglo XVII, lanz la teor a de que la tierra es hueca. El novelista franc s Julio Verne populariz la idea en Viaje al Centro de

la Tierra (1864). En 1871, el novelista brit nico Edward Bulwer-Lyttin, en La Raza que Viene, describi una raza superior, la Vril-ya, que viv a bajo tierra y planeaba conquistar el mundo con vril, una energ a psico-quin tica. En Les Fils de Dieu (Los Hijos de Dios) (1873), el autor franc s Louis Jacolliot vincul el vril con el pueblo subterr neo de Thule. El defensor de la independencia India, Bal Gangadhar Tilak, en The Arctic Home of the Vedas (El Hogar rtico de los Vedas) (1903), identific la migraci n al sur de los Thuleanos con el origen de la raza Aria. En 1908, el autor americano Willis George Emerson public la novela The Smokey God, or A Voyage to the Inner World (El Dios Humeante, o Un Viaje al Mundo Interior), que describ a el viaje de un marinero noruego a trav s de un agujero en el Polo Norte a un mundo oculto dentro de la Tierra.

La Sociedad Thule fue fundada en 1910 por Felix Niedner, el traductor alem n del Antiguo Noruego Eddas . Identificaba al pueblo Germ nico como la raza Aria, los descendientes de Thule, y buscaba su transformaci n en una super raza a trav s de la utilizaci n del poder del vril. Como parte de su emblema, tom la esv stica, un s mbolo tradicional de Thor, el Dios Noruego del Trueno, al hacerlo,

la Sociedad Thule sigui el precedente de Guido von List quien, a finales del siglo XIX, hab a hecho de la esvástica un símbolo del movimiento neopagano en Alemania.

Junto con Jorg Lanz von Liebenfels y Phillip Stauff, von List había sido crucial al fundar el movimiénto Ariosofía, popular antes y durante

la Primera Guerra Mundial. La Ariosofía mezclaba los conceptos de las razas de la Teosofía con el nacionalismo Alemán para afirmar la superioridad de la raza Aria como una justificación para Alemania para conquistar los imperios coloniales globales Británicos y Franceses como el gobernante legítimo de las razas inferiores. La Sociedad Thule abrazó las creencias Ariosóficas. Debe resaltarse, sin embargo, que el movimiento Teosófico nunca pretendió que sus enseñanzas sobre las razas fueran una justificación para afirmar la superioridad de una raza sobre otra, o el derecho predestinado de que una raza rigiera sobre las demás.

Cuando Rudolf Freiherr von Sebottendorff fundó una rama en Munich de

la Sociedad Thule en 1918, añadió el antisemitismo y el uso autorizado del asesinato a las creencias de la Sociedad. Había recogido estos elementos durante sus años en Turquía y su relación allí con la orden de los Assassins. Esta orden secreta se remontaba a la secta Nazarí de Ismaili Islam, contra quien lucharon los Cruzados.

Posteriormente en 1918, después de

la Revolución Comunista Bávara, el anticomunismo también se unió al conjunto de objetivos de la Sociedad Thule. En 1919, la Sociedad Thule de Munich dio origen al Partido de los Trabajadores Alemanes. Hitler se unió a él aquel mismo año y, al convertirse en su presidente en 1920, lo llamó el Partido Nazi y adoptó la esvástica como su bandera.

Karl Haushofer fue un consejero militar Alemán para Japón tras

la Guerra Ruso-Japonesa de 1904-1905. Estaba extremadamente impresionado con la cultura japonesa, estudió el idioma, y posteriormente se convirtió en pieza fundamental en la creación de la alianza entre la Alemania Nazi y el Japón Imperial. También aprendió sánscrito y se dice que estudió durante un año en el Tibet. Fundó la Sociedad Vril en Berlin en 1918, con una adición a las creencias de la Sociedad Thule, también abogaba por buscar vril entre los seres sobrenaturales debajo de la tierra. El lugar más probable sería en el Tibet, el cual veía como el hogar de las emigrantes arios de Thule.

Haushofer también desarrolló

la Geopolítica, según la cual una raza obtiene poder expandiendo su espacio vital (en alemán Lebensraum) a través de la conquista de sus países vecinos. A principios de los años 1920, Haushofer dirigió el Instituto de Geopolítica en Munich y, comenzando en 1923, empezó a enseñar a Hitler sus puntos de vista. Haushofer fue primordial en convencer a Hitler de fundar el Ahnenerbe (Oficina para el Estudio de la Herencia Ancestral) en 1935. Su tarea principal era localizar los orígenes de la raza Aria, especialmente en Asia Central. En 1937, Himmler incorporó esta oficina a las SS (en alemán Schutzstaffel, Escuadrón de Protección).

En 1938-1939, el Ahnenerbe patrocinó

la Tercera Expedición de Ernst Schäffer al Tibet. Durante su breve estancia, el antropólogo Bruno Beger midió los cráneos de numerosos Tibetanos y concluyó que ellos eran una raza intermedia entre los Arios y los Mongoles y podían servir como un enlace para la alianza Germano-Japonesa.

La Búsqueda Nazi de Shambala y Agharti según Pauwels, Bergier y Frére

Un gran número de expertos han cuestionado la exactitud de los estudios de posguerra sobre el Nazismo y el Ocultismo. Ya representen o no con exactitud el pensamiento Nazi durante el Tercer Reich, aún representan una distorsión más popularizada de la leyenda de Shambala. Examinemos dos versiones ligeramente distintas que dan dichos estudios.

De acuerdo con la versión encontrada en Le Matin des Magiciens (

La Mañana de los Magos) (1962) por los investigadores franceses Louis Pauwels y Jacques Bergier y en Nazisme et Sociétiés Secretès (Nazismo y Sociedades Secretas) (1974) de Jean-Claude Frére, Haushofer creía que dos grupos de Arios emigraron al sur desde Hiperbórea-Thule. Uno fue a Atlantis, donde se entrecruzaron con los Lemures que también habían emigrado allí. Recordemos que Blavatsky había asociado a los Lemures con Atlantis y Shambala, y Bailey había asociado tanto a los Lemures como a los Atlantes con la Fuerza de Shambala. Los descendientes de estos Arios impuros cayeron en la magia negra y la conquista. La otra rama de Arios emigrados al sur, pasando a través de Norte América y Eurasia del norte, alcanzaron en algún momento del Desierto del Gobi. Allí fundaron Agharti, el mito que se ha vuelto popular gracias a los escritos de Saint-Yves d'Alveidre.

Según Frére,

la Sociedad Thule equiparaba Agharti con su afín Asgaard, el hogar de los dioses de la mitología Noruega. Otros afirman, menos convincentemente, que Agharti está relacionada con Ariana, un antiguo nombre persa conocido por los antiguos griegos para la región que se extiende desde el Este de Irán a través de Afganistán hasta Uzbekistán – el hogar de los Arios.

Después de un cataclismo mundial, Agharti se hundió bajo la tierra. Esto concuerda con el relato de Ossendowski. Los Arios entonces se dividieron en dos grupos. Uno fue al Sur y fundó un centro secreto de aprendizaje bajo los Himalayas, también llamado Agharti. Allí, ellos preservaron las enseñanzas de la virtud y del vril. El otro grupo Ario trató de regresar a Hiperbórea-Thule, pero en vez de ello encontró Shambala, una ciudad de violencia, mal y materialismo. Agharti era el titular del sendero de la derecha y del vril positivo, mientras que Shambala era el titular del degenerado sendero de la mano izquierda y la energ a negativa.

La divisi n de los senderos en mano derecha y mano izquierda hab a aparecido ya en

La Doctrina Secreta de Blavatsky. All, ella escribi que en la poca de los Atlantes, la humanidad se dividi en los senderos de conocimiento de la mano derecha y de la mano izquierda, que se convirtieron en las semillas de la magia blanca y negra. Ella no asoci los dos senderos, sin embargo, con Agharti y Shambala. En realidad, ella no mencion en absoluto Agharti en sus escritos. Los t rminos sendero de la mano derecha y de la mano izquierda derivan de una divisi n en el tantra Hind . Los primeros escritores occidentales a menudo representan el tantra de la mano izquierda como una forma degenerada y lo confundieron con el Budismo Tibetano y sus ense anzas del tantra anuttarayoga.

Seg n Pauwels y Bergier,

la Sociedad Thule busc contactar y hacer un pacto con Shambala, pero s lo Agharti accedi a ofrecer ayuda. Hacia 1926, los autores franceses explicaban, ya hab a colonias de Hind es y Tibetanos en Munich y Berlin, llamadas la Sociedad de los Hombres Verdes, en conexi n astral con la Sociedad Drag n Verde en Jap n. La pertenencia en esta ltima sociedad requer a cometer suicidio ritual japon s (en japon s hara-kiri, seppuku) si uno perd a su honor. Haushofer hab a pertenecido supuestamente a la sociedad durante sus a os anteriores en Jap n. El lider de la Sociedad de los Hombres Verdes era un monje tibetano, conocido como el hombre de los guantes verdes que supuestamente visitaba a Hitler frecuentemente y guardaba las llaves de Agharti. Siguieron expediciones anuales al Tibet desde 1926 hasta 1943. Cuando los rusos entraron en Berl n al final de la guerra, encontraron casi un millar de cad veres de soldados de raza himalaya, vestidos con uniformes nazis pero sin documentos de identidad, que hab an cometido suicidio. Haushofer mismo se hizo hara-kiri antes de poder ser juzgado en N remberg en 1946.

La B squeda Nazi de Shambala y Agharti seg n Ravenscroft

Un relato ligeramente diferente de la búsqueda Nazi de Shambala y Agharti apareció en The Spear of Destiny (

La Lanza del Destino) (1973) del investigador británico Trevor Ravenscroft. Según esta versión, la Sociedad Thule creía que dos secciones de Arios adoraban a dos fuerzas malignas. Su orientación hacia el mal provocó el ocaso de Atlantis y, posteriormente, los dos grupos establecieron comunidades en cavernas de montañas sumergidas bajo el Océano Atlántico cerca de Islandia. La leyenda de Thule surgió de ellas. Un grupo de Arios seguía al Oráculo Luciférico, llamado Agharti (Agharti), y practicaba el sendero de la mano izquierda. El otro grupo seguía al Oráculo Ahrimánico, llamado Schamballah (Shambhla), y practicaba el sendero de la mano derecha. Notemos que Ravenscroft decía lo contrario que Pauwels, Bergier y Frére, que decían que Agharti seguía el sendero de la mano derecha y Shambala el izquierdo.

Ravenscroft continúa explicando que según la “Doctrina Secreta” – aludiendo al libro de Blavatsky del mismo nombre – que apareció en el Tibet hace diez mil años, Lucifer y Ahriman son dos fuerzas del Mal, los dos grandes adversarios de la evolución humana. Lucifer conduce a la gente a erigirse a sí mismos como dioses y está asociado con el ansia de poder. Seguir a Lucifer puede conducir al egoísmo, falso orgullo y el mal uso de los poderes mágicos. Ahriman se esfuerza por establecer un reino puramente material en la tierra y usa la lujuria sexual perversa en ritos de magia negra.

Recordemos que aunque Blavatsky había escrito sobre Lucifer y Ahriman, no equiparaba a ambos y no los asoció ni con Shambala ni con Agharti. Además, Blavatsky explicó que aunque los sabios Latinos habían transformado a Lucifer en un Satán puramente maligno, Lucifer tenía el poder tanto para destruir como para crear. Él representaba la presencia portadora de luz en las mentes de todos que podía elevar a la gente del animalismo y originar una transformación positiva a un plano superior de existencia.

Fue Steiner quien afirmó que Lucifer y Ahriman representaban los dos polos del poder destructor. Sin embargo, Steiner describió a Lucifer como la fuerza destructiva benevolente en última instancia. Además, Steiner asociaba a Lucifer con Shambala, no con Agharti y, de hecho, como Blavatsky y Bailey, no mencionó Agharti en absoluto. Además, ninguno de los tres autores ocultistas describió Shambala como localizada bajo tierra. Sólo los Roerich habían asociado Shambala con la ciudad subterránea de Agharti, pero habían aclarado que las dos eran diferentes y nunca afirmaron que Shambala fuera subterránea.

Ravenscroft, como Pauwels, Bergier y Frére, también afirmó que a través de la iniciativa de Haushofer y otros miembros de

la Sociedad Thule, fueron enviados anualmente al Tibet equipos de exploración desde 1926 hasta 1942 para establecer contacto con comunidades de cavernas subterráneas. Se suponía que iban a convencer a los maestros de allí a reclutar la ayuda de poderes Luciféricos y Ahrimánicos para promover la causa Nazi, especialmente para crear una super raza Aria. Los adeptos de Shambala no quisieron ayudar. Como seguidores del Oráculo Ahrimánico, estaban preocupados sólo en promover el materialismo. Además, Shambala ya se había afiliado con ciertas logias en Gran Bretaña y en los Estados Unidos. Esta fue quizás la referencia para Doreal, cuya Hermandad del Templo Blanco en América fue el primer movimiento ocultista importante en afirmar que Shambala era una ciudad subterránea. Además, este relato además encaja con el desdén de Haushofer por la ciencia materialista Occidental, que él llamaba “Ciencia Liberal Judeo-Marxista”, en favor de la “Ciencia Nórdico-Nacionalista”

Ravenscroft continuaba con la afirmación de que los maestros de Agharti accedieron a ayudar a la causa Nazi y, desde 1929, grupos de Tibetanos viajaron hasta Alemania, donde llegaron a ser conocidos como

la Sociedad de los Hombres Verdes. También se les unieron miembros de la Sociedad Dragón Verde de Japón, establecieron escuelas ocultistas en Berlín y en más sitios. Recordemos que Pauwels y Bergier afirmaban que colonias no sólo de Tibetanos, sino también de Hindúes estuvieron presentes en Berlin y Munich desde 1926, no desde 1929.

Himmler se sentía atraído por estos grupos de adeptos Tibetanos de Agharti y, bajo su influencia, fundó el Ahnenerbe en 1935. Recordemos que Himmler no fundó el Ahnenerbe, sino que lo incorporó a las SS en 1937.

Una Teoría para Explicar el Sentimiento de los Movimientos Ocultistas Alemanes en contra de Shambala y la tendencia a favor de Agharti

Es difícil establecer si Haushofer y

la Sociedad Thule realmente declararon alguno de los puntos anteriores, que mezclan descripciones ocultistas de Shambala con la representación de Agharti de Ossendowski y las leyendas de Thule y del vril. Es también difícil establecer si Haushofer trató de influir a Hitler ya las instituciones Nazis, tales como el Ahnenerbe, para enviar expediciones al Tibet para obtener ayuda de las dos supuestas ciudades subterráneas y si tuvo éxito – o incluso si la Sociedad Thule misma envió tales expediciones. La única misión al Tibet oficialmente autorizada por el Ahnenerbe – la Tercera Expedición Tibetana (1938 – 1939) de Ernst Schäffer – tuvo claramente una agenda diferente, aunque igualmente esotérica. Su principal propósito era medir los cráneos de los Tibetanos para determinar si ellos eran el origen de los Arios y una raza intermedia entre los Arios y los Japoneses.

Aparte de ciertas inexactitudes y contradicciones históricas entre los anteriores dos relatos de Haushofer y de las creencias de

la Sociedad Thule, parecen significativos dos puntos de acuerdo. En primer lugar, Steiner y Bailey asociaron con Shambala el poder regenerativo de destruir estructuras obsoletas y edificar nuevas estructuras reformadas. Ellos representaron este poder benevolente en último término con Lucifer. Haushofer y la Sociedad Thule, por otra parte, supuestamente asociaron a Lucifer y este benevolente poder con Agharti. Para ellos, Shambala era una zona de poder destructivo simplemente malévolo, representado por Ahriman y el materialismo desenfrenado. En segundo lugar, aunque la Sociedad Thule y los Nazis buscaron primero la ayuda de Shambala, representando el malvado sendero del materialismo, fueron rechazados. En su lugar, recibieron el apoyo de Agharti, que representa el sendero positivo en último término de destrucción de los d biles y creaci n de la Raza Superior como el siguiente paso adelante en la evoluci n humana.

Dejemos a un lado, por el momento, la cuesti n de si

la Sociedad Thule y el Ahnenerbe enviaron realmente misiones al Tibet buscando ayuda de Shambala y Agharti. No obstante, asumamos, tambi n por el momento, que Haushofer realmente combin las leyendas de Shambala y Agharti con las creencias de la Sociedad Thule y que la mezcolanza resultante represent la posici n ocultista Nazi. Si este fuera el caso, entonces una posible teor a que explicara la afirmaci n de que Shambala rechaz el acercamiento Nazi, mientras que Agharti lo acept ser a como sigue.

Seg n Dorjiev, Shambala estaba asociada con Rusia y despu s tambi n con el Comunismo, mientras que seg n Ossendowski, Agharti estaba asociada con el anti-Comunismo y las fuerzas antisemitas del Bar n alem n von Ugern-Sternberg. din

la Revoluci n Comunista B vara de 1918, la Sociedad Thule y Hitler eran enconados anticomunistas. Antes de esto, ellos eran ya antisemitas. As, a sus ojos, Shambala era una fuerza negativa y oscura que apoyaba la ciencia pura materialista Judeo-Marxista-Liberal . Con este sentimiento anticomunista, Hitler firm el Pacto Anti Comunista con Jap n en Noviembre de 1936, en el que ambos pa ses declaraban su mutua hostilidad hacia la propagaci n del Comunismo internacional. Ambos acordaron que no firmar an ning n tratado pol tico con la Uni n Sovi tica. No obstante, para evitar una guerra europea de dos frentes, Hitler firm el Pacto Nazi-Sovi tico con Stalin en agosto de 1939. l rompi este pacto, sin embargo, en junio de 1941, cuando las fuerzas Nazis invadieron la Uni n Sovi tica.

Una explicaci ny justificaci n ocultas del cambio de opini n podr a haber sido a trav s de una alegor a. Shambala (al Uni n Sovi tica, el Comunismo y los Jud os) era b sicamente malvada (reconocido por el Pacto Anticomunista). No obstante, Hitler busc primero una alianza con ella (el Pacto Nazi-Sovi tico). Shambala rechaz (Hitler culp a

la Uni n Sovi tica de las razones por las que l rompi el tratado), Hitler entonces acudió y recibió apoyo de Agharti. (Ungern, un precoz alemán antisemita y antibolchevique, también había buscado apoyo de Agharti, pero había fracasado al intentar localizar el fabuloso lugar. Así, Ungern había fallado en su misión. Como las expediciones de Hitler habían encontrado Agharti-Asgaard y recibido su ayuda, los Nazis vencerían con toda seguridad.)

Pruebas que apoyan la teoría

Los siguientes hechos apoyarían la teoría anterior que explica la representación Ocultista Alemana de Shambala como un lugar de fuerzas malignas. En Der Weg nach Shambhala (El Camino a Shambala) (1915), el explorador alemán de Asia Central, Albert Grünwedel, informó que Dorjiev había identificado

la Dinastía Romanov como los descendientes de los reyes de Shambala.

En Sturm Über Asien (Tormenta sobre Asia) (1924), el espía alemán Wilhelm Filchner conectó la campaña soviética para conquistar el Asia Central con el interés de los Romanov en el Tibet desde comienzos de siglo. En 1926, los Roerich entregaron tierra supuestamente regalada por los mahatmas del Tibet al Ministro de Asuntos Exteriores Ruso Chicherin para que la pusiera en la tumba de Lenin. Helena Roerich se refería a Marx ya Lenin como mahatmas y afirmaba que emisarios de los mahatmas del Himalaya se habían incluso reunido con Marx en Inglaterra y con Lenin en Suiza. Los mahatmas apoyaban los ideales comunistas de hermandad universal.

En “Aus den letxten Jahrzehnten des Lamaismus in Russland (Acerca de las Últimas Décadas de Lamaísmo en Rusia)” (1926), el sabio alemán WA Unkrig citó el libro de Filchner y repitió el informe de Grünwedel concerniente a Dorjiev, los Romanov y Shambala. También refería la ceremonia en el templo Budista de San Petersburgo para conmemorar el 300 aniversario del imperio Romanov. Alertando sobre la influencia de este templo y de una alianza de

la Unión Soviética, Mongolia y el Tibet, Unkrig acababa su artículo con la cita en latín “ Domine, libera nos a Tartaris” (Dios, líbranos de los Tártaros). Esto encaja bien con la Geopolítica de Haushofer y sus recomendaciones para que Alemania conquistara espacio vital en Asia Central, el hogar de la raza Aria.

Ya en 1910, Steiner daba conferencias en Berlín y Munich sobre Shambala como el trono de Maitreya, el Anticristo que libraría al mundo de las enseñanzas espirituales pervertidas. Tiere, Menschen und Götter (Bestias, Hombres y Dioses)”, la popular traducción del libro de Ossendowski, apareció en 1923. Presentaba Agharti como una fuente de poder que el barón von Ungern-Sternberg buscó para apoyar su batalla contra el líder comunista mongol Sukhe Batur, que estaba enardeciendo a sus tropas con historias de Shambala. Recordemos que

la Sociedad Thule identificaba Agharti con Asgaard, el hogar de los dioses noruegos Arios.

Durante la primera mitad de los años 1920, una llamada “guerra oculta” tuvo lugar entre las Sociedades Ocultistas y las Logias Secretas en Alemania. En 1925, Steiner fue asesinado y muchos sospecharon que

la Sociedad Thule había ordenado su asesinato. En años posteriores, Hitler continuó la persecución de los Antropósofos, Teósofos, Francmasones y Rosacruces. Varios sabios adscriben esta política al deseo de Hitler de eliminar cualquier rival ocultista a su dominio. Steiner, por ejemplo, había encargado la traducción alemana de la novela de Bulwer-Lytton sobre el Vril, The Coming Race ( La Raza que Viene), bajo el título alemán más explícito Vril, oder einer Menschheit der Zukunft (Vril, o la Raza del Futuro), Además, desde que Steiner y la Antroposofía hablaron de Shambala como la tierra del futuro Mesías y de la benevolencia, tiene sentido que la Sociedad Thule y Hitler la describieran de la manera opuesta, como un lugar de maldad.

Entre 1929 y 1935, aparecieron cinco libros de la aventurera francesa Alexandra David-Neel traducidos al alemán, tales como Heilige und Hexe (Mystiques et Magiciens du Thibet, Con Místicos y Magos en el Tibet) . David-Neel había pasado muchos años estudiando y viajando por el Tibet y relató que los adeptos allí tenían poderes extrafísicos que les permitían desafiar la gravedad y correr a una velocidad sobrehumana. Consecuentemente, la fantasía sobre el Tibet como la tierra de los misteriosos poderes mágicos creció salvajemente.

En 1936, Theodor Illion, un explorador alemán que viajó por el Tibet a principios de los años 1930, publicó Rätselhaftes Tibet (En el Tibet Secreto) bajo el pseudónimo Theodor Burang. En él, también describía los poderes sobrenaturales que poseían los adeptos tibetanos. En su segundo libro, Finsternis über Tibet (Oscuridad sobre el Tibet) (1937), describía cuando le condujeron a una ciudad subterránea en el “Valle del Misterio”, donde una “Fraternidad Ocultista” canalizó energía espiritual para obtener poder. Su líder era el mago Príncipe Mani Rimpotsche. Aunque este “Príncipe de Luz” pretendía ser un benevolente regente, era en realidad el líder de un culto maligno, un “Príncipe de

la Oscuridad”. Illion nunca mencionó Shambala, pero sus populares trabajos habrían añadido peso a la afirmación ocultista Nazi de que Shambala era un lugar de magia maligna.

Pruebas que rebaten

la Afirmación del Apoyo Oficial Nazi de las Creencias Ocultistas Germanas sobre Shambala

Supongamos que el movimiento ocultista Nazi, representado por

la Sociedad Thule, utilizó la alegoría Shambala-Agharti para justificar el cambio de política de Hitler hacia la Unión Soviética. Aún así, parece altamente improbable que las instituciones oficiales Nazis, como el Ahnenerbe, tuvieran a Shambala y Agharti en sus agendas, incluso en sus agendas ocultas. Examinemos las pruebas que apoyarían esa conclusión.

Hitler se convirtió en Canciller de Alemania en 1933. En ese mismo año, Sebotendorff, el fundador de la rama de Munich de

la Sociedad Thule, publicó Bevor Hitler Kam (Antes de que Hitler Viniera), en dicho trabajo resumía la deuda de Hitler con el “Thulismo”. Hitler prohibió rápidamente el libro y obligó a Sebotendorff a dimitir. Aunque Hitler claramente abogaba por las creencias de la Sociedad Thule, desautorizó cualquier conexión con movimientos ocultistas establecidos. No quer a dejar abierta la posibilidad de que surgiera la rivalidad de cualquier parte.

Haushofer y

la Sociedad Thule, sin embargo, no fueron las nicas influencias entre bastidores sobre el Ahnenerbe. Sven Hedin, el explorador sueco del Tibet y favorito de los Nazis, tambi n jug un papel significativo. Entre 1922 y 1944, escribi varios libros populares en Alemania sobre sus viajes por el Tibet, tales como Tsangpo Lamas Walfahrt ( La Peregrinaci n de los Lamas Tsangpo) (1922). Muchos otros fueron traducidos al alem n del ingl s, tales como My Life as an Explorer (Mi vida como Explorador) (1926) (en alem n Mein Leben als Entdecker, 1928) y A Conquest of Tibet (Una Conquista del Tibet) (1941). Adem s, en Ossendowski und die Wahrheit (Ossendowski y la Verdad) (1925), Hedin desacreditaba la afirmaci n de Ossendowski de que los Lamas mongoles le hab an hablado de Agharti. En este libro, l descubr a Agharti como una fantas a tomada de la novela de 1886 de Saint-Yves d Alveidre.

Frederick Hielscher, a quien Hitler autoriz a fundar el Ahnenerbe en 1935, era amigo de Sven Hedin. Adem s, Hitler invit a Hedin a pronunciar el discurso de apertura de los Juegos Ol mpicos de Berl n de 1936, y en 1937, Hedin public Germany and World Peace (Alemania y

la Paz Mundial) Desde 1939 hasta 1943, Hedin desempe varias misiones diplom ticas para Alemania y continu con sus publicaciones pronazis. La evidencia m s clara de su influencia sobre el Ahnenerbe es el hecho de que, en 1943, el Instituto del Tibet del Ahnenerbe pas a llamarse el Sven Hedin Institut f r Innerasien und Expeditione (Instituto Sven Hedin para el Asia Interior y expediciones).

Haushofer fue de hecho crucial en el arranque del Ahnenerbe y en que su agenda se basara en muchas de las creencias de

la Sociedad Thule. No obstante, debido a Hedin, es improbable que el Ahnenerbe buscara y recibiera apoyo de Agharti en el Tibet. Hedin reconoci que el Tibet era un dep sito de antiguo conocimiento oculto, pero no le atribuy importancia ocultista. Ni asoci este conocimiento con Shambala o con Agharti.

Adem s, parece bastante improbable que grupos de tibetanos estuvieran presentes en Berl ny Munich desde 1926 hasta 1929, bajo los auspicios de

la Sociedad Thule. Si ese fuera el caso, entonces como el Ahnenerbe había sido oficiosamente asociado a la Sociedad Thule, no habría habido necesidad de enviar una expedición al Tibet para medir los cráneos de los Tibetanos. Podrían haber hecho esas mediciones en Alemania. Así, la afirmación de que la Sociedad Thule patrocinó viajes anuales al Tibet desde 1926 hasta 1942 parece también bastante improbable.

La Conexión Kalmyk

El relato de Pauwels y Berger de que al final de la guerra, los rusos encontraron en Berlín un gran número de cadáveres de soldados de la raza del Himalaya, vestidos con uniformes Nazis, que habían cometido suicidio, también necesita escrutinio. La implicación tácita es que los rusos encontraron los cuerpos de los adeptos Tibetanos de Agharti que estaban ayudando a la causa Nazi y que, como Haushofer, se suicidaron ritualmente.

En primer lugar, el hara-kiri era una práctica samurai japonesa, que muchos soldados japoneses en

la Segunda Guerra Mundial promulgaban para evitar la captura. Los seguidores del Budismo Tibetano, sin embargo, consideran el suicidio un acto extremadamente negativo con graves consecuencias en futuras vidas. Nunca es justificable. El informe atribuye inapropiadamente costumbres japonesas a los Tibetanos. En segundo lugar, cualquier soldado de origen himaláyico encontrado con un uniforme Nazi habría sido con toda probabilidad un mongol de Kalmyk, no un tibetano. Es más, la lucha de los Kalmyk en el ejército alemán no demuestra su apoyo de la ideología Nazi ni el apoyo de la misma por sus creencias budistas tibetanas. Examinemos los hechos históricos, complementándolos con la información obtenida de entrevistas con Kalmyk que vivían en Munich y que habían participado en muchos de los eventos descritos con anterioridad.

Los mongoles Kalmyk son seguidores de la forma tibetana de budismo y tienen una larga historia de asociación con los alemanes. Un gran grupo de ellos emigró al oeste desde la región Dzungaria de Turkistán del Este entre 1609 y 1632. Se establecieron en Rusia a lo largo del bajo Volga, donde desemboca en el Mar Caspio. Allí continuaron su estilo de vida nómada.

En 1763,

la Zarina Caterina II la Grande invitó a casi treinta mil alemanes a establecerse en la región del Volga al norte de los Kalmyks. Ella quería que cultivaran la fértil tierra y la protegieran contra los “Tártaros”. Ella trató de imponer el Cristianismo y la agricultura entre los Kalmyks, provocando que muchos regresaran a Dzungaria en 1771. Eventualmente, sin embargo, aquellos que permanecieron en Rusia fueron aceptados, especialmente porque eran excelentes soldados. Durante las guerras napoleónicas (1812-1815), por ejemplo, el ejército ruso disponía de un regimiento Kalmyk. Durante el siglo siguiente, los soldados Kalmyk fueron prominentes en las divisiones del Ejército Zarista.

Aunque los estilos de vida y costumbres de los Alemanes agrarios del Volga y los ganaderos nómadas Kalmyk diferían notablemente, los vecinos gradualmente acabaron por respetarse. Los alemanes, de hecho, se interesaron por los Kalmyks. Tan pronto como en 1804, Benjamin Bergmann publicó un trabajo de cuatro volúmenes sobre su idioma y religión, titulado Nomadische Streiferein unter der Kalmüken in der Jahre 1802 und 1804 (Migraciones nómadas entre los Kalmyk en los años 1802 y 1804) . Sven Hedin pasó a través de Kalmykia en una de sus primeras expediciones a Dzungaria y expresó gran admiración por su pueblo.

Tras

la Revolución Comunista de 1917, muchos Kalmyk permanecieron leales a las fuerzas zaristas y continuaron luchando en el frente bielorruso, especialmente bajo el mando de los generales Vrangel y Deniken. Antes de que el Ejército Rojo irrumpiera en la Península de Crimea a finales de 1920, unas veinte familias Kalmyk huyeron cruzando el Mar Negro con Vrangel y se establecieron en Varsovia y Praga. Un número mucho mayor se fue con Deniken, la mayoría estableciéndose en Belgrado y un número mucho menor en Sofia y en París y Lión. Los refugiados Kalmyk de Belgrado construyeron un templo budista allí en 1929. Los Comunistas castigaron severamente a los Kalmyks que se quedaron, decapitando a diez mil.

En 1931, Stalin colectivizó la tierra de los Kalmyk, cerró los monasterios budistas, y quemó los textos religiosos. Deportó a Siberia a todos aquellos ganaderos que poseyeran más de quinientas ovejas ya todos los monjes. En parte debido a las políticas de colectivización de Stalin, hubo una gran hambruna desde 1932 hasta 1933. Aproximadamente sesenta mil Kalmyk murieron.

Después de que Hitler invadiera

la Unión Soviética en septiembre de 1941, Goebbels invitó a Berlín a varios Kalmyk prominentes de Belgrado, París y Praga a ayudar con una campaña de propaganda. Los Nazis deseaban ganarse los Kalmyk para el lado alemán contra los rusos y nunca enviaron a ninguno de ellos, mientras estuvieron en el poder, a un campo de concentración. Así, Goebbels organizó este núcleo en un comité para liberar los Kalmyk del régimen Comunista. En relación con esto, les ayudó a imprimir un periódico en idioma Kalmyk y les usó para difundir noticias de radio en idioma Kalmyk dirigidas a su país.

când

la Decimosexta División Panzer Nazi bajo el mando del Mariscal de Campo Mannstein tomó Kalmykia a principios de 1942, tres miembros de este comité le acompañaban. Varios kalmyk de Belgrado también participaron en la invasión, habiéndose unido al ejército alemán tras la ocupación de Serbia en abril de 1941. El pueblo de Kalmykia dio la bienvenida al ejército alemán con mantequilla y leche, la ofrenda tradicional a huéspedes bienvenidos, como liberadores de la tiranía opresiva de Stalin. Los alemanes dijeron que desmantelarían las cooperativas y dividirían y privatizarían la tierra. Ellos permitieron que los Kalmyk practicaran de nuevo el Budismo. En respuesta, los Kalmyk exhumaron los textos religiosos que habían enterrado para salvaguardarlos y construyeron un templo provisional. En noviembre y diciembre de 1942, sin embargo, el Ejército Rojo retomó Kalmykia y destruyó todo lo que la gente había reconstruido.

Las tropas alemanas invitaron a los Kalmyk a retirarse y continuar la lucha junto a ellos. Unos cinco mil se unieron al ejército Nazi, formando el Cuerpo de Voluntarios de Caballería de Kalmykia. Sólo unas pocas mujeres y niños iban con ellos. Las tropas Kalmyk lucharon con el ejército nazi tras las líneas, sobre todo alrededor del Mar Azov. La mayor a de la poblaci n Kalmyk, sin embargo, permaneci en Kalmykia. En diciembre de 1943, Stalin les declar a todos colaboradores de los alemanes y los deport a todos a Siberia. No regresaron hasta la poca de Kruschev, entre 1957 y 1960.

A principios de oto o de 1944, a la vista de la inminente invasi n rusa de Serbia, muchos Kalmyk de Belgrado huyeron a Munich para evitar la persecuci n comunista. Un docto maestro budista y varios monjes les acompa aron. A finales de 1944, las tropas de caballer a de Kalmyk que sobrevivieron en Rusia, junto con sus familias, se retiraron con el ej rcito alem n. Unos dos mil fueron a Selesia (Polonia) y mil quinientos a Zagreb (Croacia), donde se reorganizaron para luchar contra los partisanos.

As, aunque varios Kalmyk estaban en Alemania y en territorio ocupado Nazi en los meses finales de la guerra, s lo unos pocos estaban en la zona de Berl n, efectuando a n labores de propaganda. Los soldados Kalmyk con uniformes Nazis estaban en Polonia y Croacia, no en Alemania. Aunque varios monjes Kalmyk practicaban rituales budistas tibetanos en los barracones y hogares de los Kalmyk en territorio ocupado por los Nazis, ellos rezaban por la paz y el bienestar de todos los seres. No hab a tibetanos entre ellos y no dirigieron ceremonias ocultas para una victoria Nazi, como algunos relatos ocultistas de posguerra narran.

Tras la guerra, los Kalmyk que quedaban en pa ses de Europa Occidental estaban internados en campamentos de refugiados en Austria y Alemania, sobre todo en el entorno de Munich. Posteriormente ese mismo a o,

la Fundaci n Anna Tolstoi reasent a la mayor a de ellos en Nueva Jersey, Estados Unidos. Tito entreg los que quedaban en Serbia a los Sovi ticos, que inmediatamente los deportaron a Siberia.

Afirmaciones tras la guerra sobre Shambala y Platillos Volantes

Interpretaciones ocultas de otras actividades Nazis, asociándolas con Shambala, aparecieron también tras la guerra. Por ejemplo, una expedición alemana en 1939 a

la Antártida, dirigida por el Capitán Alfred Ritscher, cartografió un quinto del continente, lo reclamó para Alemania, y lo llamó Neu-Schwabeland. Posteriores expediciones Nazis a la Antártida y actividad naval en el Atlántico Sur continuaron hasta el final de la guerra.

A finales de los años 1950, independientemente de esto, Henrique Jose de Souza, el presidente de

la Sociedad Teosófica Brasileña en aquella época, propuso una nueva teoría de la tierra hueca. Dentro de la tierra reside Agharti, con su capital Shambala, como origen de los platillos volantes que emergen a la superficie a través de túneles en los polos Norte y Sur. Por consiguiente, la Sociedad Teosófica Brasileña construyó como su Sede Central en Sao Lorenço, Minas Gerais, un templo de estilo griego dedicado a Agharti. El alumno de De Souza, OCHugenin, popularizó la teoría de su mentor en From the Subterranean World to the Sky: Flying Saucers (Desde el Mundo Subterráneo hasta el Cielo: Platillos Volantes) (1957). RWBernard, en su libro de 1964 The Hollow Earth ( La Tierra Hueca), hacía salir los platillos volantes de Shambala y Agharti bajo la tierra a través de túneles secretos bajo los Himalayas en el Tibet.

Basándose en las expediciones antárticas Nazis y en los relatos mencionados, el Ocultista alemán Ernst Zündel escribió varios libros en los años 1970, incluyendo UFOs: Nazi Secret Weapons? (OVNIs: ¿Armas Secretas Nazis?, afirmando que los Nazis tenían una base secreta en un área de lagos de aguas cálidas que habían encontrado en

la Antártida. Allí ocultaban su arma secreta, los OVNIs. Zündel es también infame como el más franco partidario de la opinión de que el Holocausto nunca sucedió.

La relación de los platillos volantes con Shambala deriva del relato de la alegórica futura guerra apocalíptica encontrado en el comentario The Stainless Light (

La Luz acerada) al The Abbreviated Kalachakra Tantra (El Kalachakra Tantra Abreviado). En este relato, Raudrachakrin, el vigésimo quinto rey Kalki de Shambala, vendrá de su país montado en un caballo de piedra con el poder del viento y derrotará a Mahdi, el líder de las hordas no Indias. Aunque Raudrachakrin representa la profunda conciencia del vacío con el más sutil nivel de actividad mental y el caballo de piedra representa el nivel más sutil de energía-viento en el que esta consciencia cabalga, algunos han interpretado la imagen como un platillo volante viniendo de Shambala.

concluziile

El relato Kalachakra de Shambala ha encendido la imaginación de muchas figuras políticas extranjeras u autores ocultistas. Distorsionando la leyenda original e interpolando ideas fantasiosas, han incorporado el mito a sus escritos para servir a sus propias agendas. Es una injusticia hacia el Budismo atribuir estas distorsiones a la intención original de las enseñanzas Kalachakra. La continua investigación desentrañará más sobre la verdad.

Alexander Berzin

www.berzinarchives.com

Traducido por Luis Javier Jiménez Ordás, con la autorización de A. Berzin

-> văzut în revistabiosofia.com