Swami Paratparananda1
11/27/1972
Mai întâi să spunem care este sensul cuvântului Vedanta: înseamnă „partea finală a Vedelor”. Vedetele sunt cărțile sacre ale hindușilor; cuvântul Veda, în sanscrită înseamnă „Înțelepciune”. Vedele pot fi împărțite în două părți: prima cuprinde imnurile care sunt desemnate ca Samhita și textele despre metodele ritualurilor și sacrificiilor, care se numesc Bráhmanas; al doilea constituie filosofie sau cunoaștere, Upanishad-urile. Toată filozofia hindusă se bazează pe Upanishads, care sunt desemnate de obicei Vedanta. Deși cuvântul Vedanta denumește ultima parte a Vedelor, nu toți Upanishadele nu fac decât partea finală a acestora. Unele se găsesc în Bráhmanas sau o parte rituală a Vedelor; De exemplu, Isha Upanishad formează capitolul 40 din Yayur Veda Samhita. Există și alte Upanishade care sunt independente, adică nu sunt incluse nici în Bráhmanas, nici în alte părți ale Vedelor, cu toate acestea, nu există niciun motiv să presupunem că sunt complet independente de celelalte părți, pentru că știm că multe porțiuni sunt Au pierdut. Astfel, este foarte posibil ca Upanishad-urile independente să aparțină unor Bráhmanas care, în timp, au încetat să mai fie utilizate, în timp ce Upanishads au rămas.
Vedanta este atât filozofie, cât și religie practică. În India, filozofia ca simplu intelectualism nu este foarte importantă; pentru hinduși, filozofia trebuie să fie practică, care poate fi realizată în viața de zi cu zi; trebuie să fie util ca omul comun să își formeze viața în această lume și să se înalțe sau să se unească cu Dumnezeu. Religia, de asemenea, pentru ei nu înseamnă doar a crede în unele dogme sau credințe, ci mai degrabă punerea în practică a credințelor.
Swami Vivekananda spune: „Primele idei religioase încep cu Dumnezeu”. Iată universul și este creat de o Ființă. Tot ceea ce este în acest univers a fost creat de El. Alături de această idee, într-o etapă ulterioară, vine sufletul - că acest corp există și există și ceva din interior a celui care nu este trupul. Aceasta este cea mai mare idee
1 Swami Paratparananda a fost liderul spiritual al Ramakrishna Ashrama, Buenos Aires, Argentina și Ramakrishna Vedanta Ashrama, Sao Paulo, Brazilia (1973-1988).
Primitiv pe care îl știm despre religie. Putem găsi câțiva adepți ai ei în India, dar a fost exclusă cu mult timp în urmă. Religiile din India încep într-un mod particular. Doar printr-o analiză acută și cu multă conjectură putem considera că această etapă a existat în aceste religii. Starea tangibilă în care le găsim este următoarea etapă, nu prima. În cea mai veche etapă ideea creației este foarte particulară și că întregul univers este creat de la zero, în conformitate cu voința lui Dumnezeu; că acest univers nu a existat și din nimic nu a fost născut. În următoarea etapă aflăm că această concluzie este pusă la îndoială. Cum poate fi produsă existența inexistenței? Este primul pas al Vedantei. Dacă acest univers există, trebuie să fi ieșit din ceva, pentru că este ușor de observat că nu se naște nimic din nicăieri. Dacă doriți să construiți o casă aveți nevoie de materiale care există înainte; Dacă vedeți o barcă, putem concluziona că materia primă a existat anterior. Prin urmare, desigur, prima idee că acest univers a fost creat din nimic a fost respins, dar materialul cu care a fost creată această lume a lipsit. Întreaga istorie a religiei, în realitate, este căutarea acestui material.
„Din ce s-a produs toate acestea? Din ce a creat Dumnezeu totul? ”Toate filozofiile, ca să zic așa, se învârt în jurul acestei probleme. O soluție este că natura, Dumnezeu și ființa individuală sunt existențe eterne ca și cum ar fi trei linii paralele care se desfășoară veșnic, dintre care natura și sufletul alcătuiesc ceea ce se numesc dependenții lui Dumnezeu, care este la rândul lor, Realitate independentă Fiecare suflet, la fel ca fiecare particulă de materie, depinde în întregime de voința lui Dumnezeu.
Acum toți vedantistii au o psihologie comună; Oricare ar fi filozofiile lor, psihologia lor este aceeași: cea a Sankhia. Potrivit acesteia, percepția este cauzată de transmiterea vibrațiilor care ajung, în primul rând, la organele simțurilor externe, de unde și la cele interne; apoi la minte; apoi la buddhi sau intelect, apoi la Atman, la Ființă. ”
Această Ființă este potențial divină și eternă. Cu toate acestea, găsim trei aspecte ale Vedanței în filozofia sa, conform conceptului său de Ființă, și anume dualismul, monismul calificat și monismul pur sau, mai degrabă, non-dualismul, deoarece în sanscrită, advaita înseamnă nediversificare. Primul consideră că există o distincție discernibilă între suflet sau ființa individuală, natură și Dumnezeu. Adică, sufletul rămâne mereu separat de Dumnezeu în timpul veșniciei, că sufletul sau yiva este mic, neajutorat, mereu dependent de Dumnezeu. Al doilea, adică monismul calificat, consideră natura și sufletul ca trupul lui Dumnezeu: sufletele nu sunt niciodată despărțite de Dumnezeu, sunt părți ale Lui. Când sunt eliberate rămân în prezența Lui și se bucură de fericirea veșnică în l.
Pe de altă parte, non-dualismul insistă că Brahman sau Dumnezeu nu sunt diferiți de ființa individuală, că nu există multe suflete, că este ignoranța sau maya care proiectează multiplicitatea pe care o vedem în lume. Tot ce există potrivit lor este manifestarea lui Dumnezeu; ființa individuală este identică cu Brahman. Pentru a ilustra acest fapt despre cum am ajuns să considerăm lumea ca altceva decât Dumnezeu, ele dau binecunoscutul exemplu de șarpe suprapus pe frânghie în întuneric. Un om din întuneric greșește și vede un șarpe într-o frânghie care este pe drum și este înspăimântat; dar apoi, când cineva îl asigură că nu există șerpi în acel loc și poartă un felinar și îi arată o frânghie, înțelege că a fost emoționat. De asemenea, sub vraja maiei sau a ignoranței, ființa umană consideră că totul se manifestă distinct de Dumnezeu; dar când reușește să scape de ea, el percepe că tot timpul nu a fost nimic decât Dumnezeu; că ignoranța lui despre Realitate a produs acea iluzie a multiplicității. De asemenea, dau exemplul mirajului: un om însetat în deșert, observă o oază de pomi cu fructe suculente și un lac cu apă curată și se grăbește să ajungă acolo; cu toate acestea, cu cât înaintează spre el, el o percepe cu atât mai departe. Iar cel care cunoaște acest fenomen, după un timp, își dă seama. Și după ce o va descoperi, nu va mai fi păcălit. Cu toate acestea, în timp ce se află în deșert, fenomenul reapare în fața lui. Dar, de fiecare dată când apare, știe că este o iluzie și nu-i cadea victima. La fel, cel care și-a dat seama, văzut intim de Dumnezeu, Realitatea, nu se lasă dus de farmecul multiplicității. Apoi, știe că Realitatea, Existența, este unică. Și totul apare la fel de real datorită acestei Existențe din spatele tuturor. Acest aspect se numește scripturi Advaita sau non-dualism.
Putem considera toate aceste aspecte, ca etape progresive. Omul obișnuit, care este conștient de corpul său și de multiplicitate, care este considerat ca un individ despărțit de ceilalți și totuși dorește să-L vadă pe Dumnezeu, nu poate urma aspectul nondualism. Majoritatea umanității este incapabilă să înțeleagă cea mai înaltă filozofie a non-dualismului, deoarece în non-dualism, Realitate, Existență, ca Absolut, Abstract, fără formă este prezentată. Omul obișnuit are nevoie de un Dumnezeu personal care să-și fixeze mintea pe el. Pentru aceasta nu există exemple mai bune decât Întrupările divine. Nu ne putem imagina un Dumnezeu personal mai excelent decât cel care se manifestă ca Dumnezeu-om. Mintea umană, circumscrisă ca fiind pentru slăbiciunile sale, nu poate concepe o ființă mai eminentă decât Întruparea divină. În ea, cele mai mari virtuți și calități sunt percepute mai clar. Compasiunea și iubirea, fără niciun motiv, se revarsă din inima sa asupra tuturor ființelor vii; Ea este personificarea Adevărului, precum și alte calități magnifice. Prin urmare, ele sunt conceptualizate ca fiind egale cu închinarea lui Dumnezeu.
Toți vedantii sunt de acord, pe trei puncte. Ei cred pe Dumnezeu, în Vedete ca revelații divine și în cicluri. Credința despre cicluri este următoarea: toată materia din întregul univers este rezultatul vizibil al unei materii primare numită akasha și toată forța, fie ea gravitație, atracție sau repulsie sau viață, este consecința unei forțe primare numite prana. Prana, care acționează asupra akasha, creează sau proiectează universul. La începutul ciclului, akasha este nemișcată, nemanifestă; apoi, prana acționează din ce în ce mai mult, proiectând forme de akasha din ce în ce mai dense: stele, plante, animale și ființe umane. După o perioadă incalculabilă, această evoluție încetează și începe involuția. Totul este rezolvat treptat în forme mai fine și mai fine, subtile, până când iau forma originală de akasha și prana. Apoi, începe un nou ciclu. Există ceva care este dincolo de akasha și prana; Aceste două pot fi rezolvate într-un al treilea element numit mahat, Mintea Cosmică. Nu creează akasha și prana, ci devine ea însăși în ele. Acest proces de ciclu continuă pentru totdeauna; Începe cu proiecția pe care o numim creație; apoi, dizolvarea; după o perioadă de nemanifestare, proiecția începe din nou.
Să vorbim acum despre psihologia Sankhia. Potrivit ei, în percepție, adică în cazul de a vedea ceva, există mai întâi instrumentele de vedere, ochii; în spatele instrumentelor se află organul corespunzător sau indria - nervul optic și centrul său din creier - care nu este instrumentul extern, dar fără de care ochii nu pot vedea. Mai aveți nevoie de mai multe pentru a obține percepția; mintea trebuie să ia legătura cu acest organ; În plus, este necesar ca senzația să ajungă la intelect sau buddhi, facultatea determinantă a minții. Când reacția provine din intelect, odată cu el apar lumea externă și ego-ul, dar procesul nu este încă complet; toate ideile din minte trebuie să fie unite și proiectate asupra a ceva care rămâne nemișcat, adică asupra a ceea ce se numește suflet sau Purusha sau Atman.
Conform acestei psihologii Sankhia, starea reactivă a minții numită buddhi sau intelect, este rezultatul schimbării sau al anumitor manifestări ale Mahatului sau Minții Cosmice. Mahatul este transformat în gânduri vibrante, iar acestea devin parțial organe subtile și parțial devin cele cinci elemente subtile și anume: spațiu, aer, foc, apă și pământ. Datorită combinației acestora, întregul univers este produs. Dincolo de Mahat este Aviakta, sau cea nemanifestă, unde nici măcar manifestarea minții nu este prezentă. Există doar cauze. Se mai numește și Prakriti. Dincolo de acest Prakriti, și veșnic despărțit de el, se află Purusha, sufletul sankhiei, care este lipsit de atribute și omniprezent. Purusha nu este actorul, ci martorul.
Vedantistii resping ideile Sankhias despre suflet si natura. Ei susțin de la început că acest suflet și această natură sunt unul și același lucru. Chiar și dualiștii dintre vedantiști recunosc că Brahman, sau Dumnezeu, nu este doar cauza eficientă a acestui univers, ci și materialul. Ei spun acest lucru doar în cuvinte, dar nu încearcă să ajungă la o concluzie. Ei spun: „Există trei lucruri: Dumnezeu, sufletul și natura; natura și ființa individuală sunt, ca să spunem așa, trupul lui Dumnezeu și, în acest sens, se poate spune că Dumnezeu și întregul univers sunt un singur lucru. Dar această natură și aceste suflete diferite sunt separate unele de altele prin eternitate; numai la începutul unui ciclu se manifestă; iar când ciclul se termină, ei revin la starea lor fină sau subtilă. "
Non-dualiștii resping această teorie a sufletului și își construiesc propria filozofie, pe spusele Upanishadelor care sunt în mare parte în favoarea lor. Unul dintre Upanishads spune: „Când cunoașteți o bucată de lut, cunoașteți și toate articolele, cum ar fi borcanul, farfuria, ceașca și oala făcută din el, deoarece toate aceste lucruri nu sunt altceva decât Forme din aceeași lut. În același mod, cunoscând Brahman, Ființa Supremă, Absolutul, Infinitul, totul este cunoscut, deoarece toate manifestele sunt variații ale numelor și formelor, realitatea este doar Brahman ”. Aici demonstrează clar că universul nu este altceva decât Brahman, Dumnezeu. Se va pune întrebarea: Dacă Dumnezeu a devenit toate acestea, ceea ce am putea numi algebric X, nu se dovedește că restul lui Dumnezeu ar fi Dumnezeu minus X? La aceasta advaitiștii sau non-dualiștii răspund: Nimic din asta; Întregul univers este doar o aparență, o iluzie. Tot acest univers și toate făpturile care se nasc și mor, tot acest număr infinit de suflete care se ridică și coboară, sunt vise; nu există o ființă individuală, cum pot fi mulți? Totul este Realitatea Unică. Pentru că, spune unul dintre Upanishads: „Așa cum soarele reflectat în diferite particule de rouă pare a fi multe, și fiecare soare reflectat în ele este o imagine perfectă a lui, și totuși există un singur soare, de asemenea, toate yivas sau ființele individuale sunt reflecții ale infinitului în diferite minți. ”Prin urmare, ființa umană, ca trup, minte sau suflet, este un vis; Ceea ce este cu adevărat este Existența, Conștiința și Fericirea Absolută. Aceasta este poziția non-dualistului. Pentru noi, care nu au depășit ideea că suntem un corp, această poziție ar părea incongruentă, chiar mai stupidă, dar trebuie să spunem că cei care au ajuns la această concluzie nu au fost șarlatani, ci au făcut ceea ce spuneau. Rishis, văzători care proclamă această idee în Upanishads din India antică, marii maeștri precum Goudapada și Shankaracharya, care au venit mai târziu, au experimentat unitatea lor cu Absolutul; Mai mult, în India, poate că nu a existat niciodată o lipsă de ființe care și-au dat seama de această stare de non-dualism. Pentru cei care încă își zâmbesc, îndoindu-se de o experiență ca atare, vom cita ce s-a întâmplat cu Swami Vivekananda când s-a apropiat de Sri Ramakrishna. Narendra - cum a fost numită Swami Vivekananda de atunci - nu numai că s-a îndoit, dar s-a distrat și de această învățătură. Când Sri Ramakrishna a dorit să-i învețe un text non-dualist cerându-i să-l citească înaintea sa, el a protestat spunând: „Acești rishis trebuie să fie nebuni; Ei spun că totul este Brahman. Aceasta este o blasfemie, căci nu există nicio diferență între o astfel de filozofie și ateism. Nu există păcat mai mare în această lume decât să mă gândesc la mine ca fiind identic cu Creatorul. Eu sunt Dumnezeu! Esti dumnezeu! Aceste lucruri create sunt Dumnezeu! Ce poate fi mai absurd decât acesta? Înțelepții care au scris aceste lucruri trebuie să fi fost nebun. ”
Sri Ramakrishna s-a amuzat de această atitudine deschisă grosolană a lui Naren și obișnuia doar să spună: „S-ar putea să nu accept părerea acestor înțelepți, dar cum puteți să-i insultați sau să limitați infinitul lui Dumnezeu? Continuați, rugându-vă Dumnezeului Adevărului și credeți în orice aspect al Lui, astfel încât El să se descopere pe voi. ”Dar Narendra nu s-a supus ușor; Tot ceea ce nu era de acord cu rațiunea îl considera fals și era natura sa să se opună tuturor falsurilor.
În consecință, nu a ratat nicio ocazie de a ridiculiza filosofia Advaita. Însă Maestrul știa că calea Narendrei este cea a Gnanei, Cunoașterii; din acest motiv a persistat să-i spună despre această filozofie. Într-o zi a încercat să-l facă să înțeleagă identitatea ființei individuale cu Brahman, dar fără succes. Narendra părăsi camera și se apropie de Pratap Chandra Hazra - un domn care locuia la vremea aceea în Dakshineswar - a spus: „Cum pot fi asta? Acest borcan este Dumnezeu, această cană este Dumnezeu, noi suntem și Dumnezeu; nimic nu poate fi mai absurd! ”Și a râs cu voce tare. Sri Ramakrishna, care se afla în camera lui într-o stare semi-conștientă, auzind râsul lui Naren, a ieșit cu hainele sub braț ca un copil și a spus zâmbind: „Bună ziua! Despre ce vorbești? ”Și el l-a atins pe Narendra și a intrat în samadhi sau extaz spiritual. Prin efectul atingerii, Naren a descris-o astfel: „Atingerea magică a Maestrului în acea zi a produs imediat o minunată schimbare în mintea mea. Uimitor, pentru că într-adevăr nu era nimic în univers decât Dumnezeu; Am văzut-o foarte clar, dar am tăcut să văd dacă ideea a durat. Însă impresia nu s-a diminuat în decursul zilei; M-am întors acasă, dar tot ceea ce am văzut arăta ca Brahman. M-am așezat să mănânc și am văzut că toate lucrurile, - mâncarea, farfuria, persoana care m-a servit și chiar eu - nu era altceva decât asta. Am luat una sau două mușcături și m-am așezat mut; Am fost surprins de cuvintele mamei mele care spuneau: de ce stai acolo nemișcat? Termină-ți masa. Am început să mănânc, dar tot timpul, fie că mâncam, minteam sau merg la Universitate, aveam aceeași experiență și simțeam constant un fel de stare letargică. În timp ce mergeam pe străzi am simțit că trăsura trecând, dar nu eram înclinat să ies din drum. Am simțit că mașinile și cu mine suntem de același subiect; Nu am avut niciun sentiment în membrii mei, atât de mult, încât am crezut că sunt paralizați. Nu am simțit gustul mâncării, în plus, am simțit că cineva mănâncă pentru mine. Uneori mă duceam la culcare în timpul prânzului și după un timp mă trezeam să mănânc din nou. Rezultatul a fost că în câteva zile am mâncat prea mult, dar acest lucru nu m-a durut. Mama s-a speriat și a spus că trebuie să fie ceva în neregulă cu sănătatea mea. Mi-a fost teamă că nu voi trăi mult. Când starea respectivă s-a schimbat puțin, lumea a început să pară un vis. În timp ce mergeam prin piața orașului, am bătut cu capul pe porți pentru a vedea dacă sunt reale sau doar un vis. Această stare de lucruri a continuat câteva zile; când am devenit din nou normal, mi-am dat seama că ar fi trebuit să arunc o privire asupra stării Advaitei; Atunci mi s-a părut că cuvintele scripturilor sacre nu erau false. De atunci nu am putut nega concluziile filozofiei Advaita. ”
O teorie foarte convingătoare a disparității pe care o găsim în lume este ceea ce afirmă Vedanta, cea a karmei, care exprimă că fiecare ființă umană culege ceea ce a semănat, adică starea sa în această lume este rezultatul acțiunilor sale. în viețile anterioare. El este cel care și-a fabricat nașterea și viața fericită sau nefericită. Suntem responsabili pentru cine suntem; Nimeni nu se face vinovat de nenorocirea noastră, ci de noi înșine. Dar nu trebuie să confundăm această teorie cu fatalismul. Există o idee foarte încurajatoare în această teorie: dacă am suferit această viață de suferință și moarte ca urmare a acțiunilor noastre, putem să ne ridicăm și să ne eliberăm prin aceleași mijloace, adică prin faptele și gândurile noastre bune. Teoria karmei este ca cea a acțiunii și a reacției; omul urmărește rezultatul acțiunii până la sfârșitul acestui rezultat. Toate actele dau rezultate bune și rele și, pentru a se bucura de actele meritorii, cel care le face cu motiv personal se duce în ceruri, spune scripturile sacre hinduse. Dar, în acest caz, cerurile nu înseamnă decât un loc de plăcere, iar când actul se termină, ființa trebuie să se întoarcă pe acest pământ în funcție de dorința sa și demeritele acțiunilor lor anterioare. De asemenea, ei spun: `` Doar faptele ființelor umane produc rezultate bune sau rele, dar nu și cele ale animalelor sau cele ale mustelor sau ale ființelor cerești. Ei nu culeg decât ceea ce au semănat, de aceea, cel care vrea să se elibereze trebuie să se detașeze de toate obiectele lumești, de toate dorințele.
O declarație foarte minunată a Vedanței se găsește în Rig Veda, care este cea mai veche dintre toate. Se spune: Existența este unică; înțelepții îl numesc cu nume diferite, adică Dumnezeu este unic, chiar dacă rasele și sectele diferitelor religii îl numesc după numele lor. Acesta este un fapt pe care Sri Ramakrishna a dovedit-o în viața Sa. El a practicat nu numai diferitele discipline ale sectelor hinduismului, ci și cele ale islamului și creștinismului. Și a ajuns să aibă Realizarea finală a tuturor. Și apoi a spus: `` Atâtea opinii sunt atât de multe căi pentru a ajunge la aceeași Realitate ''. Prin urmare, Vedanta nu dispare nici o religie, ba chiar mai mult, acceptă toate la fel de adevărat Nici nu vrea să convertească vreo ființă umană care urmează o religie în alta, ci, mai degrabă, ajută la confirmarea credinței sale în propria religie și la înlăturarea îndoielilor care prevalează în mintea lui. De aceea, Vedanta nu are dispute cu nicio religie. Din cele mai vechi timpuri, India s-a refugiat tuturor persecutatilor. Persanii - adepți ai Zoroaster - au fugit din țara lor pentru a-și păstra religia și au fost primiți cu brațele deschise în India. Tot ceea ce rămâne din această religie se găsește doar în India. Am putea cita mai multe exemple, dar ceea ce am spus este suficient pentru a vă arăta cât de profund poporul hindus a absorbit această idee că Existența este unică și numai ceea ce înțeleptii o numesc prin diferite denumiri.
De asemenea, putem găsi baza fundamentală a moralității în non-dualism, deoarece afirmă că nu există multe suflete; fiecare ființă vie este Brahman; de aceea, cel ce urăște aproapele său, se urăște pe sine însuși; Cel care îi ajută pe ceilalți se ajută pe sine. Dacă nu ar fi fost pentru asta, de ce să mergem pe calea dreaptă? Adică, de ce să nu furi sau să păcălești oamenii pentru propria fericire? Ar fi de frica societății sau a justiției? În acest caz, bărbatul, atunci când se simțea suficient de puternic sau deștept pentru a-și evita ochii, ar comite acte vicioase pentru a acapara proprietatea altora. Dar moravurile bazate pe conștientizarea faptului că suntem toți unul nu-i vor permite să facă vreun rău sau să-și înșele semenii.
Am spus că el, Vedanta acceptă toate religiile ca fiind adevărate. Ar trebui să remarcăm că cuvântul „acceptare” nu este toleranță; Cuvântul toleranță implică ceva de dispreț sau de tratarea unui rău pe care cineva trebuie să-l îndure ca inevitabil. Aceasta nu este atitudinea lui Vedanta. El crede cu adevărat că toate căile, oricare ar fi ele, duc la Realitate, la Dumnezeu și trebuie acceptate ca adevărate.
Vedanta spune: „Sinele, Atmanul, este nemuritor; Nu se naște, nici nu moare, nu a existat un moment în care nu a existat și nici nu va exista un moment în care să nu existe. Este veșnic: nu moare atunci când corpul încetează să mai existe. ”Sri Krishna afirmă același lucru și în Bhagavad Gita. Să examinăm această afirmație. Vedem că totul creat piere; nu există nimic în această lume care să existe pentru totdeauna; chiar și planetele, pământul, soarele, toate într-o zi vor dispărea și dacă sufletul sau Ființa au fost create atunci este logic să deducem ce va pieri. Dar toate religiile insistă asupra faptului că Sinele continuă să existe după moartea trupului. Această credință este, de asemenea, inerentă ființei umane. Când este așa, este ilogic să concluzionăm că a fost creat la un moment dat. Nici nu putem susține că există tot atâtea suflete ca ființe vii - cum spun sfinții - pentru că ei înșiși declară că Purusha, Ființa, este omniprezentă și eternă. Vedantistul întreabă: „Cum pot exista două sau mai multe entități eterne și omniprezente? Dacă acest lucru ar fi adevărat, cineva va limita omniprezența altora sau omniprezența unuia se va răspândi asupra celorlalți. Asta este absurd; prin urmare, nu putem spune că există mai mult de o entitate omniprezentă și aceasta este Realitatea, Existența absolută sau Dumnezeu. ”Prin acest raționament ajungem și la aceeași concluzie ca cea a non-dualistului, că universul cu ființele sale vii Este identic cu Brahman.
Până acum am vorbit despre filozofia Vedanței. Acum să spunem care sunt practicile pe care Vedanta le sugerează pentru a atinge perfecțiunea, eliberarea, către Dumnezeu. Vedanta nu ne cere să fugim din lume, să încetăm să ne îndeplinim obligațiile și îndatoririle. Cu toate acestea, trebuie să schimbăm modul în care lucrurile sunt percepute. Înțelepții care au proclamat această filozofie Vedanta au adâncit mintea umană și au ajuns la concluzia că toată lumea nu are aceeași aptitudine, aceleași tendințe, aceleași înclinații. Știau că la fel cum fiecare ființă umană este diferită în aspectul lor fizic, fiecare are o dispoziție diferită de cea a celorlalți și, prin urmare, ei le-au dat libertății fiecăruia să își urmeze propriile înclinații și să se dezvolte în conformitate cu dispoziția lor. . Este bine cunoscut faptul că atunci când dezvoltarea naturală a unei persoane este împiedicată, chiar și cu intenții bune, progresul său este restricționat și uneori caracterul său devine complex. Sri Krishna interzice cu siguranță să mediteze în dezvoltarea naturală a omului, atunci când spune: „Intelectul persoanelor ignorante care sunt atașate de acțiuni sau ritualuri nu trebuie confundat. Un înțelept ar trebui să-i încurajeze prezentându-se ca un exemplu al activității. ”Sri Ramakrishna explică - ca să spunem așa - această aceeași afirmație după cum urmează. El spune: „Mama pregătește diferite feluri de mâncare pentru copiii ei, în funcție de puterea de digestie a fiecăruia; Unii dau pește prăjit, alții pește fiert și unul cu stomacul delicat dă numai ciorbă de pește. În același mod, guruul sau maestrul spiritual, care cunoaște tendințele inerente ale discipolilor săi, prescrie practici diferite pentru fiecare în funcție de capacitatea sa. ”Vedem aici că sarcina de a urma o cale nu trebuie să fie grea și nici nu trebuie să perturbe aptitudinea aspirant.
Prin urmare, este necesară îndrumarea unui învățător desăvârșit, care cunoaște toate căile și poate adânci și mintea discipolului. În mod obișnuit, ființa umană nu își cunoaște bine propriile înclinații; este atras de intelectualism și se consideră potrivit să urmeze calea non-dualismului, dar pentru cei fără adăpost, care sunt majoritatea umanității; Acest lucru este periculos. Până când nu renunță la toate bucuriile lumești și la toate dorințele din cer, nu este potrivit să urmeze această cale. Renunțarea totală, internă și externă, este o cerință esențială a acestei căi.
Atitudinea de devotament este cea mai bună în acest moment în care ființa umană nu poate depăși identificarea cu corpul său. Pe această cale nu trebuie să dărâmăm sentimentele umane tandre, ci să le direcționăm către Dumnezeu. Oricare dintre aceste relații cu Dumnezeu poate fi stabilită, și anume cea a unui slujitor la stăpânul său; cea a unui copil spre mama sau tatăl său; cel al unui prieten, iar alții așa. Lucrul esențial este să-L iubești pe Dumnezeu din toată inima ta, să-l rogi constant și neîntrerupt să se dezvăluie în inimile noastre. Trebuie să subliniem aici că renunțarea, cel puțin internă, este indispensabilă și pe această cale. Dacă nu se îndepărtează de atașamente și de lucrurile lumești, va fi imposibil să vă fixați mintea pe Dumnezeu. Amintirea constantă a lui Dumnezeu este cea mai bună modalitate de a îndrepta mintea către El, dar aceasta nu poate fi dobândită în câteva zile; Este o sarcină de-a lungul vieții. Prin urmare, solicitantul trebuie să aloce o parte din viața de zi cu zi, în special în orele de zor și de amurg, rugăciunii și să efectueze acea practică fără greș în fiecare zi. Cel care tânjește să-L vadă pe Dumnezeu va simți nevoia să facă aceste practici fără ca cineva să-i spună. Este, de asemenea, adevărat că, pe măsură ce se avansează în practici, se va simți că își dorește tot mai mult. Până atunci, trebuie să ne rugăm în continuare ca și cum ar fi o datorie.
La începutul practicilor, aproape toată lumea se va simți doar așa, dar nu ar trebui să disperați. Va veni un moment în care omiterea practicii va fi ca lipsa hranei. Aceasta este zorile dorului de a-L vedea pe Dumnezeu.
A treia cale este cea a acțiunii. Nimeni nu poate evita să acționeze. Făcând bine celorlalți, mintea cuiva este curățată, dar în această acțiune nu trebuie să existe niciun motiv personal, nici o recompensă de niciun fel și nici o neliniște față de faimă. Este posibil să acționezi astfel numai când cineva are convingerea certă că tot ceea ce este manifest este Dumnezeu, că El slujește numai lui Dumnezeu în toate aceste forme. Totuși, această convingere nu este dobândită prin simpla dorință de a o avea, trebuie să impresionați mintea cu această idee de mai multe ori când greșește și se mândrește că a făcut acte meritorii.
Controlul psihic este a patra cale. În acest caz, aspirantul trebuie să fie de la început practicile minții pure. Aici practicile sunt dificile, aproape imposibil de practicat în acest moment. Prin urmare, trebuie să fim foarte atenți înainte de a exersa disciplinele pe care această cale le sugerează.
Am spus că fiecare om trebuie să se dezvolte în conformitate cu dispoziția sa naturală. În toate există, într-o măsură mai mare sau mai mică, înclinațiile către devotament, acțiune, cunoaștere și control, psihice. În funcție de care dintre ei prevalează în mintea aspirantului, el trebuie să aleagă calea potrivită. Cea mai bună cale este un amestec dintre toate căile, adică să îndeplinești fapte bune, precum ajutarea celorlalți fără interes personal, rugăciunea, meditarea la Dumnezeu și amintirea Lui întotdeauna și având convingerea că această lume este manifestarea Lui, sau Dumnezeu Însuși. .
Să recapitulăm. Filosofia Vedanta este largă; todos pueden servirse de ella sin que necesiten cambiar su propia religión. Según ella, el ser es potencialmente divino, sólo los deseos son los que cubren su divinidad: esta es la ignorancia. Los deseos obligan al ser humano a aferrarse a las cosas mundanas, tales corno ellas aparecen. Lo que el conocedor de Brahman o Dios adquiere es el ver al universo en su real perspectiva, no como se presenta. La apariencia es engañadora, mientras que la Realidad detrás de ella es Dios mismo. Realizándolo el ser humano se vuelve perfecto; se libera para siempre. Esto es, en breve, la esencia del Vedanta.
– – – –
