René Guénon: Simbolismul teatrului

  • 2015

Capitolul XXVIII din Aper us sur L Inițiere

Am comparat recent confuzia unei ființe cu manifestarea ei exterioară și profană cu care s-ar fi angajat dorind să identifice un actor cu un personaj al cărui rol îl joacă; Pentru a înțelege în ce măsură această comparație este exactă, unele considerații generale cu privire la simbolismul teatrului nu vor fi în afara locului, chiar dacă acestea nu se aplică exclusiv la ceea ce privește în mod corespunzător domeniul. I inicitico. Desigur, acest simbolism poate fi legat de primul personaj al artelor și meseriilor, care toate aveau o valoare a acestui ordin datorită faptului că erau legate de un principiu superior, dintre care au derivat din aplicații contingente și care nu au devenit profane, așa cum am explicat foarte des, ci ca o consecință a degenerării spirituale a umanității în cursul marșului descendent al ciclului său istoric .

Se poate spune, în general, că teatrul este un simbol al manifestării, din care exprimă cât mai perfect caracterul iluzoriu; iar acest simbolism poate fi avut în vedere, fie din punctul de vedere al actorului, fie din cel al teatrului în sine. Actorul este un simbol al „Da” sau al personalității care se manifestă printr-o serie nedeterminată de stări și modalități, care pot fi considerate mai multe roluri diferite; și trebuie remarcat importanța utilizării antice a măștii pentru exactitatea perfectă a acestui simbolism. Sub mască, de fapt, actorul rămâne singur în toate rolurile sale, întrucât personalitatea este „ neafectată ” de toate manifestările sale; suprimarea măștii, dimpotrivă, îl obligă pe actor să-și modifice propria fizionomie și astfel pare să-și modifice identitatea esențială într-un fel. Totuși, în toate cazurile, actorul rămâne în fundal, altfel decât ceea ce pare a fi, la fel cum personalitatea este altceva decât multiplele stări manifestate, care nu sunt altceva decât aparențele externe și în schimbare ale cărora ea Trebuie să realizeze, în funcție de diferitele moduri adecvate naturii sale, posibilitățile nedefinite pe care le conține în sine în actualitatea permanentă a non-manifestării.

Dacă ne întoarcem la celălalt punct de vedere, putem spune că teatrul este o imagine a lumii: una și cealaltă sunt în mod corespunzător o „reprezentare”, deoarece lumea însăși, existând doar ca consecință și expresie a Principiului, care depinde în esență de tot ce este, poate fi privit ca simbolizând în felul său ordinea principală, iar acest personaj simbolic conferă pe de altă parte o valoare superioară a ceea ce este în sine, de aceea participă la un nivel superior gradul de realitate În arabă, teatrul este desemnat prin cuvântul tamthîl, care, la fel ca toate cele derivate din aceeași rădăcină mathl, are în mod corespunzător sentimentul de asemănare, comparație, imagine sau figură; iar anumiți teologi musulmani folosesc expresia „lam tamthîl”, care ar putea fi tradusă prin „lumea figurativă” sau prin „lumea reprezentării”, pentru a desemna tot ceea ce, în Sfintele Scripturi, este descris în termeni simbolici și nu ar trebui luat în sensul literal. Este de remarcat faptul că unii aplică această expresie în special în ceea ce privește îngerii și demonii, care „reprezintă” în mod efectiv stările superioare și inferioare ale ființei și care, pe de altă parte, în mod evident, nu pot fi descrise mai mult decât simbolic prin termeni care sunt luați redat lumii sensibile; și, pentru o circumstanță cel puțin singulară, este cunoscut, pe de altă parte, rolul considerabil pe care îngerii și demonii l-au reprezentat cu precizie în teatrul religios al Evului Mediu occidental.

Teatrul, de fapt, nu se limitează neapărat la reprezentarea lumii umane, adică la o singură stare de manifestare; poate reprezenta și lumile superioare și inferioare în același timp. În „misterele” Evului Mediu, scena era, din acest motiv, împărțită în mai multe etaje care corespundeau diferitelor lumi, distribuite în general după diviziunea ternară: cerul, pământul, iadul; iar acțiunea, care a avut loc simultan în aceste diviziuni diferite, a reprezentat simultaneitatea esențială a stărilor ființei. Cei moderni, neînțelegând nimic din acest simbolism, au ajuns să-l considere drept o „naivitate”, dacă nu chiar o stânjeneală, care a avut exact sensul cel mai profund aici; și ceea ce este uimitor, este viteza cu care a ajuns această neînțelegere, atât de surprinzătoare printre scriitorii s. XVII; Această tăiere radicală între mentalitatea Evului Mediu și cea a timpurilor moderne nu este cu siguranță una dintre cele mai mici enigme din istorie.

Întrucât tocmai am vorbit despre „mistere” [în franceză „mystères”], nu credem că este inutil să evidențiem unicitatea acestei denumiri bidirecționale: ar trebui, cu toată rigoarea etimologică, să scrie „mistere” [„mistères”], deja că acest cuvânt provine din latinescul ministerium, care înseamnă „birou” sau „funcție”, care indică clar măsura în care spectacolele teatrale de acest tip au fost considerate inițial ca făcând parte integrantă din sărbătorile sărbătorilor religioase. Dar ceea ce este ciudat este că acest nume a fost contractat și prescurtat, astfel încât este exact omonim cu „misterele” [„mystères”] și că în cele din urmă a fost confundat cu acest alt cuvânt, de origine greacă și cu derivare complet diferită. ; Doar prin referire la „misterele” religiei, înscrise în lucrările astfel desemnate, această asimilare a fost produsă? Acesta poate fi cu siguranță un motiv destul de plauzibil; dar, pe de altă parte, dacă se crede că reprezentările simbolice analogice au avut loc în „misterele” antichității, în Grecia și probabil și în Egipt, s-ar putea fi tentat să vedem aici ceva care merge mult mai departe și ca o indicație a continuitatea unei anumite tradiții ezoterice și inițiative, afirmându-se în străinătate, la intervale mai mult sau mai puțin îndepărtate, prin manifestări similare, cu adaptarea cerută de diversitatea circumstanțelor timpului și locurilor6. Pe de altă parte, a trebuit să subliniem destul de des, cu alte ocazii, importanța, ca procedură simbolică a limbajului, a asimilărilor fonetice între cuvinte distincte filologic; Există aici ceva care, în adevăr, nu are nimic arbitrar, în ciuda a ceea ce pot crede majoritatea contemporanilor noștri și care este destul de asemănător modurilor de interpretare care depind de nirukta hindusă; dar secretele constituției intime a limbajului sunt atât de complet pierdute astăzi, încât abia se poate face aluzii la el, fără ca toată lumea să-și imagineze că este vorba de „false etimologii”, ba chiar „vulpe” vulgare și Însuși Platon, care a recurs uneori la acest tip de interpretare, așa cum am arătat întâmplător despre „mituri”, nu găsește niciun har în fața „criticii” pseudo-științifice a minții limitate de prejudecățile moderne.

Pentru a încheia aceste observații, vom indica în continuare, în simbolismul teatrului, un alt punct de vedere, cel care se referă la autorul dramatic: diferitele personaje, fiind producții mentale ale acestuia, pot fi privite ca reprezentând modificări secundare și întrucâtva prelungiri ale el însuși, cam la fel ca formele subtile produse în starea de vis . Aceeași considerație s-ar aplica, pe de altă parte, pentru producerea fiecărei opere de imaginație, de orice fel ; dar, în cazul particular al teatrului, există acest lucru special: faptul că această producție este realizată într-un mod sensibil, oferind însăși imaginea vieții, la fel cum are loc în egală măsură în vis. Autorul are, în această privință, o funcție cu adevărat „demiurgică”, deoarece produce o lume care scoate integralitatea din sine; și el este, în aceasta, chiar simbolul Ființei care produce o manifestare universală. În acest caz, precum și în cel al visului, unitatea esențială a producătorului „formelor iluzorii” nu este afectată de această multiplicitate a modificărilor accidentale și nici unitatea Ființei nu este afectată de multiplicitatea manifestării. Astfel, din orice punct de vedere în care se află, se găsește întotdeauna în teatru acel personaj care este motivul său profund, oricât de necunoscut poate fi pentru cei care au făcut din el ceva pur profan și care constă în constituirea, prin însăși natura sa, unul dintre cele mai perfecte simboluri ale manifestării universale.

Traducere: Miguel A. Aguirre

Sursa: http://www.symbols.com/

René Guénon: Simbolismul teatrului

Articolul Următor