Primul guru al Occidentului
De Luz de Urquieta
În 1993, sărbătorile din India și din toate națiunile lumii, a centenarului nașterii lui Paramahansa Yogananda, primul profesor hindus care s-a stabilit permanent în Occident, și-a reînnoit mesajul de dragoste, credință și toleranță.
Acest om sfânt a deschis calea pentru studiul rădăcinilor comune care există în toate religiile în anii 1920, când a participat la un congres al religiilor liberale din Statele Unite, reprezentând India.
Nu s-a trezit niciodată în Occident - a cărui populație este în mare parte creștină - controversă sau respingere a doctrinei sale, deoarece mesajul pe care i s-a cerut să îl răspândească - Babaji, maestru avatar al Indiei moderne, și veneratul sfânt hindus Lahiri Mahasaya, prin guru-ul său Sri Yukteswar Giri - a indicat toleranța, unirea tuturor religiilor și să înțeleagă că cărțile sacre ale Orientului și Vestului, în fundamentele lor, oferă aceleași învățături.
El și-a descris profesorii și faliile magice în cartea sa „ Autobiografia unui Yogi ”, o relatare fascinantă a căutării sale pentru adevăr, care este, în prezent, un clasic al literaturii religioase.
Marea contribuție la diseminarea filozofiei hinduse în America și Europa a fost contribuția sa la știința Kriya Yoga, o tehnică psihofiziologică preluată de la profesorii săi.
Yogananda, un adevărat apostol al păcii și un credincios fervent al frăției umane, a lăsat o moștenire care continuă să înflorească și să se extindă în toate țările din America, Europa și Australia sub numele de Self-Realization Fellowship, o organizație fondată în 1920 în California pentru a-și răspândi învățăturile în Occident.
Deși cea mai mare parte a vieții profesorului a fost petrecută în Occident, India îl consideră unul dintre cei mai mari sfinți ai săi. Acest lucru a fost declarat de guvernul țării sale de origine când în 1977, cu ocazia împlinirii a douăzeci și cinci de ani de la mahasamadhi (moartea în meditație) a Paramahansa Yogananda, a emis un timbru poștal în omagiul său.
S-a născut în ultima decadă a secolului al XIX-lea, la 5 ianuarie 1893, în orașul Gorakhpur de la poalele Himalayei, în cadrul unei familii înstărite aparținând castei Kshatriyas, războinici și conducători, a doua în sistemul tradițional de caste din India. I s-a dat numele de Mukunda Lal Gosh și era al patrulea copil dintr-o familie formată din opt frați, patru femei și patru bărbați.
Părinții săi, Bhagabati Charan Gosh și soția sa Gurru (Gyana Prabhal) Gosh, au fost devotați și discipoli fericiți ai marelui sfânt hindus Lahiri Mahasaya și și-au crescut numeroșii urmași cu mare dragoste și învățături spirituale.
Încă de la o vârstă fragedă, Makunda a ajutat-o pe mamă să aranjeze oferte de flori proaspete impregnate în paste de lemn de santal pe altarul familiei, unde venerau o imagine a Sfântului Lahiri Mahasaya. Apoi, el a însoțit-o în meditațiile ei și a onorat cu tămâie și mir divinitatea exprimată în portret.
Părinții săi l-au inițiat la o vârstă fragedă în tehnica Kriya Yoga predată de Mahasaya și, în multe ocazii, copilul a experimentat extazii mistice. L-a văzut pe dascăl să părăsească rama foto și să dobândească un corp luminos care stătea lângă el.
Dar cea mai mare minune s-a întâmplat la vârsta de opt ani și s-a îmbolnăvit grav de furie asiatică, apoi incurabilă.
Evacuat de medici, Mukunda a agonizat când mama sa, însoțită de sora sa mai mare, Roma, a atârnat portretul sfântului în camera muribundului, cerându-i să se prostrate mental în fața profesorului pentru a-l vindeca. Băiatul s-a supus uitându-se la imagine. Apoi a avut loc un fenomen ciudat la care a asistat întreaga familie. Din portret emană o lumină strălucitoare care lumina toată camera și învăluia corpul pacientului. Imediat, Mukunda și-a revenit, așezându-se în patul plin de energii. Mama și mătușa sa s-au prostrat în fața fotografiei miraculoase, mulțumindu-i Lahiri Mahasaya pentru vindecarea copilului.
Din acea ocazie, a început să experimenteze multe viziuni spirituale atunci când a meditat. Cu o ocazie, el a văzut în interiorul unei luminozități, figuri de sfinți într-o postură de meditație și, când a întrebat „Ce este acea strălucire?”, O voce a răspuns: „Eu sunt Ishwara” (sunt lumină), care este numele Sanscrita pentru a-l desemna pe Dumnezeu în aspectul său de legiuitor cosmic.
Familia Gosh locuia în diferite orașe din India, în condițiile în care șeful gospodăriei deținea funcția de vicepreședinte al companiei de căi ferate din Bengal Nagpur, ceea ce i-a permis misticului Mukunda să se întâlnească în diferitele orașe care locuiau oameni de știință, filozofi, sfinți și Yoghini celebri din vremea sa.
La 11 ani a avut o experiență de percepție extrasenzorială cu mama sa. Tatăl său a cumpărat o casă mare în Calcutta, iar mama sa era acolo, pregătind nunta fratelui său mai mare, Ananta. El și tatăl său încă nu s-au mutat în acel oraș și au rămas în Berelly, un oraș din nordul Indiei căruia tatăl său fusese desemnat câțiva ani. Mukunda s-a trezit la 4 dimineața și și-a văzut mama lângă patul său. Și-a șoptit: „Trezește-ți tatăl și ia primul tren spre Calcutta” dispărând imediat. Băiatul i-a transmis mesajul lui Bhagabati, dar nu l-a crezut. A doua zi dimineață a sosit o telegramă care anunța că Gurru era grav bolnav. Au plecat imediat, dar au sosit prea târziu. Eram mort.
Această mare lovitură l-a cufundat pe Mukunda într-o întristare profundă. Pentru a se consola și a contempla din nou ochii cuminți ai mamei sale, pe care o considera singurul și cel mai mare prieten al său, a montat un altar pentru Maica divină, care în India este reprezentată de zeița Kali, iar înaintea lui a meditat și s-a rugat., în căutarea confortului. Furia lui a fost răsplătită.
În meditație a completat figura strălucitoare a zeiței Kali, care l-a privit dulce, spunând: Eu sunt cea care te-a urmărit viața după viață în tandrețea multor mame. Uită-te la mine și vei vedea ochii mamei tale.
Această viziune i-a vindecat melancolia și i-a oferit confortul pe care l-a căutat, simțindu-se de atunci fericită că a fost favorizată de compania constantă a Mamei Divine.
Călătorii și profesori.
Neliniștit și însetat de învățăturile spirituale, Mukunda a evadat adesea din casă pentru a urca în Himalaya și pentru a-i întâlni pe sfinții meditativi pe care i-a văzut în vise și viziuni. Dar, iar și iar, fratele său mai mare, Ananta, a împiedicat să scape.
Tatăl său, văduv și singur, pentru ca copilul să nu se întoarcă pe căile care îl îndurerau, a discutat cu el oferindu-i să-i ofere bilete pentru a cunoaște locuri noi și, în același timp, , îndeplinește unele dintre comenzile tale.
La 12 ani, când familia era deja instalată în Calcutta, Mukunda a călătorit în orașul îndepărtat Benares, cu o scrisoare trimisă de tatăl său către o cunoștință pe nume Kedar Nath Babu. Copilul ar trebui să-l contacteze printr-un prieten yogi al tatălui său, din Saint Swami Pranabananda.
El a ajuns la adresa indicată și yoghinul, care nu l-a cunoscut și nu a fost conștient de vizita sa, când l-a văzut a spus: `` Ești fiul lui Bhagabati și aduci o comisie. . În aceleași momente a urcat scările casei Kedar Nath Babu pentru a-l întâlni pe băiat. A fost o întâlnire de minuni, căci Mukunda a aflat că, în timp ce vorbea cu Pranabananda, dubla duhovnicească a sfântului s-a dus în Ganges să-l caute pe Kedar, care-și îndeplinea abluțiile de dimineață pe râul sacru. o. Atât Kedar cât și Mukunda au fost încurcați de acea comunicare fără fir între yoghin, Bhagabati și ambii au contactat.
Râzând, Pranabananda le-a spus: `` Lumea fenomenală are o unitate subtilă care nu este ascunsă de yoghini adevărați. Văd și mă convertesc instantaneu cu discipolii mei din Calcutta îndepărtată. De asemenea, ei știu să transcende în voie toate obstacolele materiei dense . Acest profesor a fost primul care a profețiat copilului: Viața voastră aparține căii renunțării și yoga .
Pe puterile telepatiei și clarviziunii, la care a fost martor și experimentat în sine în copilărie și tinerețe, Yogananda a scris în autobiografia sa: O zi este știința le va confirma.
La scurt timp după moartea sa, din anii '60, parapsihologia a fost fondată ca știință experimentală la Duke University, Statele Unite; și a fost pionier în investigația științifică a percepției extrasenzoriale a căreia sunt înzestrate unele ființe umane, dr. J. Rhine, fondatorul metodei statistice care a dovedit, irefutabil, că cazurile în care se produce acest fenomen depășesc matematic legea întâmplării. și nu sunt explicabile de o cauză obiectivă sau subiectivă cunoscută.
Mukunda și-a încheiat studiile secundare la o școală de engleză din Calcutta. Tatăl său, pentru a evita escapadele mistice, l-a angajat pe Swami Kebalananda, un renumit profesor spiritual și, de asemenea, un discipol al Lahiri Mahasaya, în calitate de îndrumător privat al sanscritului și al scripturilor.
Kebalananda a fost o autoritate în shastras (cărți sacre), iar Mukunda a învățat de la el nu numai sfintele scripturi, ci și miezul învățăturilor lui Mahasaya, care poate fi rezumat în „non-predarea oricărei credințe înrobitoare, pentru convingerea prezenței Divinul se realizează cu practica Kriya Yoga. Numai această metodă permite contactul real cu divinitatea, curăță karma și face posibilă discipolului atingerea iluminării prin efort personal. "
În adolescența sa alergată prin Calcutta, a întâlnit mai mulți yoghini care au interpretat faze incredibile. Maestrul Gandha Baba a fost prodigii care s-au materializat la arome, flori și fructe la cerere prin secrete învățate în Tibet. Tânărul i-a fost martor.
La început le-a crezut ca urmare a hipnotismului, dar mai târziu le-a descris în autobiografia sa drept „o gestionare conștientă a forței pranice (prana este energia subtilă a hindușilor), care este o forță vitală mai rafinată decât energia atomică și este compus din vitatroni care reglează variațiile vibrațiilor electronilor și protonilor materiei fizice. Secretul lui Gandha Baba a fost să concordeze cu forța pranică, prin anumite practici de yoga, ghidându-i pe Vitatroni să-și reordineze structura vibratorie materializând rezultatul pe care și-l doreau. Minunile lui au fost cu adevărat simple materializări ale vibrațiilor pământești și nu hipnotismul. ”
El a avertizat, însă, că puterile yogice ostentative nu sunt recomandate de marii maeștri. Aceste practici sunt distractive și deviază adevărata căutare a divinității: „Trezite în Dumnezeu, adevărații sfinți fac schimbări în acest vis al lumii printr-o voință în concordanță armonioasă cu cea a Visătorului Creației Cosmice”.
Și-a încheiat studiile secundare și a refuzat să se înscrie la Universitate, ceea ce i-a provocat tatălui său un mare dezgust, care, în ciuda dezamăgirii sale, l-a autorizat să ridice la ashramul din Benares, regizat de Swami Dayananda, unde a rămas la scurt timp.
În 1910, când avea 17 ani, se îndrepta spre piață pentru a face niște cumpărături de alimente pentru ashram, când și-a simțit corpul paralizat când a văzut un Swami în fundul unei străzi. Inima lui i-a spus că acesta era guruul pe care îl căuta. A alergat spre străin și a căzut în genunchi pentru a-i atinge picioarele. Swami i-a spus: „Fiule, tu ai venit în sfârșit la mine. Câți ani vă aștept? El a fost Sri Yukteswar Giri, de asemenea discipol al lui Lahiri Mahasaya și foarte faimos în Europa pentru că a apărut în cartea profesorului de la Oxford, Dr. WY Evans-Wentz, intitulat Yoga tibetană și doctrine secrete.
Din întâlnirea cu profesorul, el spune în autobiografia sa: „Umbra vieții a dispărut din inima mea, căutarea vagă de aici și de acolo s-a încheiat. În sfârșit, îmi găsisem refugiul etern, sub acoperirea unui adevărat guru. ”
Mahasaya, considerat Gñanavatar (întruparea înțelepciunii) din India timpului său, l-a acceptat în ashramul său din Serampore, un oraș foarte aproape de Calcutta, cu o condiție în care trebuia să se întoarcă la casa familiei și să studieze filozofia la Universitate. El a profetizat: „Vei călători în Occident și pentru a asculta învățătura spirituală pe care trebuie să o dai, este necesar să obții o diplomă universitară”.
Tânărul Gosh, beat de întâlnire, s-a întors la larva lui Calcutta, spre deliciul tatălui său și al fratelui său Ananta care, deja căsătoriți, locuiau împreună cu soția sa alături de tatăl său.
Deși fusese inițiat de către propriii săi părinți și de Swami Kebalanda în tehnicile Kriya Yoga, Sri Yukteswar a pornit-o din nou în ashram. În acel moment, spune Yogananda, „o lumină mare s-a deschis trecând în ființa mea, ca gloria nenumăratelor soare care ard împreună. O impresie de fericire inefabilă mi-a inundat inima până la cel mai profund. ”
În 1915 a absolvit Universitatea din Serampore (o filială a lui Calcutta) ca licențiat în arte, iar imediat guru-ul său a intrat în ordinea swamisilor. A vopsit ocru o bucată de pânză albă de mătase și a oferit-o drept noua sa hală Swami, proorocind din nou: „Veți merge în Occident, acolo vă place această țesătură mai mult decât bumbacul” . Mukunda a luat numele de Yogananda, care înseamnă „fericire prin unirea divină” și, la fel ca profesorul său, a fost un Swami al filialei Giri, ceea ce înseamnă munte. Alte ramuri sunt Sagar = mare, Bharti = pământ, Puri = pământ și Sarasvati = înțelepciunea naturii.
Cu Sri Yukteswar a învățat să stăpânească disconforturile, cum ar fi țânțarii înverșunați ai Indiei și să înțeleagă pe deplin conceptul de ahimsa, care nu numai că nu înseamnă în mod concret să nu ucizi, să nu faci rău, ci și să nu te gândești la pagube. Înțelesul acestui aforism al lui Patanjali este „a înlătura dorința de a ucide ” , a explicat Yukteswar, lămurându-i că - omul poate fi forțat să extermine creaturi dăunătoare, dar el nu ar trebui să cadă sub constrângerea furiei sau animozității. Toate formele de viață au dreptul la aerul Maya. "
Sub îndrumarea iubitului său guru, Yogananda a înțeles că corpul uman este ceva prețios, cel de cea mai mare valoare pe scara evolutivă de către creierul său și centrii coloanei vertebrale și că oricine caută adevărul îi permite să-și exprime divinitatea.
Yukteswar a vindecat mulți bolnavi și, de asemenea, a învățat tehnici de auto-vindecare. Dintre acestea, Yogananda spune: „ Am aflat că gândurile pot ucide sau îmbolnăvi și, de asemenea, se vindecă. Gândirea este o forță precum electricitatea și gravitația. Mintea umană este o scânteie a conștiinței divine. Toată creația este guvernată de legi. Cele pe care le-a descoperit știința sunt legi naturale. Dar există legi mai subtile care guvernează legile conștiinței și acestea pot fi cunoscute prin știința yoga. Profesorul meu ne-a învățat că înțelepciunea este terapia medicală supremă și că organismul este un prieten trădător, trebuie să îi oferi ceea ce are nevoie și nu mai mult. Durerea și plăcerea sunt trecătoare. Yoghinul face față calm modificărilor care cresc mai presus de toate dualitățile. Imaginația este ușa prin care pătrund și boala și vindecarea, așa că trebuie să neîncredem realitatea bolii, chiar dacă sunteți bolnav, trebuie să respingi afecțiunea și va pleca ”.
Școala Yogoda
După ce a fost numit Swami și inspirat de sfaturile lui Sri Yukteswar, care a recomandat organizații de caritate, Yogananda a înființat în 1918, susținut financiar de Maharaja din Kasimbazar, școala Yogoda Satsanga Brahmarcharya Vidyataya din Rinche, bazată pe ideile educaționale ale Rishis, care stabilesc ca fundament fundamentarea dezvoltării integrale a corpului, intelectului și spiritului.
El a fost un învățător care le-a oferit copiilor instrucțiuni formale și, în același timp, le-a învățat practicarea asanelor și a tehnicilor Yogoda care constau în centralizarea energiei vitale în medulară, și de acolo direcționarea către orice parte a organismului. Dar scopul esențial al școlii era să-i instruiască în Kriya Yoga.
El a insuflat elevilor săi că „răul este tot ceea ce duce la nenorocire și binele constă în toate acțiunile care produc adevărata fericire” . Școala s-a extins, iar înscrierea a crescut la o sută de copii. Yogananda a încorporat tehnici agricole și practicarea diverselor sporturi; Și-a făcut cursurile în aer liber.
Aproximativ, poetul Premiului Nobel al Indiei, Rabindranath Tagore, a condus școlile sale din Santiniketan - „portul păcii” - și interesat de tehnicile Yogoda, l-a invitat pe profesor să-și cunoască sistemul de predare și să facă schimb de cunoștințe și metode de educație. Banii premiului său Nobel au fost investiți în școlile respective, unde a predat muzică și poezie în aer liber, ca în Yogananda, dar excluzând tehnicile yogice. Din acea vizită s-a născut o mare prietenie între învățător și Tagore. Școlile laureate ale poetului de astăzi sunt Universitatea Internațională Visva Bharati, iar cele ale profesorului, Societatea Yoats Satsanga din India .
În 1920, profeția lui Sri Yukteswar despre călătoria lui Yogananda în Occident s-a împlinit, ceea ce a fost parțial, la rândul său, de predicții ale lui Lahiri Mahasaya și avatarului Babaji. Când a murit, în 1895, Mahasaya le-a spus discipolilor săi mai direct că 50 de ani mai târziu, un Swami al descendenței sale va duce yoga în Occident, va scrie o poveste din viața lui și va vorbi despre Babaji. Această profeție s-a împlinit în 1945, când Yogananda a terminat de scris autobiografia sa, inclusiv o relatare a vieții guruului său, Mahasaya și Babaji. În plină expansiune în Occident, organizația de auto-realizare a Bursei, la rândul său, a difuzat tehnicile Kriya Yoga și învățăturile acestor mari sfinți.
În 1920, tânărul Swami a fost invitat să participe ca delegat al țării sale la Congresul Religiilor Liberale care va avea loc în Statele Unite. Înainte de a pleca, el a avut o viziune asupra Mahavatarului (întruparea divină) Babaji, care l-a instruit să răspândească Kruya Yoga pentru a uni toate religiile. „Estul și Vestul ” , a spus el, „ trebuie să stabilească o adevărată cale de aur a activității și spiritualității combinate”. India are multe de învățat de la Occident în dezvoltarea materialelor și, pe de altă parte, vă poate învăța aceste metode universale care stau la baza credințelor religioase pe baza științei yoga. "
În august 1920, la bordul aburului Orașul Sparta, prima navă de pasageri plecată în America după primul război mondial, a plecat din Yogananda către noua lume. Pe parcursul celor două luni în care a durat călătoria, el a oferit pasagerilor mai multe conferințe despre filozofia hindus și religiozitatea.
Știința religiei
La 6 octombrie 1920, el a dat prima sa conferință în America de Nord la congresul religios din Boston, care s-a ocupat de știința religiei, publicată ulterior ca carte. El a declarat: „Religia este universală și este una singură. Obiceiurile și convingerile nu pot fi universalizate, dar există un element comun fiecărei religii: practica devotamentului. "
Cu ajutorul financiar al tatălui său, a rămas în Statele Unite încă patru ani, susținând cursuri și cursuri de yoga și a scris cartea de poezii Cantos del Alma cu o prefață a Dr. Frederick B. Robinson, președintele City College din New York. Toate întâlnirile lor au avut o audiență masivă care, conform ziarelor vremii, mărginea între cinci și șase mii de oameni. În acei patru ani, el a învățat în Statele Unite practicarea afirmațiilor pozitive, a rugăciunilor pentru obținerea vindecării și emiterea vibrațiilor de vindecare. În 1924, a început o călătorie transcontinentală prin Statele Unite și a cunoscut Alaska. Un an mai târziu, el fondase deja Self-Realization Fellowship în Mount Washington, în Los Angeles, California, unde mii de adepți nord-americani au muncit din greu pentru a-l ajuta în activitatea sa de răspândire a Kriya Yoga.
Puterea carismului și prezenței sale iubitoare l-a dus la Casa Albă din Washington. El a fost primit la 24 ianuarie 1927 de președintele Calvin Coolidge, care i-a spus că a citit în ziare strălucirea sa carieră de lector. A fost prima dată în istoria Statelor Unite și a Indiei, un Swami a fost primit oficial de primul președinte al puternicei națiuni nordice.
În 1929, și-a întrerupt activitatea de lector și educator al științei yoga și a călătorit în Mexic, unde a stat la reședința președintelui acelei republici, Emilio Portes Gil.
Multe dintre cărțile sale mici au fost scrise în această perioadă, inclusiv opera sa de rugăciuni inspiratoare, Whispers of Eternity, care descrie sentimentele profunde care apar la fiecare ființă umană când se alătură în mod specific cu divinitatea.
Mii de oameni care au mărturisit credințe creștine au citit-o, găsind în ea răspunsuri transcendente la întrebările minții științifice interesante care îl caută pe Dumnezeu cu inteligență.
Cei mai remarcabili oameni de știință și gânditori americani ai vremii lăudau învățăturile sale. De exemplu, Dr. Raymond F. Piper, profesor emerit de filozofie la Universitatea din Syracuse din New York, a etichetat-o pe profesoară drept „un sfânt, filozof și poet, care, experimentând o multitudine de nenumărate aspecte ale realității finale, El a creat aceste meditații minunate care duc la experiențe îmbogățitoare de fericire și bucurie. ”
Întoarce-te la lumea veche
În iunie 1935, Yogananda a început un turneu mondial în Europa, Orientul Mijlociu și India, însoțit de doi adepți nord-americani. La Londra, el a ținut o întâlnire masivă în Caxton Hall. A călătorit imediat în Germania pentru a o întâlni pe Therese Neumann stigmatizată. Și-a continuat călătoria prin Olanda, Franța și Alpii Elvețieni. El a făcut o vizită specială în orașul Assisi, din Italia, pentru a-l onora pe Sfântul Francisc, apostol al smereniei. Și-a continuat călătoria în Palestina pentru a se impregna de spiritul lui Hristos în Țara Sfântă, a trecut prin Egipt și apoi a plecat în India.
Anii lui de absență îl făcuseră mai celebru, iar țara sa îl întâmpină cu o primire extraordinară, în frunte cu Maharaja din Kasimbazar și fratele său mai mic Bishnú. În reuniunea sa, Sri Yukteswar i-a acordat titlul de cea mai înaltă spiritualitate din India, aceea de Paramahansa, fiind ulterior invitat de Universitatea din Calcutta pentru a susține mai multe conferințe.
În Wardha, el a fost invitatul liderului spiritual și eliberator al Indiei, Mahatma Gandhi, pe care l-a inițiat, în august 1935, în tehnicile lui Kriya Yoga. În ianuarie 1936, a participat la Kumbha Mela din acel an, organizat la Allahabad. Această adunare tradițională în masă a Indiei atrage milioane de devotati. În acele zile, nimeni nu ucide un animal sau nu bea vin, nu negociază și nu mănâncă carne, iar locuitorii din regiune oferă cazare gratuită santonilor sau sadhues-ului și swamis-urilor.
Două luni mai târziu, pe 9 martie 1936, Sri Yukteswar a murit în timp ce Yogananda se afla într-un turneu în India, o veste care i-a provocat un mare regret. La 19 iunie 1936, el a fost cazat într-un hotel din Mumbai, când camera lui a fost inundată de o lumină strălucitoare, iar profesorul său a apărut cu un corp material, spunându-i că s-a întrupat pe o planetă în lumea astrală și a transferat cunoștințele despre dimensiunile ascunse. . Nu a fost singurul privilegiat care a primit vizita radiantă; alți discipoli au avut și o astfel de comunicare extraordinară.
După 16 luni de turneu în Europa și Asia, s-a întors în Statele Unite. În 1939, când a izbucnit al Doilea Război Mondial, a primit numeroase scrisori de la adepții Angliei și din alte țări europene. Aceștia au susținut că practica Kriya Yoga le-a permis să rămână calmi să suporte, cu integritate și fără teamă, teribilul conflict războinic care a devastat Europa.
În 1945, faimoasa bombă atomică a dezlănțuit tragedia de la Hiroshima și Nagasaki. Apoi, Yogananda a spus că, pe vremea noastră, mai mult ca niciodată, yoga ar trebui diseminată cu lecțiile trimise prin poștă: „Lumea de azi nu are mulți profesori, ci mulți păcătoși. Mulțimea ar trebui să primească yoga prin studiul individual al instrucțiunilor scrise de yoghini adevărați. " Organizația de auto-realizare a Bursei a adoptat sfatul și acesta este până în prezent stilul său de instruire în Kriya Yoga.
Cu o săptămână înainte de plecarea sa din această lume, Yogananda le-a spus celor mai apropiați colaboratori: „Munca vieții mele este deja completă” . Profesorul, ca toți marii yoghini care l-au precedat, a simțit că moartea lui era aproape.
La 7 martie 1952, momente după încheierea unui discurs în timpul unei mese oferite în onoarea ambasadorului indian, Binay R. Sen, în Los Angeles, California, a intrat în Mahasamadhi (abandonul voluntar al trupului) și spiritul său El a scăpat în dimensiuni subtile în care locuiesc sfinții yoghini.
Ambasador Sen, în timpul înmormântărilor sale, din 11 martie 1952, într-un discurs emoționant a spus: „Dacă bărbații ca Paramahansa Yogananda ar lucra la Națiunile Unite, Pământul ar fi probabil un loc mai bun. Nimeni nu a dat mai mult de la sine sau a muncit atât de mult pentru a uni popoarele din India și Statele Unite. ”
Patru ani mai târziu, în 1992, Sen a descris momentele dramatice ale lui Mahasamadhi în prefața unei cărți scrise de Sri Daya Mata, succesorul profesorului în direcția Autorealization Fellowship: „Când Yogananda a plecat în Mahasamadhi, m-am simțit ca că toți cei prezenți, că un spirit mare ne-a părăsit. De asemenea, am crezut că niciunul dintre noi nu a simțit disperare sau mâhnire pentru plecarea sa, ci mai degrabă o mare exaltare pentru că am asistat la un eveniment divin.
În curând vom intra într-un nou mileniu și umanitatea se simte amenințată de întuneric și confuzie. Stilul vechi de a înfrunta țara împotriva țării, religia împotriva religiei și ființa umană împotriva naturii, trebuie transcendit cu un nou spirit de iubire universală, înțelegere și preocupare pentru ceilalți. Acesta este mesajul etern al înțelepților din India, același pe care l-a lăsat Paramahansa Yogananda în vremurile noastre pentru generațiile viitoare. Sper că lanterna ta, aflată acum în mâinile Sri Mata, va deschide calea pentru acele milioane de oameni care sunt în căutarea cursului vieții lor. "
Yogananda citează
Misterul vieții
Această admirabilă planetă rotativă și individualitatea noastră umană nu ne-au fost date doar cu scopul că am existat o perioadă și apoi au dispărut în nimic, ci cu scopul de a ne întreba ce sens are totul. A trăi fără a înțelege scopul vieții este o stânjeneală și o pierdere de timp. Misterul vieții ne înconjoară, dar avem inteligență pentru a o descifra.
BANII
Când, inițial, ne-am dedicat să câștigăm bani într-un anumit scop, ne facem bani obiectivul nostru, nebunia a început. Asta este atunci când mediul este transformat în sfârșit, iar adevăratul obiectiv este pierdut din vedere, și aceasta este și atunci când începe mizeria noastră.
PUTEREA CUVÂNTULUI UMAN
Cuvintele pline de sinceritate, convingere, credință și intuiție, acționează ca niște bombe vibratorii extrem de explozive, a căror explozie dezintegrează rocile dificultăților care operează transformarea dorită ... Când în fața unui conflict repetăm afirmații sincere, cu înțelegere, sentiment și determinare deplină, ele atrag infailibil ajutorul Forței cosmice vibrante omniprezente.
