Cuprins ascunde 1 O discuție despre Dhamma 2 Ceva pierdut în cultura noastră 3 Nibbana 4 Nibbana și dualismul 5 Ce este Nibbana? 6 Nibbana și cunoștințe 7 Nibbana și meditația

„Cel neprihănit alungă răul și eliminând pofta, amărăciunea și iluzia, vine la Nirvana”

- Buddha

De data aceasta vă aduc un articol al Venerabilului Khammai Dhammasami în care se exprimă către adevăratul sens al Nibbanei, care este sanscrita pentru Nirvana . A fost scris pe 26 mai 1997, iar profesorul ne oferă înțelepciunea sa de a clarifica apele din acest subiect important.

Trebuie să clarific faptul că, pentru a o scrie, a trebuit să iau unele decizii cu privire la traduceri, urmărind întotdeauna să păstrez mesajul profesorului cât mai intact.

Sper sa va placa.

O discuție despre Dhamma

Folosesc în special termenul „discuție” aici, deoarece într-unul dintre discursurile date de Buddha, pe care le cunoaștem cu toții drept Mangala Sutta, el a spus că oricine dorește să obțină succesul trebuie să urmeze treizeci și opt de legi. Ele acoperă toate aspectele vieții, cum ar fi educația, angajarea, căsătoria, interacțiunile sociale și progresul spiritual.

Ceva pierdut în Cultura noastră

Există două puncte ale Sutta pe care aș dori să le încep aici. Unul este „ Kalena Dhammasavanam ”, ceea ce înseamnă să asculți din când în când Teisho ( discursurile maestrului budist ). Un altul este „ Kalena Dhammasakaccha ”, care înseamnă a discuta despre Dharma atunci când apare oportunitatea.

Când asculți discursuri, cineva aude despre lucruri noi și poate exista ceva care nu a fost clar. Atunci trebuie să discutați despre acele lucruri pentru a le face mai clare . Acesta este motivul pentru care astăzi am folosit în mod specific termenul „ discuție ”.

În cultura birmană, odată ce un călugăr își termină predica, laicii spun „ Sadhu ”, bine făcut, de trei ori ca gest de aprobare față de cele spuse și mulțumindu-i pentru discursul său, fără a fi sigur că a înțeles predica sau nu Sunt momente în care călugărul neobservat spune ceva rău. Chiar și în aceste cazuri, laicii spun „ Sadhu ”.

Atunci când se aude o predică, primul punct „ Kalena dhammasavanam ” este îndeplinit. Cu toate acestea, cea de-a doua „ Kalena dhammasakaccha ” nu este îndeplinită. Acesta este un factor pierdut în cultura noastră budistă. Prin urmare, trebuie să includem acest element în el. Cu această intenție am folosit termenul „discuție”.

Nibbana

În continuare, aș dori să discut despre Nibbana . Întotdeauna spunem în rugăciunile noastre că aspirăm să atingem Nibbana, care este cel mai înalt obiectiv. Ce este Nibbana? Este foarte dificil de explicat.

Înainte de a vorbi despre cum este, aș dori să subliniez o interpretare și o utilizare greșită a Nibbana și a conceptului său. Textele canonice budiste se referă la cele treizeci și unu de planuri ale existenței, precum regatul oamenilor, zeii și zeițele lui Brahma etc. Unii descriu Nibbana ca un avion deasupra acelor treizeci și unu de avioane. Nibbana nu este un plan existențial .

Uneori, oamenii spun în rugăciunile lor că ar dori să ajungă în orașul de aur din Nibbana și îl conceptualizează ca un anumit oraș, cum ar fi Birmingham, Londra, Manchester sau țări precum SUA, Anglia sau Elveția.

În cultura Shan (Asia de Sud-Est), oamenii au și acest concept de oraș de aur din Nibbana. Atunci oamenii au început să creadă că Nibbana este în mod special un loc, un oraș total liber de orice fel de suferință și cu toate plăcerile plăcute, la care trebuie să ajungem. Aceasta este complet o concepție greșită.

Nibbana este doar o experiență .

Nibbana și dualismul

Ideile unei persoane obișnuite au fost condiționate . Modul nostru de a gândi este condiționat în principal de tendința dualistă de a judeca lucrurile ca fiind plăcute sau nu plăcute, pozitive sau negative, le place sau nu le place, permanent sau impermanent.

Există opt preocupări la nivel mondial ( Loka Dhamma ), dintre care jumătate aparțin experienței plăcute, iar cealaltă jumătate neplăcutului. Acestea ne arată că modul nostru de a percepe este limitat într-o parte sau alta . Oamenii din India antică au crezut că îngăduința în plăcerile senzuale este un mod de a se elibera de suferință. Pe de altă parte, cei care s-au opus acestei idei au spus că a se tortura pe sine prin a se abține de la orice comportament natural este o modalitate de a se elibera de suferință. Puteți vedea cum aparțin uneia sau alteia dintre cele două extreme .

Unii au spus în acele zile că viața se încheie în momentul morții, în timp ce alții credeau că viața continuă în eternitate. Acesta este cazul multor persoane chiar și astăzi .

Emoțiile noastre sunt, de asemenea, în mare parte guvernate de această tendință dualistă. Sărim de bucurie atunci când suntem lăudați și resentimentați și chiar dezvoltăm neplăceri atunci când suntem criticați. Prin urmare, bucuria și aversiunea sunt două locuri dualiste care se resping reciproc.

Nibbana nu poate fi înțeleasă în termeni de tendință dualistă. Buddha a abandonat aceste tendințe și a găsit o nouă cale cunoscută sub numele de Calea de Mijloc, care nu este un compromis între cei doi, ci o transcendență totală a acestora. Deoarece Nibbana nu este dualistă în structură, nu ar putea fi înțeleasă într-un mod dualist de a gândi.

Ce este nibbana?

Buddha a spus „ Ragakkhayo dosakkhayo mohakkhayo ”, ceea ce înseamnă că Nibbana este stingerea atașamentului, aversiunii și ignoranței . Aici, pe pământ, dacă eradicăm acești trei demoni care sunt rădăcina tuturor celorlalți, am obținut Nibbana. Acesta nu este un loc, ci o stare de spirit în care nu există impurități care întrerup și tulbură pacea. Pacea sufletească continuă fără obstacole.

Nibbana este din punct de vedere gramatical combinația cuvântului „ Ni ” (cesar) și „ bana ” (atașament), care se referă la abandonarea totală a atașamentului față de toate lucrurile, oamenii și ideile. La vârsta de treizeci și cinci de ani, Gautama ascetică a devenit iluminată pentru ceea ce numim Buddha Gautama . Din acel moment, a început să experimenteze Nibbana. Termenul tehnic pentru Nibbana experimentat în viață este „ Sa-upadisesa-Nibbana ”.

În meditație, când ne simțim obosiți, cu durere sau mâncărime, cum reacționăm? Dezvoltăm sentimente de resentimente, ne simțim inconfortabili. În lipsa acelor senzații, ne simțim confortabil. Cât de confortabil și inconfortabil! De ce rămânem prinși în ciclul acestor tendințe dualiste? Se datorează lipsei de Sati (conștientizarea) lor în momentul în care sunt prezenți, pentru că nu suntem atenți la aceste sentimente și la existența lor în momentul prezent.

Singurii care sunt în permanență atenți la lucruri sunt Buddha și arahații . În sistemul judiciar monahal budist, dacă un călugăr este judecat și declarat de către judecători ca fiind într-o stare constantă de conștiință, toate acuzațiile împotriva lui vor fi anulate („ Sati vinayo ” este așa cum se spune într-un dosar judiciar în care verdictul este într-o stare constantă de conștiință a acuzatului). Mesajul este că, dacă persoana este întotdeauna atentă și conștientă de toate, este liberă de tendința dualistă.

Nibbana și cunoștințe

Maha Satiapatthana Sutta, un discurs major asupra meditației menționează două cuvinte: „ Sato, sampajano ” ( Sato - conștiință, sampajano - înțelegere clară), care se referă la faptul că, dacă există conștiință deplină, se înțelege tot ceea ce se experimentează. . Cunoașterea vine prin conștiință .

Când durerea apare, avem în vedere durerea . Acesta este Sato . Suntem atenți la existența durerii în momentul în care există. Odată cu prezența acestei conștiințe depline, sentimentele de aversiune sau resentimente nu se vor trezi. Durerea nu creează suferințe mai mari. Durerea creează de obicei atitudini resentive față de un obiect. Dar puteți dezvolta atașament și pentru un sentiment . Nu durerea în sine, dar atunci când doriți să scăpați de ea și să căutați un sentiment confortabil, vă lipiți indirect de sentimentul de confort care nu este prezent în momentul experienței voastre.

Când Sati este prezent, atât aversiunea, cât și atașamentul nu se trezesc. Aceasta este meditația de mindfulness asupra unui sentiment ( Vedana-nupassana ). Când continuăm să exersăm, se dezvoltă trei calități ale minții : Abilitatea de a fi conștient ( Vinnyana ), de a înțelege ( Mana ) și de a gândi ( Citta ).

Nibbana și meditația

În meditație, în loc să ne enervăm când există vreun motiv pentru a face acest lucru, încercăm să experimentăm furia prin atenția dezvoltată. Când mânia este experimentată, atunci ea poate fi înțeleasă. Furia este Dukkha Sacca (adevărul suferinței). A fi conștient de ea, a experimenta și a o înțelege este calea către sfârșitul suferinței .

În loc să reacționăm cu durerea, dacă privim cu atenție, putem deveni mai răbdători . Durerea nu vă mai poate stăpâni și vă poate trage mai mult. El nu poate crea mai multă suferință. Când o experimentezi prin atenție, trebuie să știi cum este. Când știm ceva asemănător, sunet la sunet, durere la durere, gând la gând, emoție la emoție, ne putem elibera de tendințele dualității.

Transcenderea acestei tendințe dualiste înseamnă transcenderea în sine a condiției naturale mundane . Se numește Lokuttara, starea mentală supermundană când transcendența devine de durată.

Prin urmare, atunci când aceste condiții durere, furie, atașament etc. Nu îți condiționezi starea mentală, ești într-o stare necondiționată. Se numește Asankhatadhamma . Aceasta este Nibbana.

Nibbana nu este Loka (banală), ci este Lokuttara (alta decât cea banală). Este o utilizare greșită a artiștilor noștri când spun „ Lawka neitban ” în birmană. Loka și Nibbana sunt total diferite. În filozofia budistă nu au putut fi folosite niciodată împreună .

Cu toate acestea, Nibbana, sfârșitul experienței lumești, nu poate și nu trebuie văzut în afara lumii. Este pe lume . De aceea, Buddha i-a spus unui călugăr că lumea, sfârșitul lumii (Nibbana) și calea care duce spre sfârșitul lumii erau în corpul său de o lovitură lungă .

Călătorind, nu se poate ajunge la sfârșitul lumii. Cu toate acestea, fără a ajunge la el, El (Buddha) a spus că Nibbana nu poate fi obținută.

Fii fericit!

AUTOR: Lucas, editor al marii familii HermandadBlanca.org

SURSE: http://www.myanmarnet.net/nibbana/nibbana6.htm