Observați fluturele atrase de flacără.
Destinul lui ne este vizibil, dar ignorat de ea.
(Suficiență maximă)
Autorul acestui text nu este un specialist în sufism și, cu atât mai puțin, un inițiat în acest sistem de gândire, care poate constitui, într-o anumită măsură, un avantaj în raport cu obiectivele care se doresc a fi atinse. De fapt, abordarea anumitor subiecte de către persoane specializate1, pe de o parte, ne oferă elemente foarte precise pe temele menționate, pe de altă parte, are în general dezavantajul de a le reduce la o dimensiune prea individualizată, fără a evidenția relația cu alte aspecte ale realității. Aceasta a fost, în ceea ce privește cultura, cea mai frecventă tendință. Acum, însă, este necesară o altă atitudine. În momentul istoric actual, lucrarea ezoterică trebuie să stabilească nu numai relația necesară de armonie cu întregul, ci să facă și o nesocotire a anumitor învățături, care au fost menținute, într-un fel, „voalate” 2. Ceea ce, evident, nu înseamnă că trebuie să coborâți nivelul la care este localizată în mod necesar Știința Esoterică. Astăzi, ca și în trecut, există valori care trebuie respectate; și cine intenționează să avanseze în Calea Cunoașterii ar trebui să fie prudent în raport cu proliferarea, cu scopuri aproape exclusiv comerciale, a unei false literaturi ezoterice, precum și în legătură cu un anumit tip de experiențe și manifestări paranormale, care provin aproape întotdeauna de la niveluri. conștiință inferioară.
Această lucrare de ascundere necesită ca gândirea ezoterică a diferitelor sisteme să fie studiată și comparată, deoarece Tradiția este unică. Astfel, studiul comparativ al creștinismului, budismului, taoismului, sufismului ... ne va permite să înțelegem mai bine acel Adevăr unic care stă la baza tuturor acestor sisteme; dar nu trebuie să uităm niciodată că această aceeași Tradiție este și a fost prezentată în mai multe forme, perfect adaptate spiritului oamenilor cărora li s-au adresat. Prin urmare, pentru lumea occidentală - a cărei mentalitate a fost formată în primul rând cu baza Noului Testament - cel mai simplu sau, cel mai bun, cel mai dificil mijloc de a ajunge la Cunoaștere, este să urmeze gândirea ezoterică care se bazează pe tradiție Christian.
Prin urmare, vom aborda sufismul, nu cu atitudinea specialistului, că nu suntem, ci urmărind o perspectivă în care urmează să ne situăm: comparând acest sistem de gândire cu alții și, în principal, cu tradiția occidentală, în sensul că, pe de o parte, procurarea Adevărului comun tuturor, iar pe de altă parte, determinarea a ceea ce poate fi specific sufismului.
Ce este sufismul?
Potrivit profesorului RA Nicholson, considerat cel mai bun specialist european în sufism 4, acesta este nedeterminat 5. Cu toate acestea, există anumite aspecte la care nu ar trebui să ne oprim să facem referire: primul este că sufismul nu este o religie, ci o esență a tuturor religiilor într-o metodă universală de gândire; al doilea este să consideri libertatea absolută ca o condiție indispensabilă mântuirii; Al treilea - și poate cel mai important - este să situăm Iubirea deasupra tuturor lucrurilor. Astfel, sufismul se află în vârful unei întregi filozofii a Iubirii care, în cel mai înalt exponent al său, se identifică cu Dumnezeu, trecând și prin identificarea cu toate ființele 6. Numai Iubirea - care este același Dumnezeu - și nu Intelectul, permite să ajungă la Divin. Al-Sabbâk relatează că „Dumnezeu, după ce a creat Intelectul, l-a întrebat:„ Cine sunt eu? ”, Iar Intelectul a tăcut. Apoi, Dumnezeu i-a aplicat vederea picăturii de ochi de lumină a Unității sale, iar Intelectul, deschizând ochii, a spus: „Tu ești Dumnezeu și nu există altă Divinitate decât Tine”, pentru că nu era concurență pentru ca Intelectul să-L cunoască pe Dumnezeu - Al-Sabbâk conchide - dacă nu este prin Dumnezeu însuși.
Sufismul a apărut în secolul al VIII-lea d.Hr., constituind, ca să spunem așa, aspectul intern al islamismului 8, al cărui obiectiv este purificarea inimii. Membrii săi sunt mistici musulmani care s-au organizat în afara autorităților ortodoxe care i-au cenzurat pentru individualismul lor și pentru aversiunea către o învățătură sistematică a Coranului. Cu toate acestea, au sfârșit recunoscând importanța lor în domeniul spiritualității, permițând astfel deschiderea în 250 a Hégira (980 d.Hr.) a unui scaun oficial al sufismului în moscheea Cairo.
Contrar hinduismului - care a dezvoltat mai multe metode spirituale, care separă jnâna (calea Cunoașterii), bhakti (calea Iubirii) și Karma (calea acțiunii) - Sufismul are o sinteză a acestor trei metode. Dar accentul afectează, așa cum am arătat deja, în Iubire, care este, simultan, Cunoașterea și acțiunea. Și, dacă există diferențe, în funcție de fiecare frăție (tarîqa) 9, în general putem spune că metoda sufismului se bazează pe patru aspecte fundamentale: invocarea neîncetată (dhikr) a lui Dumnezeu, uitând tot ceea ce nu este El; meditația (fikr), care are o valoare numai dacă deschide accesul la dhikr, garda inimii, care rezultă din acțiunea reciprocă a meditației (fikr) și din iradierea provocată de dhikr, din care apare o „viziune din inimă ”, care permite captarea esenței divine; păstrarea legăturii cu Maestrul (șeicul), care cere ascultarea totală a discipolului în raport cu tot ceea ce spune Maestrul. Se spune, apropo, că un Stăpân i-a rugat pe doi dintre discipolii săi să meargă în căutarea cămilelor care să le facă să treacă peste un zid. Primul nu a încercat să facă ceea ce Maestrul a cerut, argumentând că bunul simț i-a spus că este imposibil să satisfacă solicitarea Maestrului. Apoi, Maestrul l-a îndepărtat, apoi l-a întrebat pe celălalt discipol de ce încerca imposibilul. Și el a răspuns că bunul simț a demonstrat și această imposibilitate, dar știa că Stăpânul intenționează să-și testeze ascultarea.
Deși sufismul este, desigur, o cale interioară, nu exclude, în niciun fel, regulile externe prezente în Coran; dar, dimpotrivă, le consideră indispensabile, chiar și pentru cel mai sfânt și mai corect om. Un tratat antic spune: „O regulă care nu este animată de spiritul Realității nu are nici o valoare, în același mod în care orice spirit al Realității care nu este structurat de Lege este incomplet.” Ca o cale interioară, experiențele misticilor Sufi nr ele diferă în esență de experiențele mistice ale altor religii. Astfel, la intrarea în comuniune cu Dumnezeu, Al-Hallâj a exclamat: „Anna-lhaqq” (Eu sunt Adevărul), care ne amintește imediat de afirmația lui Isus: „Eu sunt Calea, Adevărul și Viața”. În mod evident, declarațiile de această natură nu sunt în general bine acceptate și, prin urmare, Hallâj a fost condamnat de musulmani la o moarte crudă, la fel cum Isus a fost condamnat de propriul său popor.
Nûri, un discipol al lui Junnayd, a spus că sufi "este cineva care nu este legat de nimic și nu este legat de nimic, care nu deține nimic și nu este posedat de nimic". Această „sărăcie a spiritului”, care este și același ideal de „detașare” exprimată de budism, ar trebui să conducă la stingerea „eu”. Astfel, într-o poezie Sufi interesantă, se spune că Dumnezeu i-a spus lui Moise: „Dacă l-ai văzut pe Diavol, întreabă-l care este cuvântul său cheie” și Moise a făcut acest lucru. Când a găsit Diavolul, a întrebat imediat care este cuvântul său cheie. Iar Diavolul a răspuns: „Cuvântul meu cheie este„ Eu ”, așa că nu spuneți niciodată„ Eu ”dacă nu doriți să arătați ca mine”.
Dar, acest ideal de „sărăcie în spirit” nu găsește aproape nicio corespondență în atitudinea de „detașare” de stăpânii budismului. Este, de asemenea, același ideal pe care Isus l-a exprimat în Predica de pe Muntele („Fericiți sunt cei săraci cu duh, pentru că a lor este Împărăția Cerurilor” - Matei, 5-3), fiind urmat cu pasiune de Sfântul Francisc din Assisi, care, Se spune că a fost primit, la cruciade, de către un prinț arab care l-a inițiat în sufism. Apoi, el a predicat păsărilor la câțiva ani după ce misticul Sufi Rumi a predicat câinilor.
O filozofie a iubirii
Fiind o filozofie a iubirii, sufismul are, în mod evident, multe în comun cu creștinismul. Astfel, pentru a păstra paza inimii, omul trebuie să prezinte semne de vigilență permanentă (mura-qabah), care corespunde, după cum se știe, cu practica Rugăciune și vigilență, recomandate în Noul Testament. Numai în acest fel, divinul poate fi cunoscut și poate ajunge la starea Omului Perfect (Ahsantaqw n), care este cel care se identifică cu Dumnezeu. Atributele sale ar trebui să fie smerenia, răbdarea, fidelitatea și, mai ales, veridicitatea (sidq), care constă în a vedea lucrurile așa cum sunt, uitând de sine. Al-Hall j, cel mai mare om de știință al secolului 10, a spus: `` Am devenit Cel pe care îl iubesc și cel pe care îl iubesc a devenit eu. Suntem două spirite topite într-un singur corp. Isus, exprimând aceeași identificare, a spus doar: „Eu și Tatăl suntem Unul”.
Omul Perfect trebuie, prin urmare, să atingă unitatea cu Dumnezeu. Dar, pentru ca acest lucru să fie posibil, este necesar să vă eliberați de toate vălurile iluziei. Aceste voaluri sunt împărțite în două categorii: văluri întunecate (ispită, furie, dorințe) și văluri ușoare (castitate, exces de smerenie). Aceste văluri clare constituie o capcană periculoasă, în care adepții slab pregătiți sunt prinși cu ușurință, deoarece, parcă duc la stingerea yo, ei alimentează în continuare personalitatea. Unitatea este exprimată prin cinci grade: 1 Nu există alt Dumnezeu, ci Al, 2 Nu există altul decât l, 3 Nu există niciun alt t, ci T, 4 Nu există altul decât mine, ci Yo, 5 Nu poate fi formulat, deoarece nu există unire sau separare, nu există distanțare sau apropiere. Este lumea divină.
Pentru sufism, omul a fost creat cu cele mai admirabile proporții (ashan taqw n), fiind precipitat imediat, până la cel mai scăzut nivel (sifilfilm asphal). Acum, va trebui să treacă de la asphal doar asphal la cel de ashan taqw n. Isus a explicat acest lung pelerinaj prin Pilda Fiului risipitor.
Deși sufismul este esența principalelor religii, acesta are aspecte specifice care, așa cum am văzut, le caracterizează metoda. Printre ele, se obișnuiește să se atribuie o relevanță deosebită dansului cosmic al dervișilor, deoarece dansul, pentru Suf e, exprimă mai bine decât celelalte arte Creația divină. În timp ce în alte arte, artistul nu trebuie să fie prezent, dansul trebuie să fie prezent, dansatorul reprezentând astfel transcendența și imanența lui Dumnezeu. Mevlana, cunoscută și sub numele de Rumi, a fost primul derviș de dans. Muzica și dansul erau modalitatea de a-și exprima recunoașterea față de Dumnezeu. Apoi i-a învățat pe discipolii săi cum să procedeze: cu picioarele care se suprapun, stânga ritual în dreapta, mâna dreaptă în aer pentru a primi darul cerului, sabia îndreptată în jos, pentru a răspândi cunoștințe și ar trebui să se învârtă în jurul unui centru, ca planetele care se învârt în jurul soarelui.
Un alt aspect caracteristic al sufismului este maximele sale și poveștile amuzante ale lui Narusddin Hodja, un personaj de legendă în tot Orientul Mijlociu și din care diverse țări își revendică naționalitatea. Cu toate acestea, este un suedez turc care a trăit în secolul al XIV-lea. Multățile din Narusddin corespund unui fel de portret caricaturizat al umanității și trebuie înțeles la diferite niveluri de profunzime. Iată câteva exemple:
Într-o zi, Narusddin traversa un râu, transportând un profesor pe nava sa. Cum Narusddin era foarte neculturat, el a spus, la un moment dat al călătoriei, un cuvânt incorect care a provocat râsul profesorului. Nu ai învățat niciodată gramatică? a întrebat profesorul. Nu, a răspuns Narusddin. - Atunci, ai pierdut jumătate din viață, îi spuse profesorul. Câteva minute mai târziu, barcierul l-a întrebat pe profesor: „Omul nu a învățat niciodată să înoate?” Și ca răspuns la răspunsul negativ al profesorului, Narusddin a răspuns: „Atunci v-ați pierdut întreaga viață, pentru că ne vom scufunda”
Percepția subtilă a sufiei îi permite să ajungă la niveluri de înțelegere neatinse pentru comunul oamenilor. Prin urmare, nu ar trebui să vezi în aceste povești doar o distracție, deși, într-un fel, acesta este și scopul tău.
Jose Florido
Licențiat în filologie romanică, profesor de literatură și cultură portugheză,
Autor al mai multor cărți, printre care: „Pietro Ubaldi, Reflections”
(editat de CLUC)
„Conversație neterminată cu Alberto Caeiro”, „Agostinho da Silva”
și diverse lucrări didactice
NOTE:
1.- Insistăm pe diferența care trebuie stabilită între „specialitate” și „funcție”. Astfel, cei care se specializează în general exercită o activitate care se izolează de tot ceea ce ar trebui integrat; Totuși, cel care își exercită funcția o execută ca expresie individualizată a aceluiași întreg. Funcția corespunde noțiunii că doctrina hindusă numește swadharma, care reprezintă realizarea pentru fiecare ființă umană a unei activități conform esenței sale.
2.- Procesul de ignorare trebuie să se facă, pe cât posibil, în conformitate cu regula de aur: „Spune ce este necesar, la momentul potrivit și cui este necesar”.
3 .- Ni se pare potrivit să evidențiem faptul că profesorii spirituali sunt fenomenaliști și paranormali. Astfel, în Deuteronom XVII, 9-12, putem citi: „Când ați intrat pe Pământ pe care Domnul Dumnezeul vostru trebuie să vi-l ofere, aveți grijă să imitați abominările acelor oameni. Nu va fi printre voi cine (...) consultă ghicitori sau observă vise sau auguri, sau cine folosește blesteme, sau cine este fermecător, sau care întreabă despre mort Adevărul. Pentru că Domnul abominează toate aceste lucruri și, prin aceste rele, va extermina acele popoare de la intrarea ta. ”În acest citat, „ ghicitorii ”sunt cei care citesc viitorul; „Cei care folosesc blestemele și sunt fermecători”, sunt hipnotiștii, „care cercetează morții de la Adevăr”, se referă la cel care invocă spiritele.
4.- Există multe etimologii posibile pentru cuvântul „sufism”. Cu toate acestea, se consideră, de preferință, că sufismul derivă din sûf, care desemnează o rochie albă, purtată de primii mistici ca semn al smereniei.
5.- „Definiți” înseamnă, conform etimologiei sale, „a atribui un scop”, adică „a determina întinderea și limitele unui obiect sau a unei ființe”. Acum, datorită universalității sufismului, nu este posibilă determinarea limitelor sale, fiind, din acest motiv, nedeterminată.
6.- Povestea sufí pe care o transcriem mai jos arată importanța atribuită identificării: „Un bărbat bate la ușa casei iubitei sale. Se aude o voce: „Cine este?” Bărbatul răspunde: „Sunt eu”. Și aceeași voce spune: „Nu poți intra pentru că nu există loc pentru două persoane” Și ușa a rămas închisă. Câteva luni mai târziu, a bătut din nou pe ușa iubitei sale. Și ea a întrebat din nou: „Cine e?” „Ești tu”. Apoi, ușa s-a deschis.
7.- Acesta este primul secol al Hégira (emigrarea), care este era mahomedanilor. Hegira începe pe 16 iulie 622 a erei noastre, când Muhammad a fugit în Mecca pentru a merge în exil în Yatrib. În ceea ce privește Era creștină, care se bazează pe calendarul gregorian, contează timpul în anii solari, Era Islamică îi măsoară în anii lunari, care sunt cu unsprezece zile mai scurti. Astfel, toți musulmanii calculează anii de la data de 16 iulie 622 (prima zi a anului lunar).
8.- Islamismul derivă din Islam, care este un substantiv cu aceeași rădăcină ca verbul aslama, care înseamnă „a depune”. Participiul activ al acestui verb, muselina, desemnează „cel care se supune”. De aici termenul musulman, care înseamnă „cel care se supune lui Dumnezeu”.
9.- Din secolul al XII-lea, sufizii s-au reunit în Frății (tariqâ), profitând de influența marilor mistici. În ordine cronologică, indicăm cele mai importante: o Quâdirîya - fondată de Abd-al-Qâir (1078-1166); la Sohrawardîya - creat de Shihâd al-dîn Sohrawardî (1144-1234): la Rifâiya - fondat de Ahmad ar-Rifâi (1106-1182); la Kubrâwîya - fondată de Najm al-dîn Kubrâ (1145-1221); la Shâdhilîya - fondat de Abul Hassan ash-Shâdhilî (1196-1258); către Mawlawîya - fondată de Djalâl al-dîn Rumî, numită Mawlânâ (1207-1273). Cea mai originală practică a acestui ordin este celebrul dans cosmic care face ca desemnarea derviștilor dansului să fie atribuită membrilor săi; către Naqshabandîya - fondată de Bahauddin Naqshabandi (1340-1413).
-> Articol văzut pe: http://www.revistabiosofia.com/
