Abordare la Maeștri prin meditație (litera VIII), de maestrul tibetan Djwhal Khul

  • 2012
Cuprins ascunde 1 Scrisori despre meditația ocultă de către maestrul tibetan Djwhal Khul 2 CARTEA VIII 3 APROCARE ÎNvățătorilor prin meditația 4 Puteți descărca cartea completă de aici:

Scrisori despre meditația ocultă de maestrul tibetan Djwhal Khul

(Alice A. Bailey)

CARTEA VIII

APROCHARE ÎNvățătorilor prin meditație

1. Cine sunt Maeștrii?

2. Ce presupune accesul profesorilor

a. din punctul de vedere al elevului și

b. din punctul de vedere al Maestrului?

3. Metode de abordare a Maestrilor în timpul meditației.

4. Efectul acestui acces în toate cele trei planuri.

12 septembrie 1920.

Căutarea obiectivului.

Astăzi voi putea trata mai pe deplin Maeștrii și cum să-i abordez prin meditație. Știu că acest subiect este foarte aproape de inima ta și de inima celor care urmăresc cu nerăbdare lumina interioară. O voi dezvolta astfel încât la sfârșitul acestei scrisori Maeștrii să fie pentru tine mai reali ca niciodată, pentru că vei fi înțeles mai bine ce înseamnă să te apropii de ei; metoda de a face acest lucru va fi mai simplă; Efectul pe care îl va produce acest contact se va manifesta în viață, astfel încât va fi căutat cu nerăbdare să-l obțină imediat și practic. Prin urmare, așa cum am făcut și în alte cazuri, vom clasifica subiectul nostru în subtitluri și diviziuni:

1. Cine sunt Maeștrii?

2. Ce presupune accesul profesorilor

a. din punctul de vedere al elevului și

b. din punctul de vedere al Maestrului?

3. Metode de abordare a Maestrilor în timpul meditației.

4. Efectul acestei abordări asupra celor trei planuri.

Peste tot în lume simte dorința care îl determină pe om să caute pe cineva care întruchipează idealul său. Chiar și cei care nu admit existența Stăpânilor caută un ideal și apoi îl vizualizează, întruchipat într-o anumită formă, pe planul fizic. Poate că se imaginează ca exponenți ai acțiunii ideale sau văd un mare filantrop, om de știință eminent, artist remarcabil, ca întrupător Concepția sa supremă. Ființa umană, pur și simplu pentru că este fragmentară și imperfectă, a simțit întotdeauna în el însuși impulsul de a căuta pe cineva care este mai mare decât el însuși. Acest lucru îl determină să se întoarcă în centrul ființei sale, forțându-l să ia drumul înapoi către Omni-Yo. Pe parcursul veacurilor, Fiul risipitor se ridică și se întoarce întotdeauna la Tatăl, iar amintirea Căminului Tatălui și gloria Lui rămân mereu adormite în memoria lui. Dar mintea umană este constituită astfel încât căutarea luminii și a idealului să fie logic lungă și dificilă. Uneori îl vedem printr-un geam întunecat, dar apoi față în față. Acum vedem, trecător prin ferestrele pe care le traversăm ocazional pe măsură ce urcăm scara evolutivă, către Ființe mai mari decât noi, care întind o mână de ajutor și ne încurajează să luptăm curajos dacă vrem să ajungem unde Au sosit.

Vă prezentăm frumusețea și gloria care ne înconjoară și de care încă nu ne putem bucura; viziunea noastră trece trecător și ajungem la o asemenea glorie într-un moment sublim, pentru a o pierde din nou și a ne afunda din nou în întunericul întunecat care ne înconjoară. Dar știm că acolo și dincolo, există ceva de dorit; descoperă că misterul acelei minuni externe nu poate fi atins decât prin retragerea internă, până când vom găsi centrul conștiinței care vibrează în ton cu acele minuni slab percepute și cu Sufletele radiante care se numesc Frații noștri mai în vârstă. Doar călcând pe învelișurile exterioare care văvăz și ascund centrul interior, ajungem la acest obiectiv și găsim acele Ființe pe care le căutăm. Doar atunci când am stăpânit toate formele și le-am supus pe egida Dumnezeului interior, îl putem găsi pe Dumnezeu în orice, pentru că plicurile în care ne deplasăm pe planul ființei sunt singurele care ne ascund Dumnezeule interioare și separați-ne de cei în care acest Dumnezeu transcende toate formele exterioare.

Un mare inițiat care a exprimat ceea ce spun aici, adaugă alte cuvinte de adevăr radiant: Atunci ne vom cunoaște pe noi înșine așa cum suntem cunoscuți. Viitorul ține pentru fiecare și pentru toți cei care luptă cum trebuie: el slujește neinteresat și meditează la metoda ocultă, promisiunea că îi va cunoaște pe cei care au cunoștințe depline despre cel care luptă. Aici se află speranța celui care studiază meditația. Pe măsură ce se luptă, nu reușește, perseverește și repetă laborios, zi de zi, sarcina grea de concentrare și control al minții, în aspectul interior sunt cei care îl cunosc și, cu simpatie vehementă a, observați progresul pe care îl faceți.

Amintiți-vă prima parte a observațiilor făcute de inițiativa respectivă, unde el indică mijloacele prin care se disipează întunericul și se ajunge la cunoașterea Marilor Ființe. El subliniază că numai prin iubire este parcurs calea luminii și a cunoașterii. De ce accentuezi dragostea? Pentru că scopul tuturor este iubirea și există fuziunea. Pentru a explica științific, ceea ce este adesea un sentiment ambiguu, îl putem exprima după cum urmează: Când această vibrație este realizată, analog cu iubirea-Înțelepciune Rayode (raza divină), contactul se face cu Lorzii Iubirii, este cunoscut Stăpânii Compasiunii și posibilitatea pătrunderii conștiinței Marilor Ființe și a tuturor fraților noștri, indiferent de rangul lor, devin o realitate de manifestare.

Aceasta este calea pe care trebuie să o urmeze fiecare, iar metoda este meditația. Lameta este Iubire și Înțelepciune perfectă; pașii de urmat constau în depășirea, în toate cele trei planuri, a unui sub-plan după altul; metoda este meditația ocultă; răsplata este extinderea continuă a conștiinței, care în sfârșit pune omul în relație perfectă cu propriul său ego, cu ceilalți Yoi, cu Stăpânul care i-a fost atribuit și îl așteaptă cu nerăbdare, cu discipolii avansați și inițiați, cu care El poate intra în contact în aura Maestrului, până când intră în sfârșit în contact cu Unul Inițiator, este admis la Locul Secret și cunoaște misterul care stă la baza conștiinței în sine.

14 septembrie 1920.

1. Cine sunt Maeștrii?

Va fi util să luăm în considerare problema accesului la Maeștri prin meditație. Voi începe cu câteva afirmații fundamentale despre Maeștri și locul pe care îl ocupă în evoluție. Prin urmare, voi discuta despre primul punct. În acest fel voi expune, celor care citesc aceste scrisori, câteva idei despre Ierarhia Sa, dezvoltarea Sa cuprinzătoare și metodele Sale de lucru. Inutil să spun, o mare parte din ceea ce voi spune nu conține nimic nou sau important. Lucrurile care ne preocupă cel mai îndeaproape și cu care suntem mai familiari sunt cele pe care le trecem cel mai frecvent cu vederea și cele mai întunecate pentru facultatea noastră de raționament.

Maestrul Înțelepciunii este cel care a trecut de a cincea inițiere. Aceasta, în realitate, înseamnă că conștiința Lui a atins o asemenea extindere, încât include al cincilea tărâm sau tărâm spiritual. El și-a croit drum prin cele patru tărâmuri inferioare: mineralul, vegetala, animalul și omul și, prin meditație și serviciu, și-a extins Centrul de conștiință pentru a include planul spiritului.

Maestrul Înțelepciunii este cel care a transferat polarizarea de la cei trei atomi din viața personalității - inclusă în corpul cauzal - către cei trei atomi ai Triadei spirituale. În mod conștient, este spiritul-intuiție-minte sau atma-budi-manas abstract, nu potențial, ci în putere deplină efectivă, obținut prin experiență. Estolo a reușit, așa cum am spus mai devreme, prin procesul de meditație.

Maestrul Înțelepciunii este unul care nu numai că a găsit coarda Eului, ci și coarda completă a Monadei și poate, prin urmare, să apese în voie variațiile tuturor notelor, de la cele mai mici la cele ale planului monadic. Aceasta înseamnă esoteric că ați dezvoltat puterea de a crea și puteți emite nota corespunzătoare fiecărui plan și a construi pe el. Această putere de a descoperi - mai întâi notele acordului monadic și apoi de a folosi aceste note în lucrarea constructivă - este realizată mai întâi prin meditația practicată conform metodei oculte, echilibrată de serviciul oferit cu iubire.

Maestrul Înțelepciunii este unul care poate aplica legea în toate cele trei lumi și stăpânește tot ceea ce evoluează pe acele planuri. Învățând legile minții, prin practica meditației, Maestrul extinde aceste legi pentru a cuprinde legile Minții Universale, așa cum sunt exprimate în manifestarea inferioară. Legile minții sunt învățate în meditație și aplicate în viața de serviciu, consecință logică a cunoașterii adevărate.

Maestrul Înțelepciunii este unul care a trecut de la sala de învățare la sala de înțelepciune; El a completat cele cinci grade, el a transmis mintea inferioară într-o minte pură și maculă și dorință în intuiție, inundându-și conștiința cu lumina Duhului curat. Disciplina meditației este singura cale prin care se poate realiza acest lucru.

Maestrul Înțelepciunii este cel care, prin cunoștințele dobândite prin cele cinci simțuri, a aflat că există o sinteză și a contopit cele cinci simțuri în cele două sintetice, care marchează punctul de realizare în sistemul solar. Prin meditație, sensul geometric al proporției este ajustat, sensul valorilor este clar recunoscut și, printr-o astfel de reajustare și recunoaștere, iluzia este disipată și realitatea este cunoscută. Practica de meditație și concentrarea internă care se desfășoară în ea crește conștientizarea valorii formulei și a utilizării adevărate a acesteia. De aceea, contactul se face cu realitatea, iar cele trei lumi nu ne mai pot prinde.

Maestrul Înțelepciunii este cel care cunoaște sensul conștiinței, al vieții și al spiritului și poate ajunge direct, pe linia celei mai mici rezistențe, la „sânul Tatălui său, din ceruri”. Abordarea liniei de minimă rezistență, calea directă, este descoperită prin practica meditației.

Maestrul Înțelepciunii este acela care s-a transformat pe Sine, de la cinci ori la triplu și triplu în dual. El a devenit steaua cu cinci vârfuri, iar când a venit acest timp, o vede să strălucească asupra Unului Inițiator și o observă în toți cei care au atins aceeași poziție. El a sfințit (în sens ezoteric) Cuaternarul, folosindu-l ca piatră fundamentală, pe care se află Templul lui Solomon. A progresat dincolo de templul în sine, ajungând să îl considere o limitare. Și-a părăsit zidurile de limitare și a pătruns în Triadă. El a făcut-o întotdeauna folosind metoda ocultă, adică în mod conștient și cu cunoștință deplină a fiecărui pas făcut. A învățat semnificația fiecărei forme de limitare, a preluat controlul și a aplicat legea în planul corespunzător formei. După ce a transcend forma, a respins-o pentru alți superiori. Astfel progresează constant prin sacrificiul și moartea formei. Recunoașteți că ea întotdeauna întemnițează, că trebuie să se sacrifică în mod constant și trebuie să moară astfel încât viața interioară să progreseze rapid înainte și în sus. Modul de înviere presupune crucificarea și moartea; apoi se duce spre Muntele unde va avea loc Înălțarea. În timpul meditației puteți aprecia și cunoaște valoarea vieții și limitările formei, iar prin cunoaștere și serviciu, viața se poate elibera de tot ceea ce limitează și blochează.

Maestrul Înțelepciunii este unul care a decis să rămână pe această planetă pentru a-i ajuta pe semenii săi. Cei care ajung la a cincea inițiere sunt Maeștrii Înțelepciunii, dar nu toată lumea rămâne să lucreze ca slujitori ai cursei. Unii întreprind alte lucrări de o importanță egală sau mai mare. Pentru publicul larg, această expresie înseamnă că unii profesori decid să rămână și să se limiteze la beneficiul celor care încearcă să avanseze pe scara evolutivă. Prin meditație, Stăpânul își atinge țelul și prin meditație (ceva care nu este adesea înțeles) sau prin manipularea materiei mentale și prin performanțele sale asupra corpurilor mentale ale rasei, el desfășoară munca care ajută procesul evolutiv .

Maestrul Înțelepciunii este cel care a primit acea primă Iniție care îl leagă de marea Frăție a lui Sirius și, așa cum am spus, este un inițiat de gradul I în Marea Lojă. A ajuns la o extindere a conștiinței care i-a permis să intre în contact cu multe sectoare ale sistemului solar. Acum are în fața sa o vastă regiune de expansiuni care îl vor duce în cele din urmă dincolo de conștiința sistemului, spre ceva mult mai mare și mai larg. Trebuie să începeți să aflați rudimentele meditației cosmice, care vă vor permite să intrați în acea Conștiință care este dincolo de cât putem concepe.

Stăpânul Înțelepciunii este acela care acționează conștient, ca parte a Omului ceresc, pentru a cărui trup poate aparține. Înțelegeți legile care guvernează grupurile și grupurile sufletești. El însuși stăpânește conștient un suflet de grup (un grup care se află pe calea întoarcerii, compus din mulți fii de oameni) și își cunoaște locul potrivit în corpul sistemului. El știe, de asemenea, acel centru în Trupul Omului ceresc, prin care vibrația armonioasă dintre El și grupul Său este menținută și îl determină să se raporteze la alte grupuri din același Trup, conform anumitor legi. Elevul care reflectă își va da seama cât de utilă este meditația, ca pregătire pentru această activitate, deoarece este singurul mijloc de a transcende toate sentimentele de separativitate și de a înțelege esoteric unitatea cu semenii noștri.

Stăpânul Înțelepciunii este acela căruia i-au fost încredințate anumite Cuvinte ale puterii, în virtutea lucrărilor făcute. Prin aceste cuvinte, legea se aplică altor evoluții decât cele umane și, prin intermediul acestora, colaborează cu aspectul activității Logosului. Astfel fuzionează conștiința Sa cu cea a celui de-al treilea Logos. Prin aceste Cuvinte ajută în lucrările de construcție și în efortul manipulator coeziv al celui de-al doilea Logos; ea include acțiunea internă a legii gravitației (sau a atracției și repulsiei) care guvernează toate funcțiile celui de-al doilea aspect Logoïco. Prin aceste Cuvinte colaborează în lucrarea primului Logos, iar la primirea inițiativelor a șasea și a șaptea (pe care nu le realizează întotdeauna), învață sensul Voinței, așa cum este aplicat în sistem. Aceste Cuvinte îi sunt comunicate oral și prin intermediul puterea clarviziunii, dar Inițiatul trebuie să le descopere pentru El însuși odată ce ajunge la conștiința atmică ... și o folosește.

Dezvoltând această conștientizare prin intuiție, licențiatul poate intra în contact cu grupul de cunoștințe inerente Monadei și astfel să învețe Cuvintele puterii. Această capacitate este dobândită numai după aplicarea Sceptrului de inițiere de către Domnul Lumii. Prin urmare, în etapele superioare ale meditației oculte, învățătorul Înțelepciunea își extinde cunoștințele. Conștiința ta nu rămâne estetică, dar fiecare zi este mai cuprinzătoare.

Maestrul Înțelepciunii este cel care a obținut dreptul, prin asemănarea vibrației, de a lucra cu Ghidurile Ierarhiei acestei planete, împreună cu cele ale altor planete conectate la lanțul nostru . Când a primit alte inițiative, poate lua contact cu cele șapte Logos planetare și să lucreze împreună cu acestea, și nu numai cu cele trei care controlează lanțurile aferente, fiind capabil să acopere întregul sistem, deoarece conștiința Sa s-a extins pentru a include tot sistem solar obiectiv.

Aș putea enumera alte definiții și să elucid problema mai pe larg, dar cu cele spuse astăzi, suficient. Punctul atins de un Maestru este doar relativ ridicat, deoarece trebuie amintit că atunci când îl atinge, el dovedește că este într-adevăr inferior, în comparație cu perspectiva care se extinde înaintea lui. Fiecare expansiune a conștiinței și fiecare etapă a scării, nu face mai mult decât să deschidă înainte de a iniția o altă sferă care trebuie să includă și un alt pas care trebuie să înainteze. Fiecare inițiere realizată dezvăluie doar alte realizări superioare, astfel încât niciodată nu se ajunge la punctul în care aspirantul (să fie un om comun, inițiat, Maestru, Chohan sau Buddha) rămân în stare statică, neputând progresa în continuare. Chiar și Logosul Însuși aspiră să ajungă, iar Cel la care Logosul aspiră, la rândul său, aspiră să ajungă la un alt superior lui.

Ceea ce se întâmplă în sistem se repetă în planurile cosmice, iar ceea ce este învățat aici trebuie învățat din nou, la scară mai vastă, în cosmosul însuși. Această idee conține inspirație și dezvoltare, nu oboseală sau disperare. Recompensa care vine cu fiecare pas înainte, bucuria care însoțește orice nouă înțelegere, compensează un luptător aspirant într-un mod adecvat. Maine vom discuta despre aspectul cel mai practic al subiectului, omul care aspiră la această vocație înaltă.

16 septembrie 1920.

2. Ce a implicat accesul la Maeștri.

Vom discuta al doilea punct al acestei optimi scrisori, studiind-o în. două simțuri: pe scurt, din punctul de vedere al Maestrului și, într-o oarecare măsură, din punctul de vedere al discipolului.

În aceste scrisori am oferit o prezentare generală a marii sarcini înaintea omului care intenționează să atingă obiectivul. O mare parte din ceea ce este scris nu interesează pe nimeni care a atins doar o dezvoltare comună, îi privește în principal pe cei care au ajuns la o etapă specifică în evoluție și sunt pe calea probacin. O mare parte din ceea ce s-ar putea spune despre aceasta a fost deja discutat mai sus. Nu voi acoperi același teren aici, dar mă voi referi în special la relațiile interne care există între Stăpân și discipol.

Această relație cuprinde patru grade; în fiecare, aspirantul se apropie mai mult de Stăpânul său și acoperă perioada în care individul se pregătește până în momentul în care devine adept, fiind astfel de perioade următoarele:

a. Cel în care solicitantul se află în probațiune.

b. Aici devine un discipol acceptat.

c. Cel în care este considerat a fi intimul Stăpânului sau, după cum a spus esoteric, Sonul Maestrului .

d. Cel care primește cele trei inițiative finale, unde este recunoscut ca unul cu Maestrul. Condiția sa este cea a „alesului învățătorului”, o condiție analogă cu Ioan, discipolul iubit, la care se face referire în Biblie.

Aceste state sunt guvernate de două condiții:

a. Asemănare cu vibrații,

b. Karma,

implicat în capacitatea individului de a dezvolta conștiința de grup.

În planurile minții superioare, în al doilea sub-plan, avem o reflectare a ceea ce poate fi observat în planurile superioare ale sistemului nostru solar. Ce avem acolo? Șapte bărbați cerești, integrați fiecare (din punct de vedere al formei) de suflete de grup - formate din unități ale conștiinței umane și angelice. În al doilea subplan al planului mental se află grupurile care aparțin Stăpânilor, dacă pot să o exprim în acest fel. Aceste grupuri sunt animate și vitalizate din sub-planul atomic, unde stăpânesc Maeștrii * (când se manifestă pentru a ajuta copiii oamenilor), în același mod în care Bărbații Cerului au sursa Sa de origine și cauza vieții Sale în planul atomic al sistemului solar, pe care îl numim planul Adi sau prim plan. Aceste grupuri se formează în jurul unui Maestru, sunt incluse în aura Lui și fac parte din conștiința Lui, cuprinzând oameni ale căror raze egoiste și monadice sunt egale cu cele ale Maestrului. Aceasta înseamnă că se referă la două tipuri de persoane:

1. Cei care se pregătesc să primească prima și a doua inițiere în raza Eului.

2. Cei care se pregătesc să primească următoarele două inițieri în raza Monadei. Iată motivul transferului unei persoane de la o rază la alta. Transferul este doar aparent, chiar dacă înseamnă trecerea la un alt grup de Maestri. Aceasta are loc după a doua inițiere.

* Din 1920 au apărut schimbări mari. În prezent (1945) au fost transferați pe planul buddhic (AAB)

Cele trei obiective ale probationistului.

În perioada în care solicitantul este pus în probă, se așteaptă să dezvolte trei aspecte:

1. Capacitatea de a intra în contact cu grupul dvs. sau, cu alte cuvinte, a fi sensibil la vibrațiile grupului, dintre care un anumit profesor este punctul central. La început stabilește contactul la intervale rare. În prima parte a perioadei sale de probă, în timp ce este sub observație, el este capabil să simtă și să rețină doar vibrația grupului (care este vibrația Maestrului) pentru o perioadă foarte scurtă. Într-un moment de înălțime va fi legat de Maestru și de grup; Întreaga sa ființă va fi inundată de acea vibrație ridicată care va apărea ca o explozie a culorii grupului. Apoi se va calma, va reveni la starea anterioară și va pierde contactul. Corpurile lor nu sunt suficient de rafinate, iar vibrația lor este prea instabilă pentru a o menține mult timp.

Dar, pe măsură ce timpul trece (perioade prelungite sau scurte, în funcție de dorința elevului), frecvența momentelor de contact crește, vibrația poate reține mai mult timp și nu revine la starea normală atât de ușor. În sfârșit, timpul este aici, când puteți menține contactul constant. Apoi treceți la a doua etapă.

2. Puterea de a gândi abstract sau puterea de a intra în contact cu mintea superioară, prin intermediul corpului cauzal. El trebuie să învețe să ia contact cu mintea inferioară, pur și simplu ca un instrument pentru a ajunge la mintea superioară și, astfel, să transcende pentru a polariza în corpul cauzal. Apoi, prin corpul cauzal, acesta va fi legat de nivelurile abstracte. Până nu se va face acest lucru, îi va fi imposibil să stabilească contactul cu Maestrul, deoarece, așa cum s-a spus deja, studentul trebuie să se ridice din lumea sa (inferioară) în lumea Maestrului (superioară).

Acum, ambele lucruri - puterea de a ajunge la Stăpân și grupul Său și puterea de a polariza în corpul cauzal și de a atinge niveluri abstracte - sunt cu siguranță rezultatul meditației, așa cum a fost clarificat în scrisorile anterioare. Prin urmare, nu este necesar să recapitulăm informațiile date, decât pentru a indica faptul că prin meditație constantă și capacitatea de concentrare asupra îndatoririlor imediate (care până la urmă este doar rodul meditației practicate în viața de zi cu zi), facultatea în creștere va veni. pentru a reține ferm vibrația cea mai mare. Trebuie să reiterez din nou și din nou acest adevăr aparent simplu, că doar asemănarea vibrației va atrage aspirantul la grupul superior din care poate face parte, la Stăpânul care îl reprezintă pentru el pe Domnul razei sale, la Instructorul Lumii care va administra misterele., la Singurul inițiator care va efectua eliberarea finală și la Centrul Omului ceresc în al cărui corp aspirantul își găsește locul. Realizarea Legii Atracției și Repulsiei, la toate nivelurile, extrage viața divină a regatului mineral, vegetal și animal și, de asemenea, a zeității latente, limitată de regatul uman, afilându-l pe om cu grupul său divin. Aceeași lege îl eliberează de formele subtile care îl leagă în mod similar și îl fuzionează din nou cu sursa sa animatoare, Domnul Fulgerului în al cărui trup este Monada sa. În consecință, munca probatoristului constă în armonizarea vibrației sale cu cea a Stăpânului, purificarea celor trei corpuri inferioare, astfel încât acestea să nu împiedice un astfel de contact și să-și controleze mintea inferioară în așa fel încât să nu împiedice coborârea luminii din tripla Spirit. Astfel, el poate intra în contact cu acea Triad și cu grupul din sub-planul mental superior, căruia îi aparține prin dreapta și karma. Toate acestea se obțin prin meditație și nu există alte mijloace pentru atingerea acestor obiective.

3. Echipați-vă emoțional și mental, înțelegeți și verificați dacă aveți ceva de oferit grupului căruia sunteți afiliat esoteric. Gândiți-vă la următoarele: uneori se pune prea mult accent pe ceea ce va primi elevul atunci când va fi un discipol acceptat sau de probă. Voi spune cu toată seriozitatea, aspirantul nu va face măsurile dorite până nu va avea ceva de făcut, ceva de adăugat pentru a crește frumusețea grupului, ceva care să contribuie la acea echipă disponibilă de care Maestrul are nevoie pentru a ajuta cursa și asta va crește bogăția culorii de grup. Acest lucru se poate face în două moduri care interacționează între ele:

a. Dotarea, prin studiu și aplicare, a conținutului corpurilor mentale și emoționale.

b. Utilizarea acestui echipament pentru a servi cursa pe planul fizic, demonstrând astfel observatorului Ierarhului că studentul are ceva de oferit. De asemenea, trebuie să arătați că singura voastră dorință este să fiți binefăcător și server, mai degrabă decât să râvniți și să dobândiți pentru dvs. Această viață de achiziție cu scopul de a da, trebuie să aibă ca stimulent idealurile atinse în meditație și prin inspirație afluxul unor niveluri mentale superioare și niveluri buddhice, ca urmare a meditației oculte.

Când aceste trei rezultate au fost obținute și vibrația mai mare obținută este mai frecventă și mai stabilă, probatorul face următorul pas și devine un discipol acceptat.

S-a acceptat discipolul.

A doua perioadă, când elevul devine un discipol acceptat, este poate una dintre cele mai dificile din întreaga succesiune din viața unui om, care se datorează diverselor cauze.

Ucenicul constituie o parte din grupul Maestrului și este în orice moment în conștiința Sa, fiind ținut în aura Sa, ceea ce implică menținerea constantă a unei vibrații ridicate. Aș dori să reflectați asupra efectului pe care îl produce acest lucru. Este dificil să mențineți continuu această vibrație; frecvent implică intensificarea a tot ceea ce subzistă în natura omului și poate duce (mai ales la început) la manifestări curioase. Cu toate acestea, dacă omul este capabil să rețină forța rezultată din aplicarea Sceptrului inițierii, el trebuie să-și demonstreze capacitatea de a face acest lucru în fazele incipiente, să rămână stabil și să avanseze ferm când este supus vibrației intense din partea Maestrului.

El trebuie să se disciplineze în așa fel încât nimic să nu-i pătrundă conștiința capabilă să dăuneze grupului din care face parte sau să antagonizeze vibrația Maestrului. Pentru a vă oferi o idee clară despre ce vreau să spun, voi spune, că la începutul când faceți parte din grup, inclusă în aura Maestrului, sunteți păstrați la periferia acelei aura până când ați învățat să vă expulzați automat și să respingeți imediat toate gândurile și dorințele nevrednice ale sinelui și, prin urmare, dăunătoare pentru grup. Până nu înveți să faci acest lucru, nu vei putea să realizezi o relație mai intimă, dar trebuie să rămâi acolo unde poți fi izolat automat. Ea va deveni treptat tot mai purificată, va dezvolta conștiința de grup și va gândi în termeni de serviciu în grup; Încetul cu încetul, aura lui va absorbi colorarea aurei Stăpânului, până când se contopește și va dobândi dreptul de a fi mai aproape de „Inima Stăpânului său”. Mai târziu voi explica semnificația tehnică a acestei fraze, când voi trata lucrarea Maestrului cu discipolul. Este suficient să spunem că pe măsură ce perioada „discipolului acceptat” trece (și variază în funcție de cazuri), se apropie de inima grupului și își găsește locul și activitatea funcțională în acel corp colectiv. Secretul este: să ne găsim propriul loc, nu atât pe scara evoluției (așa cum este cunoscut aproximativ), ci în serviciu. Acest lucru este mai important decât se crede, deoarece acoperă perioada care va indica în sfârșit, într-un mod strict, calea pe care omul trebuie să o urmeze după a cincea inițiere.

Afilierea cu Maestrul.

Ajungem acum în momentul în care discipolul trece pe poziția foarte dorită de „fiu al Maestrului”. Atunci este conștient și în orice moment parte a conștiinței Maestrului. Interacțiunea dintre El și discipol se perfecționează rapid, iar discipolul se poate lega în mod conștient și de bună voie cu Stăpânul și să cunoască gândurile Sale, să pătrundă în planurile, dorințele și voința Sa. Acest lucru a fost dobândit în virtutea similitudinii vibrațiilor și deoarece procesul de izolare (necesar la început, datorită vibrațiilor nedorite) a fost practic depășit; Discipolul s-a purificat în sensul că gândurile și dorințele sale nu mai provoacă îngrijorare Stăpânului și nici nu vibrează antagonic grupului. A fost testat și nu a reușit. Viața sa de serviciu în lume este mai concentrată și mai desăvârșită și își dezvoltă zi de zi puterea de a da, crescându-și darurile. Toate acestea se referă la relația lor cu un anumit Maestru sau o știință ezoterică. O persoană poate primi o inițiere. Inițierea este o problemă tehnică și poate fi exprimată în termeni de știință ezoterică. Un individ poate primi o inițiere și totuși nu poate fi fiul unui Maestru. Discipul constituie o relație personală, guvernată de condițiile karmei și apartenenței și nu depinde de poziția individului în Lojă. Mantenganesto claro en sus mentes. Se han dado casos en que el hombre, gracias a su dedicaci ny laboriosidad, ha adquirido los requisitos t cnicos para la iniciaci n antes de afiliarse a un Maestro determinado.

Esta ltima relaci n de ser hijo de un Maestro, tiene una dulzura peculiar propia, y otorga ciertos privilegios. El disc pulo puede entonces asumir alguna carga que pesa sobre el Maestro y aliviarlo de ciertas responsabilidades, liber ndolo para que realice un trabajo m s extenso. De all que se haga tanto hincapi sobre el servicio, porque el hombre avanza en la medida que sirve, siendo la nota clave de la vibraci n del segundo nivel abstracto. Durante dicho per odo el Maestro conferenciar con Su hijo, planeando el trabajo a realizar, de acuerdo a sus unificados puntos de vista. As el Maestro desarrollar la discriminaci ny el juicio de su disc pulo y aliviar Su propia carga en ciertas l neas, liber ndose para otro trabajo m s importante.

Poco puede decirse acerca del per odo final de lo que estamos considerando. Abarca el per odo en que el hombre domina las etapas finales del Sendero y entra en contacto, cada vez m s ntimo, con su grupo y conla Jerarqu a. Nos lo vibra a tono con su grupo y su Maestro, sino que empieza a reunir a su propia gente ya formar su grupo propio. Al principio este grupo existir nada m s que en los niveles emocional, f sico y mental inferior. Despu s de la quinta iniciaci n el disc pulo incluir dentro de su aura a estos grupos ya los que les son propios en los niveles egoicos. Esto en manera alguna impide que contin e siendo uno con el Maestro y con el grupo, pero el m todo de interfusi n es uno de los secretos de la iniciaci n.

Todo ello unido a lo que se ha dicho anteriormente, dar una idea de los derechos y poderes que se adquieren en los senderos de probaci ny de iniciaci n. Los m todos de desenvolvimiento son siempre los mismos: la meditaci n ocultista y el servicio; la vida interna de concentraci ny la externa de pr ctica; la aptitud interna de ponerse en contacto con lo superior y la aptitud externa de expresar esta facultad mediante una vida santa; la radiaci n interna del Esp ritu, y la externa brillando ante los hombres.

17 de setiembre de 1920.

El tema que hemos estudiado durante los ltimos d as, aunque no es tan t cnico como los anteriores, lleva en s una vibraci n que har de esta octava carta una de las m s interesantes dela serie. Hetratado hechos respecto a los Maestros, Qui nes ron Ellos y el lugar que ocupan en el esquema de las cosas; he dilucidado brevemente lo que entra a tener acceso a un Maestro, desde el punto de vista del disc pulo. Se ha visto que el acercamiento es un proceso gradual y lleva al hombre desde un contacto externo ocasional con un Maestro y Su grupo, a una posici n muy ntima ya una actitud que coloca al disc pulo dentro del aura y cerca del coraz n de su Instructor. Ahora vamos a considerar brevemente lo que este cambio gradual de posici n ha significado para el Maestro y ha exigido de l.

Relaci n entre Maestro y discípulo.

Como frecuentemente se ha dicho, la atención del Maestro es atraída hacia un individuo por el brillo de su luz interna. Cuando esta luz ha alcanzado cierta intensidad, cuando los cuerpos están compuestos de materia de cierta calidad, el aura ha tomado cierta tonalidad, la vibración ha alcanzado cierto grado y ritmo específicos y la vida del hombre comienza a emitir un sonido esotérico en los tres mundos (el cual ha de hacerse oír a través de una vida de servicio), determinado Maestro lo somete a prueba, aplicándole una vibración más elevada y estudiando cómo reacciona a ella. Cuando el Maestro elige un discípulo, lo hace regido por el karma pasado y su antigua vinculación con él, por el rayo en que ambos se encuentran y la necesidad del momento. El trabajo del Maestro (todo lo que pueda trabajar inteligentemente en forma exotérica) es variado e interesante y está basado en la comprensión científica de la naturaleza humana. ¿Qué debe hacer el Maestro con el discípulo? Bastará enumerar lo esencial para obtener una idea del alcance de su trabajo:

Acostumbrar al discípulo a elevar su grado vibración, hasta que pueda mantener continuamente una vibración elevada, luego ayudarlo a que esta vibración elevada se convierta en un ritmo estable en los cuerpos del discípulo.

Ayudar al discípulo a transferir la polarización, desde los tres átomos inferiores de la personalidad a los superiores de la riada espiritual.

Vigilar el trabajo realizado por el discípulo mientras erige el canal entre la mente superior y la inferior, a medida que construye y utiliza este canal (el antakarana). Oportunamente éste reemplaza al cuerpo causal como medio de comunicación entre lo superior y lo inferior. También el cuerpo causal desaparece con el tiempo, cuando el discípulo recibe la cuarta iniciación y puede crear libremente su propio cuerpo de manifestación.

Ayudar decididamente a vivificar los diversos centros ya despertarlos correctamente, y más tarde ayudar al discípulo a actuar conscientemente a través de esos centros y guiar el fuego circulante en correcta progresión geométrica, desde la base de la columna vertebral al centro coronario.

Supervisar el trabajo del discípulo en diferentes planos y registrar la amplitud del trabajo realizado y el alcance del efecto que produce la palabra pronunciada por el discípulo, Éste es (expresándolo esotéricamente) el efecto producido en los planos internos por la nota que emite su vida exotérica.

Expandir la conciencia del discípulo de varias maneras y desarrollar su capacidad para incluir y hacer contacto con otros grados de vibración, aparte de la humana, para comprender la conciencia de otras evoluciones y actuar fácilmente e otras esferas, además de la terrestre.

El objetivo inmediato del Maestro, al trabajar con el discípulo, es prepararlo para la primera iniciación. Esto tiene lugar cuando él ha desarrollado la capacidad de mantener cierto grado de vibración durante un período específico de duración; el tiempo de duración lo determina el periodo que permanecerá ante el Señor que imparte las dos primeras iniciaciones. Esto se efectúa elevando gradualmente la vibración durante pocos y determinados intervalos, después con más frecuencia, hasta que el discípulo puede vibrar con mayor facilidad y comodidad al mismo grado de vibración de su Maestro y mantenerla durante períodos cada vez más extensos. Cuando puede sostenerla durante este período (cuya longitud es lógicamente uno de los secretos de la primera iniciación), se lo somete a una vibración aún más elevada, la cual -si es capaz de mantenerla- le permitirá estar ante el Gran Señor el tiempo suficiente para la ceremonia dela iniciación. Laaplicación del Cetro de la Iniciación, en tales condiciones, efectúa algo que estabiliza la vibración y facilita la tarea de vibrar a un ritmo más elevado en planos más sutiles.

Desarrolla la capacidad del discípulo para trabajar en forma grupal. Estudia sus acciones e interacciones en el propio grupo a que está afiliado. Trabaja con su cuerpo causal, su expansión y desenvolvimiento; le enseña a comprender la ley de su propio ser, trayendo la comprensión del macrocosmo.

Ahora bien, los distintos aspectos del trabajo del Maestro (que sólo son algunos de los pocos puntos a considerar) podrían ser tratados con mayor extensión y resultarían de gran interés para el lector. Cada uno de los párrafos que anteceden pueden ampliarse y resultar muy iluminadores, pero el punto principal que trato de hacer resaltar aquí se refiere a las primeras etapas de este trabajo, antes de que al discípulo se le permita llegar a posteriores etapas, de mayor intimidad con el Maestro. Durante este período el Maestro trabaja con el discípulo principalmente durante

a. la noche, cuando el discípulo está fuera del cuerpo físico, y

b. los períodos en que el discípulo medita.

De acuerdo al éxito obtenido en la meditación ya la capacidad del estudiante para aislarse de lo inferior y hacer contacto con lo superior, así será la oportunidad que ofrecerá al Maestro para efectuar el trabajo científico determinado que demanda Su atención. Los estudiantes de la meditación se sorprenderían o quizás se decepcionarían si se dieran cuenta cuán pocas veces, durante la meditación, proporcionan las condiciones correctas que permiten al Instructor, que los observa, obtener ciertos resultados. La frecuencia con que la capacidad del estudiante permite hacer esto, indica su progreso y la posibilidad de adelantar otro paso. Al enseñar se ha de insistir sobre ello, porque lleva en sí un incentivo para una mayor dedicación y aplicación. Si el discípulo por su parte no proporciona las condiciones convenientes, las manos del Maestro están atadas y muy poco puede hacer. El propio esfuerzo es la clave del progreso, conjuntamente con la aplicación consciente y comprensiva en el trabajo designado. Cuando el esfuerzo es perseverante el Maestro tiene la oportunidad de realizar la parte que le Corresponde en la tarea.

A medida que el discípulo medita con precisión ocultista, alineando sus tres vehículos inferiores, y repetiré enfáticamente, sólo cuando se haya efectuado el alineamiento el Maestro podrá trabajar con los cuerpos del discípulo. Si de la publicación de estas cartas no se obtiene otra cosa que la intensificación del deseo de meditar con corrección, se habrá cumplido en gran parte el objetivo buscado. En tal esfuerzo se establecerán las condiciones precisas entre el discípulo y el Maestro y se logrará una correcta interrelación. La meditación, cuando se la practica correctamente, proporciona estas condiciones y prepara el campo para la tarea y el trabajo.

Vamos a considerar ahora, brevemente, los diversos períodos enumerados ayer, al estudiar las relaciones del discípulo con el Maestro.

En el período en que el aspirante está bajo probación y supervisión… se lo deja casi enteramente librado a sí mismo siendo consciente de la atención del Maestro únicamente a muy raros e irregulares intervalos. Su cerebro físico pocas veces es receptivo al contacto superior, y aunque el Ego se da cuenta de su situación en el sendero, el cerebro físico no está todavía en condiciones de saberlo. Sin embargo, sobre esto no se puede establecer una regla fija e inflexible. Cuando el aspirante ha establecido contacto con su Ego o con su Maestro en varias vidas anteriores, puede ser consciente de ello. Los individuos difieren tanto entre sí que no se puede formular una regla universal. Como bien saben, el Maestro modela una pequeña imagen del probacionista, la cual guarda en ciertos centros subterráneos de los Himalayas. La imagen está relacionada magnéticamente con el probacionista, mostrando todas las fluctuaciones de su naturaleza. Está compuesta de materia emocional y mental, vibrando de acuerdo con las vibraciones de esos cuerpos. Muestra sus matices predominantes y, estudiándola, el Maestro puede apreciar rápidamente el progreso realizado y juzgar cuándo podrá permitírsele al probacionista tener una relación más íntima. Observa la imagen en determinados períodos, raras veces al principio, pues el progreso efectuado en las primeras etapas no es muy rápido, pero con creciente frecuencia a medida que el estudiante de meditación capta más fácilmente y colabora más conscientemente. Cuando el Maestro observa las imágenes, las modela y, por medio de ellas, obtiene ciertos resultados Así como más tarde le es aplicado el Cetro de la Iniciación a los cuerpos y centros del iniciado, de la misma manera el Maestro, en determinadas épocas, aplica ciertos contactos a las imágenes y por su intermedio estimula los cuerpos del discípulo. Llega un momento en que el Maestro ve, por la observación de la imagen, que el aspirante es capaz de mantener el necesario grado de vibración, que ha efectuado las necesarias eliminaciones y ha alcanzado cierta intensidad de color. Entonces el Maestro puede arriesgarse (porque es un riesgo) y admitir al probacionista dentro de la periferia de Su propia aura. El probacionista se convierte entonces en un discípulo aceptado. Durante el periodo en que el individuo es discípulo aceptado, el trabajo que realiza el Maestro es muy interesante. Le asigna clases especiales conducidas por discípulos más avanzados, supervisadas por el Maestro, y aunque puede asistir a clases generales más concurridas en el Ashrama (aula de enseñanza del Maestro), se lo somete a un entrenamiento más intenso… En las primeras etapas el Maestro trabaja de cuatro maneras:

a. A intervalos, y cuando el progreso del discípulo lo justifica, “atrae a éste a Su Corazón”. Ésta es una descripción esotérica de una experiencia muy interesante a la cual será sometido el discípulo. Al finalizar una clase en el Ashrama o durante alguna meditación, especialmente exitosa, donde haya alcanzado determinado grado de vibración, el Maestro lo atraerá íntimamente hacia Sí, desde la periferia de Su aura al centro de Su conciencia. Con ello le proporciona una enorme y temporaria expansión de conciencia que le permitirá vibrar a un ritmo poco común. De allí la necesidad de meditar. La recompensa que tal experiencia representa sobrepasa con creces los más grandes esfuerzos.

b. El Maestro trabaja sobre los cuerpos de su discípulo mediante el color y produce en ellos efectos que le permiten progresar con mayor rapidez. Ahora verán por que… se hace tanto hincapié sobre el color. No es sólo porque oculta el secreto de la forma y de la manifestación (secreto que debe ser conocido por el ocultista), sino para poder colaborar conscientemente en el trabajo que el Maestro realiza sobre sus cuerpos y seguir inteligentemente los efectos producidos. Gândiți-vă la acest aspect.

c. A intervalos determinados, el Maestro permite a sus discípulos hacer contacto con otras evoluciones, tales como la de los grandes ángeles y devas, los constructores menores y también las evoluciones subhumanas. El discípulo puede hacer esto sin peligro, gracias a la acción protectora que ejerce el aura del Maestro. Más adelante, cuando llegue a ser un iniciado, se le enseñará a protegerse a si mismo ya establecer sus propios contactos.

d. El Maestro supervisa la estimulación de los centros en los cuerpos del discípulo y el despertamiento del fuego interno. Le enseña el significado de los centros y su correcta rotación cuatridimensional y oportunamente lo llevará a un punto en que podr, conscientemente y con pleno conocimiento de la ley, trabajar con sus centros y ponerlos en condiciones de ser estimulados sin peligro por el Cetro dela Iniciaci n. Nome es posible decir m s sobre este t pico

S lo he enumerado, muy brevemente, algunas cosas que el Maestro tiene que hacer con su disc pulo. No tratar de las etapas posteriores de su progreso. Conducimos a todos por etapas graduales, y los disc pulos aceptados son todav a pocos. Si por la meditaci n, el servicio y la purificaci n de los cuerpos, se puede inducir a que avancen m sr pidamente a los que est n ahora en probaci n, entonces llegar el momento de proporcionarles mayor informaci n. De qu sirve dar informaciones que el estudiante no puede utilizar? No perdemos el tiempo en interesar intelectualmente a quienes tratamos de ayudar. Cuando el disc pulo se ha preparado as mismo, se ha purificado y alcanzado la vibraci n adecuada, nada puede privarlo de adquirir todo el conocimiento. Cuando abra la puerta y ensanche el canal, la luz y el conocimiento penetrar na raudales.

Ma ana trataremos el tercer punto o sea los m todos de acercamiento al Maestro, v a la meditaci n; tratar con alguna extensi n ciertos tipos de meditaci n que facilitar n el contacto; pero no olviden que la vida de servicio objetivo debe ir a la par del crecimiento subjetivo; nicamente cuando ambos se observan juntos y son aprobados, se permitir dar los pasos necesarios para establecer contacto. El Maestro s lo se interesa por el individuo desde el punto de vista de su utilidad para el alma grupal y su capacidad para ayudar.

19 de setiembre de 1920.

Hoy tomaremos los dos ltimos puntos casi simult neamente. Encarar los m todos de acercamiento a los Maestros y los efectos objetivos que se producen en los tres planos de la evoluci n humana. Algunos de los puntos ya son conocidos y otros quiz s no sean tan familiares para el estudiante com n En estas cartas me be ocupado del estudiante y de lo que l debe aportar al esfuerzo; he indicado tambi n su meta y, muy someramente, las f rmulas ym todos por los cuales puede lograr el xito. Tambi n he considerado aquello que proporciona una ayuda para la meditaci n, es decirla Palabra Sagrada, el Color y el Sonido, y he indicado lo que (s reflexionan silenciosamente sobre ello) puede conducir al estudiante a hacer descubrimientos por s mismo. Finalmente, he tratado de que los Maestros sean m s reales para el estudiante, y as facilitar su acercamiento a Ellos.

Qu queda por hacer? Indicar cinco cosas que puede esperar confiadamente el estudiante que ha tratado de adaptar su vida conforme a lo impartido en estas cartas. Si el estudiante proporciona las correctas condiciones, si se sujeta a las reglas requeridas, si procura lograr la regularidad, la calma y. esa concentraci n interna que constituye el misterio de los Lugares Elevados, llegar, en ciertas ocasiones y con mucha frecuencia, a obtener definidas realizaciones, consistentes en el reconocimiento externo de resultados internos, y ser n para l la garant a de que se halla en el correcto sendero. Pero he de indicar una vez m s que tales resultados s lo se alcanzan despu s de prolongada pr ctica, dura lucha, constante disciplina del triple hombre inferior y servicio consagrado al mundo.

M todos de acercamiento a los Maestros y resultados obtenidos.

Los m todos de acercamiento son tres. Podemos indicar adem s cinco resultados del empleo de los m todos. Los tres m todos son:

1. Servicio santificado.

2. Amor, demostr ndose a trav s de la sabidur a.

3. Aplicaci n intelectual.

Estos tres sólo son distintos modos de expresar una misma cosa: actividad en un sólo sentido, que se expresa en servicio a la raza por medio del amor yla sabiduría. Algunosindividuos lo expresan de una manera y otros de otra; unos tienen la apariencia externa de la intelectualidad y otros la del amor; sin embargo, antes de lograr la meta, la intelectualidad ha de estar basada en el amor, mientras que el amor sin desarrollo mental y sin la discriminación que otorga la mente, es propenso al desequilibrio y ala imprudencia. Tantoel amor como la mente han de expresarse en términos de servicio antes de que puedan florecer plenamente. Vamos a considerar estos métodos por separado e indicar la meditación que debe acompañarlos.

Servicio santificado. Método empleado por el hombre que esgrime la ley, método del ocultista. Los rudimentos de este método se encuentran en el raja yoga… La palabra “santificación”, como bien saben, significa, en su sentido básico, la total entrega del ser a un único objetivo, al Señor o Regidor; la absoluta entrega del devoto al ser a quien aspira llegar; la consagración del triple hombre al trabajo a realizar. Por consiguiente, implica dedicar el tiempo y el Yo a la tarea de someter cada cuerpo al dominio del Ego y el total dominio de Cada plano y subplano y significa abarcar toda evolución y forma de vida divina, tal como se manifiestan en esos planos y subplanos, con un solo objetivo y propósito -desarrollar el plan de la Jerarquía dela Luz. Elmétodo a seguir consiste en la intensa dedicación al trabajo de perfeccionamiento de los cuerpos para convertirlos en aptos instrumentos de servicio. Éste es quizás el camino más arduo que el hombre puede seguir. Llega sin excepción a cada sector dela vida. Todose somete ala ley. Porlo tanto la fórmula de esa meditación tendrá una triple estructura:

a. Se estudiarán las leyes que rigen el cuerpo físico y se reflexionará sobre ellas. Esta reflexión se expresará como rígida disciplina aplicada al cuerpo físico, el cual se dedicará enteramente al servicio y se lo someterá, por consiguiente, a un proceso que lo sintonizará y desarrollará más rápidamente.

b. Se estudiará científicamente el cuerpo de las emociones y se comprenderán (en sentido ocultista) las leyes del agua. El aspirante aprenderá el significado de la frase: “ya no habrá mar”, y el mar tormentoso y pasional será reemplazado por el mar de cristal, que reflejará directamente la intuición superior y la reproducirá con perfecta exactitud en su superficie tranquila e inmóvil. El cuerpo emocional se dedicará exclusivamente al servicio, su posición en el triple microcosmo será considerada análoga a la del macrocosmo y se captará el significado oculto de que dicho cuerpo es la única unidad completa en la triple naturaleza inferior, conocimiento que se utilizará para obtener ciertos resultados. Reflexionen sobre esto

c. Se estudiará el lugar que la mente inferior ocupa en el esquema de las cosas y se desarrollarála discriminación. Discriminacióny fuego están esotéricamente aliados, y así como el Logos comprueba por medio del fuego qué tipo de trabajo realiza el hombre, también el microcosmo, en pequeña escala, hace lo mismo. El Logos también realiza esto, principalmente durante la quinta ronda del juicio y la separación; así también el microcosmos, en menor escala, realiza lo mismo en el último y quinto período de su evolución -tratado y descrito anteriormente en estas cartas. Se utilizará al máximo cada uno de los poderes de la mente para impulsar los planes de la evolución; primeramente, en el propio desenvolvimiento del hombre; luego, en el campo especial del trabajo en que él se expresa y, finalmente, en sus relaciones con otras unidades de la raza, a medida que se constituye en un guía y servidor.

¿Ven, por lo tanto, la síntesis de esto? Ante todo, la tenaz centralización, signo del ocultista, fusionado por la sabiduría y el amor, reflejo de lo superior en el espejo del cuerpo emocional; luego, el intelecto forzado a actuar como servidor del Yo o Ego centralizado, animado por el amor y la sabiduría, dando por resultado el verdadero yogui.

Quisiera puntualizar aquí que verdadero yogui es aquel que después de emplear debidamente las fórmulas ya determinadas y de meditar durante el tiempo establecido, fusiona esa meditación en la vida cotidiana, llegando oportunamente a mantener una actitud meditativa durante todo el día. La meditación es el medio para hacer contacto con la conciencia superior. Cuando el contacto se hace continuo reemplaza a la meditación, tal como ustedesla comprenden. Enel primer método, el estudiante de ocultismo trabaja de la periferia al centro, de lo objetivo a lo subjetivo, de la forma a la vida quela anima. Enconsecuencia, por la importancia que el Raja Yoga da al cuerpo físico y su control inteligente, el ocultista comprende la importancia esencial del físico, y la inutilidad de todo su conocimiento si no tiene un cuerpo físico por el cual pueda expresarse y servir a la raza. Ésta es la línea del primer rayo y su rayo afín o complementario.

Amor y Sabiduría. Este método constituye la línea de menor resistencia para los hijos de los hombres. Es el subrayo del rayo sintético de una vibración análoga, de la cual nuestro sistema solar es la manifestación objetiva. Pero quisiera señalar que el amor adquirido por quien practica la meditación y sigue esta línea, no constituye el concepto sentimental que tan frecuentemente se pone en discusión. Tampoco es el amor que no discrimina, ve limitaciones ni reconoce defectos. No es ese amor que evita la corrección y se expresa en una actitud irracional hacia todo ser viviente. Tampoco es el amor que impele a todos a prestar servicio, adecuado o inadecuado, y no reconoce diferencias en los grados de evolución. Gran parte de lo que se denomina amor -si se lo dejara actuar con lógica- prescindiría aparentemente de la escala de evolución y le daría a todo igual valor. Potencialmente es así, pero en los actuales términos de servicio no lo es.

El verdadero amor o sabiduría ve con perfecta claridad las deficiencias inherentes a toda forma, y dirige sus esfuerzos a prestar ayuda a la vida que en ella mora, para liberarla de sus trabas. Sabe a quienes debe ayudar y quienes no necesitan ayuda. Oye con claridad, percibe el pensamiento del corazón y trata de fusionar en uno a todos los que actúan en el campo mundial. Esto no se obtiene obrando ciegamente, sino por el discernimiento y la sabiduría, separando las vibraciones antagónicas y ubicándolas en distinta posición. Se ha hecho demasiado hincapié en lo que se llama amor (interpretado por el hombre de acuerdo a su actual grado de evolución) y no en la sabiduría, que es amor expresándose en servicio- ese servicio que reconoce la ley oculta, el significado del tiempo y la etapa de evolución alcanzada.

Esta es la línea de segundo rayo y de sus rayos afines o complementarios. Más tarde será el omnincluyente, el solvente y el absorbente. Siendo sintético, puede seguírselo indistintamente en la línea del Roja Yoga o enla del Gnósticocristiano.

Aplicación intelectual. Aquí el orden se invierte y el estudiante, por estar frecuentemente polarizado en el cuerpo mental, debe aprender, con ayuda de la mente, a comprender a los otros dos cuerpos, a dominar, controlar y utilizar en la máxima medida los poderes inherentes al triple hombre. El método, en este caso, quizás no sea tan difícil en cierto sentido. Pero antes de que haya un verdadero progreso, deben ser trascendidas las limitaciones del quinto principio. Estas limitaciones consisten en gran parte en cristalizaciones y en lo que denominamos orgullo. Ambos deben ser destruidos antes de que el estudiante, que progreso por medio de la aplicación intelectual, pueda servir a su raza, teniendo como causa animadora el amor y la sabiduría.

Tiene que aprender el valor de las emociones y al hacerlo debe comprender el efecto que produce el fuego sobre el agua -comprenderlo esotéricamente. Debe aprender el secreto del plano emocional, que -una vez conocido- proporcionará la clave para la afluencia de luz desde la Tríada vía el cuerpo causal, y de éste al astral. Además contiene la clave del cuarto nivel etérico. Esto no será comprendido aún por ustedes, pero lleva en sí una indicación de gran valor para el estudiante.

Esta es la línea del tercer rayo y de sus cuatro rayos subsidiarios, siendo de gran actividad, de frecuente trasferencia y de despliegue mental muy activo en los mundos inferiores.

Sólo cuando el estudiante que progresa por la aplicación intelectual, haya aprendido el secreto del quinto plano, llevará una vida de servicio santificado, fusionando así los tres caminos. Hay que llegar a la síntesis, aunque siempre se ha de mantener el colorido o tono fundamental. En la próxima o quinta ronda, tendremos una mayor expresión de este método. Será la ronda de máximo desarrollo mental y llevará a sus Mónadas evolucionantes a alturas no soñadas hasta ahora.

La presente ronda marca la culminación del segundo método, el de Amor-Sabiduría. En la cuarta ronda el emocional obtiene un elevado grado de vibración, y existe una conexión directa entre el cuarto plano de armonía, el cuerpo emocional o cuarto principio, el cuaternario, la cuarta raza raíz o Atlante, que coordinó el astral. En estas correspondencias o analogías tenemos mucho tema para pensar.

21 de setiembre de 1920.

Cinco resultados de la meditación en los tres mundos.

Hoy veremos los cinco efectos producidos en los tres cuerpos de los mundos inferiores, de los cuales será consciente quien estudie la meditación y siga debidamente las instrucciones dadas.

Estos efectos no se producen específicamente en la vida, según los ve el mundo, es decir como un gran amor, espiritualidad o capacidad de servir. Hoy trataré de explicar cuáles son las indicaciones en la conciencia del cerebro físico del estudiante que ha realizado parte del trabajo necesario y está logrando parcialmente el objetivo deseado. Tengan esto muy en cuenta. No intento aclarar los muchos y variados resultados de la aplicación de las leyes ocultas dela meditación. Sólome ocupo de un aspecto de la cuestión, es decir, de la comprensión, en la conciencia del cerebro físico, de ciertos resultados relacionados con nuestro tema inmediato, el acceso a los Maestros.

Esto reduce nuestro tema al reconocimiento consciente de los Maestros o de algún Maestro particular, en el cerebro físico del estudiante. Tal comprensión nada tiene que ver, en gran parte, con el lugar que ocupa en el Sendero y de lo lejos o cerca que se halle dela iniciación. Quizásalgunos Egos muy avanzados que verdaderamente se hallan muy cerca de su Maestro, tratan de resolver este problema, pero son incapaces de hacer llegar a sus cerebros físicos hechos específicos que comprueben Su cercanía a Aquel. Unos adquieren este conocimiento antes que otros. Ello depende del tipo de cuerpo utilizado y del trabajo realizado en vidas anteriores, dando por resultado un vehículo físico, que es exponente bastante exacto del hombre interno. Frecuentemente, el hombre ha logrado en los planos internos mayor categoría y realización que en el físico. Muchos de nuestros trabajadores más activos, en este particular medio siglo, están agotando su mal karma mediante cuerpos inadecuados. Pero con constancia, dedicaci n, elevado esfuerzo y persistente y paciente adaptaci na las reglas establecidas, llega un momento en que el estudiante de pronto es consciente, en su cerebro f sico, de ciertos acontecimientos inesperados y de una iluminaci ny percepci n desconocidas hasta entonces. Es algo muy real y, sin embargo, moment neamente muy sorprendente, de que ya nada podr negarle la realidad de que l vio, hizo contacto y sinti .

Como he dicho muchas veces, en estas cosas s lo es posible generalizar. Sesenta mil millones de almas en proceso de evoluci n, cada una siguiendo determinadas rondas de vidas totalmente diferente de las de los dem s, ofrecen un amplio campo de elecci n, y ninguna experiencia es igual a otra. Pero en l neas generales podr a decirse que cinco de ellas (entre las muchas posibles) merecen ser enumeradas, pues comparativamente hablando ocurren con gran frecuencia. Todas han sido insinuadas anteriormente, pero voy a ampliar un poco los datos impartidos.

Ver al Maestro y al Yo en la caverna del coraz n. Como bien saben, se recomienda con frecuencia al estudiante visualizarse as mismo y al Maestro (reducidos, aproximadamente a 6 mil metros) dentro de la circunferencia del coraz n et rico, y al finalizar su meditaci n, imaginar al coraz n et rico y construir all formas diminutas del Maestro, por el cual se sienta atra do, y de s mismo. Esto debe hacerlo con minucioso detalle y cuidado, ayudado por la imaginaci ny el amoroso esfuerzo, modelando d aad a sus im genes, hasta que sean para l algo muy real y su construcci ny formaci n se convierten en parte casi autom tica de su meditaci n. Llega un d a (generalmente cuando las condiciones astrol gicas son favorables y la Luna se acerca al plenilunio), en que es consciente en su cerebro, de que dichas im genes no son los peque os mu ecos que l cree, sino que l est dentro de la figura que lo representa y se encuentra literal y verdaderamente ante el Maestro. Esto ocurre muy de tarde en tarde al principio, y la conciencia del hecho se mantiene s lo durante breves segundos; a medida que avanza y se desarrollan todos los aspectos de su naturaleza y de su servicio, se repite con m s frecuencia la experiencia, que dura per odos m s prolongados, hasta que llega el momento en que puede vincularse tan f cilmente con su Maestro como antes construy sus im genes.

Qu ha ocurrido? El disc pulo ha logrado realizar tres cosas:

1. Identificarse con la imagen dentro del coraz n, aspirando llegar al Maestro.

2. Construir un canal permanente entre el centro card aco (en el que est tratando de enfocar su conciencia) y su correspondiente centro coronario. Como bien saben, cada uno de los siete centros del cuerpo tiene su contraparte enla cabeza. Porla vinculaci n del centro cardiaco con su contraparte en la cabeza viene la iluminaci n, y es lo que se ha realizado en este caso.

3. No s lo ha realizado las dos cosas mencionadas, sino que ha purificado en tal forma esa parte del cerebro f sico, correspondiente a ese particular centro de la cabeza, que puede responder a las vibraciones superiores requeridas y, en consecuencia, registra lo que ha transcurrido.

Reconocimiento dela vibraci n. Eneste caso el m todo no es el mismo. El estudiante llega a ser consciente en los momentos de intensa aspiraci n, durante la meditaci n, de una vibraci no sensaci n peculiar enla cabeza. Puedeocurrir en uno de los tres lugares siguientes:

a. En la parte superior de la columna vertebral.

b. En la frente.

c. En la parte superior de la cabeza.

No me refiero aqu a la sensaci n que se experimenta cuando se desarrolla la facultad s quica, aunque existe cierta relación entre ambas, sino a esa vibración que se produce al hacer contacto con uno de los Grandes Seres. Al principio el estudiante sólo es consciente de un momentáneo sentimiento de elevación, que se manifiesta en forma de estremecimiento o movimiento en la cabeza, causando quizás alguna molestia; si se siente en la frente puede producir lágrimas o llanto; en la parte superior de la columna vertebral o base del cráneo, excitación y hasta mareo, y en la parte superior de la cabeza una sensación de expansión con un sentimiento de plenitud, como si el cráneo fuera muy estrecho. Estos efectos desaparecen conla práctica. Soncausados por un contacto, momentáneo al principio, con algún Maestro. Con el tiempo el discípulo se acostumbra a esta vibración y la asocia con determinado Gran Ser, pues cada Maestro tiene Su propia vibración que la trasmite a Sus discípulos en forma específica. Este método de contacto va frecuentemente acompañado de un perfume. Con el tiempo el discípulo aprende a elevar su vibración a cierto grado, y una vez que lo ha conseguido, la mantiene en forma constante, hasta que siente, en respuesta, la vibración o el perfume del Maestro. Entonces procura fusionar su conciencia conla del Maestro, hasta ser capaz de discernir cuál es Su voluntad y comprender lo que tiene que comunicarle. A medida que transcurre el tiempo y aumenta la respuesta del discípulo, el Maestro, por Su parte, procurará atraer su atención o hacerle conocer Su aprobación (por ejemplo, despertando esta vibración dentro de la cabeza) …

23 de setiembre de 1920.

..Nos quedan tres puntos a tratar, pues he explicado los dos que se refieren al contacto con el Maestro en la caverna del corazón y al reconocimiento de Su vibración. Hay otros tres métodos (entre muchos, no lo olviden) por medio de los cuales el estudiante puede ser consciente, en el cerebro físico, de haber hecho contacto con el Maestro.

Traer a la conciencia del cerebro físico el recuerdo del Ashrama del Maestro y las lecciones impartidas allí.

A medida que el estudiante persevera en la meditación y adquiere facilidad para alcanzar la adecuada vibración, construye un sendero (si así puede denominárselo) que lo conduce directamente a su Maestro. Tal es la afirmación literal de una realidad. Un buen trabajo proporciona con el tiempo el derecho a estar con el Maestro, en determinados períodos. Esto significa buen trabajo de meditación, unido a un activo servicio en bien dela raza. Estosintervalos son raros al principio, pero vienen más frecuentemente a medida que se progresa. Entonces el discípulo se da cuenta de ese contacto, por que lo recuerda al despertar. Verá la habitación del Maestro y recordará a sus compañeros de clase y también ciertas frases dichas por el Maestro, trayéndole el recuerdo del trabajo sugerido o de la amonestación recibida. Este método indica al discípulo que está logrando el acceso al Maestro, debido a la habilidad adquirida en la meditación.

La obtención de cierta medida de conciencia causal. Esto indica que el discípulo ha desarrollado (quizás en pequeña medida, pero cabalmente realizado) el poder de penetrar parcialmente en el mundo de los Maestros. La facultad de pensar y contemplar en forma abstracta y el poder de trascender las limitaciones de tiempo y espacio, son poderes del cuerpo egoico y, puesto que todos los grupos egoicos, como ya se dijo, están controlados por algún Maestro, el desenvolvimiento de la conciencia egoica (cuando es reconocida conscientemente) indica contacto y acceso. Muchas personas inconscientemente hacen contacto con su alma y temporariamente tienen destellos de conciencia egoica; pero cuando el discípulo puede elevarse conscientemente, intensificar deliberadamente su vibración y transferir su polarización al cuerpo egoico, aunque sólo sea por un breve momento, puede saber entonces que vibra al ritmo del Maestro de su grupo. Ha establecido contacto. Puede ser que al principio no recuerde, en su cerebro físico, los detalles de dicho contacto; quizás no se dé cuenta de la apariencia del Maestro ni de las palabras que salieron de Sus labios. pero habiéndose ajustado conscientemente a la regla y penetrado en el silencio de los lugares elevados, la ley siempre se cumple y, por lo tanto, hizo contacto. Algunos discípulos conocen íntimamente a su Maestro en los planos internas y trabajan bajo Su dirección, pero pasan muchas vidas antes de que comprendan la ley y puedan construir deliberadamente, el canal de acceso, gracias al poder desarrollado en la meditación.

ACERCAMIENTO A LOS MAESTROS

Con el tiempo, la facilidad de contacto aumenta hasta el punto en que el discípulo puede, en cualquier momento, descubrir cuál es la voluntad de su Maestro y tener acceso a Su corazón.

Este quinto método, aunque no tan común, es conocido por algunos. Por el sonido el aspirante se da cuenta del éxito. El aspirante sigue su fórmula usual de meditación; persevera día tras día y estudia, en los tres planos, el trabajo que debe efectuar; eleva continuamente su vibración y realiza el esfuerzo necesario, uniendo todo esfuerzo interno a la vida externa de amoroso servicio. En alguna meditación se dará cuenta repentinamente de una nota musical, que parece resonar dentro de la cabeza o emanar del corazón. No será evocada por la entonación dela Palabra Sagrada, que cuando es emitida por el hombre en cierta clave puede provocar respuesta musical del Ego, sino que vendrá como resultado o culminación de la meditación, y el sonido de la nota vibrará dentro del centro tan nítidamente que jamás se olvidará. Ello también indica éxito. Ha hecho contacto con el Maestro y Él ha respondido emitiendo el tono del propio Ego del hombre. En realidad esto ha dado lugar a que el custodio del portal responda habitualmente al presunto aspirante a los misterios del grupo. Cuando el trabajo se hace debidamente el aspirante entonará la palabra de admisión en su propia clave o tono, tratando de dar la nota que evocará al Ego. El custodio responderá y entonará la respuesta en el mismo tono sonoro y pleno, y así, con el poder del sonido, vinculará al hombre con el Maestro que presidirá las ceremonias. Esto pone a cada miembro del grupo -por medio de su propio esfuerzo y del tercer factor, el custodio- en armonía con el Maestro. Con el tiempo esto se comprenderá mejor y se hará un constante esfuerzo para mantener la reverberación de la nota entre los que entran y los custodios del Umbral. Cuando se efectúa con perfección (algo imposible ahora), constituye una perfecta protección. Los grupos se organizarán, con el Maestro respectivo, de acuerdo a la formación egoica. La nota del grupo será conocida por quien custodia la entrada, no pudiendo entrar nadie que no emita la nota, ya sea en la octava superior o inferior. Esto es aplicable a los grupos que se consagran al desarrollo espiritual interno y que se ocupan directamente del trabajo de un Maestro, de sus estudiantes, discípulos o probacionistas afiliados. Otros grupos, formados de unidades diversas y bajo diferentes rayos y Maestros, custodiarán la puerta por otros métodos que serán revelados más adelante.

Cuando el estudiante oye esta nota musical interna durante la meditación, debe procurar registrarla y cultivar la facultad de reconocerla y utilizarla. Esto no resulta fácil al principio, pues el sonido es inesperado y demasiado breve para captarlo; pero con el tiempo ya medida que el discípulo obtiene una y otra vez la misma respuesta, puede comenzar a descubrir el método ya observar las causas que ponen la vibración en actividad.

Como ya he dicho, muchos son los métodos por los cuales el discípulo se da cuenta de su progreso en el sendero de acceso, y de entre estos muchos se han indicado cinco. Más adelante, cuando estén organizadas las Escuelas de Meditación, vigiladas conscientemente por un Maestro en el plano físico, se llevarán registros del tiempo y de los métodos de contacto y se obtendrá así mucho conocimiento. Para finalizar, quiero indicar que la tarea del discípulo consiste siempre en evocar respuesta, y que el momento de la respuesta depende de su celo en el trabajo, de su consagración al servicio y de sus deudas kármicas. Cuando merezca cierta respuesta se manifestará en sus estrellas, y nada podrá entorpecerla o demorarla. Tampoco nada puede realmente apresurarla; por la tanto, el discípulo no necesita perder el tiempo en lamentaciones por falta de respuesta. Su parte consiste en obedecer las reglas, ajustarse a las fórmulas establecidas, reflexionar, adherirse inteligentemente a las instrucciones prescritas y trabajar definida y vehementemente para prestar servicio a sus semejantes. Cuando haya hecho todo esto, cuando haya acumulado el necesario material vibratorio en los tres cuerpos inferiores, cuando los haya alineado con el cuerpo egoico (aunque no sea más que por un breve minuto), quizás repentinamente pueda ver, oír y sentir una vibración. y entonces por siempre podrá decir que la fe está fusionada con la visión y la aspiración se ha convertido en reconocimiento.

--------

Puteți descărca cartea completă de aici:

https://hermandadblanca.org/biblioteca/libros-del-tibetano/

2. Scrisori despre meditația ocultă

Știința meditației ca tehnică de antrenament mental, este practicată din ce în ce mai mult peste tot. Meditația este legată de energia care curge, ale cărei naturi impersonale și înflăcărate; Prin urmare, pericolul său potențial ar trebui înțeles și evitat, iar practicile adoptate ar trebui să fie sigure și fiabile. Această carte expune factorii de bază, generali și specifici, arătând obiectivul fundamental al științei meditației: serviciul mondial.

[color color = "blue" size = "medium" link = "https://hermandadblanca.org/wp-content/uploads/2007/09/hermandadblanca_02_cartas_sobre_meditacion_ocultista.zip" target = "blank"] Djwhal Khul - Scrisori pe meditație ocultă [/ buton]

Articolul Următor