Cuprins ascunde 1 2 3 4 T aego, poetul naturii și maestrul Zen
T'aego este considerat un mare profesor care a adus școala Rinzai de budism Zen în Coreea. El a avut două experiențe profunde de iluminare în viața sa și a fost recunoscut cu un maestru național, conducând întreaga instituție a budismului în vremea sa. În calitatea sa oficială, el a încercat să unească diferitele școli ale budismului Zen doar cu una. Deși a servit regele câțiva ani, el a preferat să trăiască liniștea naturii pădurii, a râurilor și a munților. Totuși, l-a slujit regelui cu toată voința de a elimina corupția din mănăstiri și de a restabili o formă mai pură a practicii Zen din timpul său. Scrierile sale reflectă o profundă apreciere pentru natură care indică esența eternă și mintea Buddha în orice. Stilul său era nepretențios și simplu, în special în utilizarea sa de koan.
T'aego ar putea scrie într-un mod foarte încurajator, în timp ce putea face comentarii foarte ascuțite, înjurând practicieni slabi și corupți în societate, în curtea regală și în mănăstiri. El a considerat datoria sa de a lupta pentru purificarea întregii țări și a instituțiilor religioase, cerând altora să-l ajute într-o luptă pentru întoarcerea la integritate, etică și valori de bază.
De multe ori, T'aego a făcut referiri în învățăturile sale la koha-ul clasic al lui Zhaozhou: „Are un câine o natură Buddha?” Răspunsul „Mu” înseamnă „nu”, dar cu sentimentul de negare și de gol. A fost folosit ca „hwadu”, un cuvânt cheie pentru a concentra mintea pe meditație și a elimina orice gândire discriminatorie, absorbind unitatea cu Mu și deschizându-se către esența inițială, fundamentul minții sau adevărata față pe care o are. de dinainte de nașterea mamei și tatălui tău. De asemenea, demonstrează utilizarea hwadu-ului, recomandând întoarcerea înapoi, urmărind lumina conștiinței la originea sa, întrebându-ne, în același timp, cine este cel care întreabă când scrie:
„Totuși, cine este acela care recunoaște impermanența și nașterea și moartea așa? Și cine este cel care trebuie să întrebe despre Calea? Dacă puteți aprecia acest lucru cu certitudine ... atunci, așa cum spunem, „Fața este unică și minunată: lumina strălucește în cele zece direcții.” (Cleary, 1988: 108). ”
În plus, el a demonstrat învățăturile Pământului Pur, recomandând recitarea numelui Amitabha Buddha pentru a ajunge pe pământul pur al conștiinței noastre atente și prezente, adică natura noastră esențială . O mare parte din poezia sa reflectă simbolismul taoismului și naturii, indicând calea directă către Iluminare, non-sine, Natura Buddha, Golfie și impermanență. În poemul său numărul 33 intitulat "Cântecul bucuriei spontane din munți" se citește:
„… Prefer să împărtășesc bucuria spontană mereu cu râurile și stâncile ... Nu pot să-i las pe oamenii lumești să știe despre această bucurie ... printre urcusurile și coborâșurile stâncilor și râurilor care curg cu curenți puternici, singurătatea este dulce. Un pustnic mic pe coasta dealului este adăpost suficient pentru corp. În plus, nori albi se pot odihni acolo. Nu ai văzut melodia bătrânului călugăr T'aego? În cântecul său există o bucurie inepuizabilă. Bucurie spontană, cântare spontană - ce este de făcut? Este bucuria de a cunoaște soarta pe cerul fericirii. De ce cântul spontan, bucuria spontană? Nu știu nimic despre bucuria asta de care mă bucur. Există un sens în acest sens: îl recunoști sau nu? Cu toate acestea, este dificil pentru oameni să înțeleagă în activitățile lor zilnice. În profunzimea iluminării în stare de ebrietate, jucăm lăutul fără coarde. ” (Cleary, 1988: 126-7)
Această bucurie spontană în mijlocul naturii este promisiunea practicii și dezvoltării spirituale, atingând adevărata noastră esență, cea care este peste tot în fiecare moment, chiar dacă este dificil de sesizat în distragerile vieții de zi cu zi. Neștiind T'aego de ceea ce îi place, se referă la bucuria dincolo de gândire, rațiune și analiză, calitatea a tot ceea ce apare aici și acum. Putem să o trezim, să o experimentăm, în liniștea non-minții, dincolo de gândirea discriminatorie, unde putem auzi lăutul fără șiruri, melodia dulce a sunetului tăcut, liniștea plină de sunet, care se numește Nimic al percepției interioare a adevărata noastră esență, care este orice, în afară de tăcere. La sfârșitul aceleiași poezii, T'aego scrie:
„… Lăsând în zadar reverberațiile unui nume gol: cum poate exista tăcerea? Cei care o cunosc bine sunt greu de găsit. Și mai rari sunt cei care se bucură în timp ce îl practică în acțiune. Ar trebui să observi bucuria lui T'aego în acest sens. Dansurile ascetice beau. Un vânt nebun se ridică pe văile miriade. Bucuria spontană nu cunoaște progresul anotimpurilor. Pur și simplu privesc florile falezei deschise și căzute. ”(Cleary, 1988: 126-7)
Acest dans ascetic beat este o metaforă care se referă la momentul în care se eliberează de atașamentul rigid față de gândire și rațiune, lăsând binecuvântarea extatică să se manifeste spontan. Cu toate acestea, până la urmă, este pur și simplu curgerea vieții chiar aici și acum în fața ochilor noștri, deschiderea naturală și căderea florilor care atârnă deasupra unui râu ascuns. Ne trezim continuu la această perfecțiune în practica, meditația și viața noastră, dacă ne trezim pur și simplu mintea, înflorirea interioară, lăsând să se întâmple și aceasta, repoziționată din nou și din nou de un altul, în fluxul constant al vieții .
O altă imagine importantă pentru T'aego în poezia sa este utilizarea lunii pentru a reprezenta unicitatea completă a Minții lui Buddha, fără mișcare, dar reflectată în mintea fiecărei ființe, în toate experiențele de viață:
În poemul său numărul 41, intitulat "Moonlight Pong", se scrie:
În spațiul vast al cerului tăcut
Lumina rotundă strălucește singură
Se reflectă la adâncimile lacului
Lumina este împărțită de mirulele unde se separă
Lumina clară minunată ...
Se răspândește în toate direcțiile ca un val minunat niciodată rămas
Luna strălucește pe lac: nu sunt diferite
Lacul reflectă luna: nu sunt egali
Nici diferit, nici egal: acesta este Buddha ...
Aceasta este lumina lunii care luminează lacul, un pământ spiritual unde nu există „realizare”
Nu este doar o singură culoare a unei nopți de toamnă. (Cleary, 1988: 135)
Aici avem T'aego care ilustrează lumina liniștită și limpede și silențioasă a iluminării, care se află în adâncul ființei noastre. Lumina care există este ceea ce se reflectă peste tot. Adevărata noastră minte este Buddha, cea care este imanentă și transcendentă în același timp, cea care este una cu toate, în timp ce toate formele sunt diferite, învățarea co-originii inter-dependente, un contrast de contrari intrinsec interconectate între ele. altul, într-un joc de creație, înfățișare și schimbare. În partea de jos a ființei noastre, vedem reflectarea lunii, a Minții noastre Buddha, în esență goală de orice existență independentă, pur și simplu lumina clară a ființei. Fie că este posibil, această conștiință luminoasă care percepe formele infinite ale universului poate în același timp să lumineze întunericul întunecat al propriei noastre ignoranțe, arătându-ne calea spre eliberare.
T aego, poet al naturii și maestru Zen
