ZEN Sinteza lucrărilor următorilor autori:
DT Suzuki
Alan Watts
Henrich Doumolin
Taisen Deshimaru
Paul Chauchard
Fhilip Kapleau
Ce este zen-ul?
Zen-ul este o modalitate practică de a deveni pe deplin conștienți și de a dezvălui adevărata natură a ființei. Pentru a ști ce este Zen, și mai ales ce nu este, nu există altă alternativă decât să o practici. În acest sens, profesorii Zen afirmă adesea:
„Cei care știu nu vorbesc
cei care vorbesc nu știu ”
Pentru mulți oameni, Zen a devenit o problemă legată de partea cea mai profundă a vieții lor.
Există vreo doctrină instituțională sau text despre Zen?
Zen nu a fost niciodată instituționalizat. În realitate, mulți dintre foștii exponenți ai acesteia erau individualiști universali care nu aparțineau niciunei organizații sau căutau recunoașterea unei autorități formale.
În orice caz, ceva poate fi specificat despre ZEN
Este o religie sau o filozofie?
Zen-ul este o practică și o concepție despre viață. Nu este o religie sau o filozofie. Nu este o psihologie sau un anumit tip de știință. Este un exemplu a ceea ce este recunoscut drept „cale de eliberare”. Din fericire sau, din păcate, Zen este în primul rând o experiență de natură non-verbală, absolut inaccesibilă prin mijloace literare sau savant.
Cu toate acestea, presupun că vor exista scrieri legitime care să-i transmită esența.
În Zen, lucrul fundamental este experiența personală. Zen insistă asupra experienței interioare. Nu oferă valoare scrierilor numite „sacre” și interpretarea lor de către savanți. Esența transmiterii sale a fost condusă de profesori care au fost cândva recunoscuți de profesorii precedenți și, uneori, nu. Se spune că, odată ce tehnicile au fost învățate cu o anumită rigoare,
germeni de spontaneitate și explicații sunt abandonate. Toată această serie de cunoștințe se numește: „Practică”.
Cât de valoroasă este spontaneitatea?
Acțiunea spontană constă în a fi eminamente uman. În ce măsură Zen valorizează și respectă condiția umană în sine? În acest sens, următoarea anecdotă poate ilustra poziția menționată:
„Un călugăr Zen a plâns când a aflat de moartea unei rude apropiate. În fața acestei acțiuni, un partener a obiectat că o astfel de conduită nu este adecvată pentru un adept, deoarece a dezvăluit existența unui mare atașament personal. Cel mai sus menționat a răspuns: „Nu fi prost. Plâng pentru că simt așa. ”
Dar o asemenea spontaneitate nu este abandonul și lipsa controlului?
În primele etape ale educației, controlul tuturor mișcărilor și emoțiilor este în joc, atașamentul, plângerea și reacția impulsivă sunt disciplinate. Adică se construiește un ego echilibrat și logic. Mai târziu, pe drumul de întoarcere, a fost experimentată puritatea spontaneității inițiale.
Puteți da un exemplu?
Când învățăm să conducem, trebuie să controlăm toate mișcările mâinii și ale piciorului. Orice pas este calculat și trebuie să fie precis. Mai târziu, atunci când am încorporat deja învățătura, spontaneitatea mișcărilor care transformă precis conducerea într-o acțiune spontană tinde să fie pură măiestrie.
Observ că acțiunea prevalează în Zen
„Când mergeți, mergeți doar,
când stai doar stai jos, mănâncă și, mai ales, nu ezita. ”
Calitatea esențială a naturalității conștiente este sinceritatea minții nedivizate care nu tremură la alternative.
„Orice vrei să faci, fă-o cu toată puterea ta”.
Oare tăcerea menționată nu este ceva pasiv care exprimă absența sau moartea?
Tăcerea meditativă nu este tăcerea deșertului care este dezbrăcată de toate manifestările vieții și nici nu este tăcerea unui cadavru. Este o tăcere a plenitudinii în care este integrată toată antiteza mentală. În cuvinte simbolice, este vorba despre tăcerea Adâncului cufundată în „liniștea tunetului”.
Chiar și așa, ceea ce spune el este incert.
Puteți explica mai bine natura Zen?
„Un student Zen i-a insistat profesorului că vrea să știe unde este intrarea pe calea adevărului. Fata de o astfel de cerere, profesorul i-a spus ":
- "Auzi murmurul pârâului?"
- „Da, îl aud”, a răspuns studentul.
- „Păi există intrarea”
Încă nu știu unde se duc exact fotografiile ...
Este obișnuit ca atunci când studentul cere o explicație logică a învățăturii Zen, adepții tind să răspundă exact la ceva care îi adaugă pe alții la cea mai mare confuzie. A dori să explice sau să analizeze conținutul Zen cu privire la iluminare este o încercare inutilă. Experiența bruscă a înțelepciunii este „să treci în cealaltă parte” și să simți cu certitudine că toate lucrurile nu au o natură independentă, deoarece ele există doar în raport cu alte lucruri. O experiență care se întâmplă fără îndoială în trezirea bruscă. Este vorba de a experimenta că nimic în Univers nu poate exista singur și să știe că lumina și umbra, lungi și scurte, alb-negru sunt termeni relative și nu sunt independenți unul de celălalt.
Să căutăm un alt mod de a înțelege,
De unde vine Zen?
Are originea în China, dar calea Zen este înrădăcinată profund în pământul natal al Indiei. Există tendința de a face referire la Yoga și Zen împreună ca căi ale meditației orientale. Și într-un fel, asemănările dintre cei doi sunt cu siguranță indiscutabile. Rădăcina cuvântului yoga înseamnă „a pune un jug”, a uni. Și, în realitate, Zen și Yoga în pregătirea lor centrală păstrează aceleași trei baze la unison: postura de șezut, respirația și concentrarea. Experiența Zen se caracterizează printr-o trezire care, prin straturile minții conștiente și raționale, accesează Ființa transobiectivă, experiență autentică a Realității.
Ce înseamnă cu adevărat?
La Realitate cu majuscule, adică ceea ce există dincolo de orice definiție mentală. Spre conștiința pură.
Vom reveni la ea. Deci Zen este născut în China?
Zenul este în special un produs al fuziunii budismului indian cu cultura taoistă chineză. Zen a sosit în China la patru sute de ani după era creștină. În realitate, Zenul ca practică și ca cale decurge din căsătoria mentalităților chineze și indiene. În Europa există cunoștințe despre practica Zen din secolul XX care manifestă o expansiune formidabilă și silențioasă.
De ce o cauți? Ce oferă Zen?
Zen-ul este o cale de eliberare interioară, adică o eliberare de atașamentul față de presupunerile și prejudecățile care condiționează mintea noastră obișnuită. De la Zen, viața este observată direct cu deplina spontaneitate originală sau calitatea sinelui. Cum poate fi trăit NOUL în fiecare clipă dacă ochelarii noștri și simțiți sunt condiționați inconștient de amintiri și proiecții? Cum este posibil să trăim surpriza pe care o aduce fiecare moment dacă conceptele înlănțuite de fiecare percepție nu au fost eliberate anterior din amintiri? Cum se poate experimenta pe sine cu prospețimea copilului supraconscient, deschisă momentului prezent?
Ce înseamnă el prin el însuși?
După cum am făcut aluzie, sinele este identitatea esențială sau originală care există într-o dimensiune mai profundă și dincolo de definiția oamenilor și a lucrurilor. Sinele nu este același cu ego-ul individual sau cu persoana cu care trăim de obicei identificat crezând că suntem; Experiența Ființei este o experiență profundă și totală. De fapt, pentru ca eliberarea să aibă loc, ego-ul sau persoana care are un nume și se naște și care moare, este obligat să dea spațiu unei Conștiințe a Totalității care este în comuniune cu realitatea. a tuturor lucrurilor existente.
Cultura Tao din China antică a fost menționată, dar ce este Tao?
Cu termenul Tao se face referire la ESO, la realitatea inefabilă la care toate religiile și căile de eliberare se referă în miezul numeros al doctrinei lor. În acest sens, diferența culturală între Tao și ideea obișnuită a lui Dumnezeu este numai de nuanță, deoarece în timp ce ideea de Dumnezeu produce lumea prin creație, fie în 7 simbolice d Sau prin orice alt act de putere supremă, concepția Tao produce lumea pentru ne-creație, ceea ce înseamnă ceva similar cu ceea ce numim growth . Într-adevăr, în timp ce lucrurile create constau din părți separate care au fost unite ca părți ale unei mașini, adică din exterior spre interior, dimpotrivă, lucrurile care s-au întâmplat prin creștere, acestea sunt stratificate în interior.
Și ce este remarcabil în Zen-ul budismului indian?
Budismul indică Calea de Mijloc între extremele îngerului și diavolului, adică între ascet și senzualist, considerând că supremul timpul sau nivelul de bază poate atins de la starea umană. O intuiție mistică a non-dualității.
Calea de mijloc este jumătate din fiecare parte?
Calea de mijloc nu este cea de mijloc și nici nu are două laturi. Unii maestri Zen s-au referit la aceasta: Amplă gol și nimic sacru în ea. Puritate absolută, deschidere sinceră, nuditate sinceră.
Care este `` trezirea '' la care se face atât de multă referință în Zen?
Trezirea înseamnă a ști ce nu este cu adevărat. Este să încetăm să ne identificăm cu orice obiect al cunoașterii. Trezirea aduce aproape neapărat un sentiment de ușurare, deoarece se încheie obișnuitul cramp psihologic de a încerca să prindă mintea cu mintea.
Pentru a cunoaște mintea, trebuie să depășiți mintea însăși.
Există referiri la o asemenea trezire în cultura occidentală?
Celebra „Cavernă a lui Platon” este o referință a condiției umane care pare să se desfășoare în iluzia luând drept reale reflectările umbrelor. Platon afirmă că numai ieșind din peșteră se trezește la Real cu eliberarea sa consecventă din visul în care trăim cufundat. Și, în general, tot misticismul creștin indică starea de trezire ca „Regatul meu nu este al acestei lumi” sau „Viața este un vis” ...
Pentru a realiza o asemenea trezire
Este necesar să părăsiți lumea, familia, sexul, banii ...?
Trezirea tinde să nu se producă în timp ce încearcă să scape din lume, gândindu-se că libertatea este negarea progresului sau fuga responsabilităților cuiva. Este convenabil să nu fugi de experiența particulară cu care știe că cineva trebuie să se confrunte și să lase fiecare lucru să-și ofere învățarea așa cum este, depășind rezistența și găsind pacea în vârtejul a ceea ce ni se întâmplă.
„Nu te vei despărți de lume încercând să-l sortează în jurul tău”.
Din perspectiva unui „drum de întoarcere” se afirmă un „flux” în care libertatea cu majuscule poate fi obținută din atenția expansivă a conștiinței, un salt evolutiv care nu trebuie să fie incompatibil cu ceea ce fiecare a ales. : Bine să fie familia și o viață profesională complexă, fie că este vorba de artă, natură și un refugiu interior cultivat. De fapt, Lao Tsé a spus acum trei mii de ani:
"Toate spițele roții conduc spre centru"
La fel cum toate căile duc la adâncimea Ființei, există un singur punct de întâlnire pentru a intra în această stare de iubire și luciditate, iar acesta este ACUM.
Sunt Maeștrii Zen carismatici și speciali?
Profesorii Zen sunt profund umani. Se îmbolnăvesc și mor, cunosc bucurii și întristări, își observă propriile capcane ale minții și alte mici slăbiciuni ale caracterului ca orice altă persoană și nu sunt liberi să se îndrăgostească și să aibă o relație complet umană cu sexul opus.
Se pare că lucrul perfect în Zen nu dorește să fie perfect
Perfecțiunea Zen constă în a fi total și pur și simplu uman. Adeptul zen se deosebește de bărbatul și femeia obișnuiți, prin faptul că aceștia din urmă într-un fel sau altul au dificultăți cu propria lor umanitate și încearcă să fie îngeri sau demoni.
Ce ne învață maestrul Zen?
Poziția de bază a Zen este că nu are nimic de spus, nimic de învățat. Profesorul nu-l „ajută” pe discipol, deoarece ajutorul de la manara care este înțeles de obicei ar fi de a împiedica. Dimpotrivă, la un moment dat pe parcurs, profesorul lasă obstacole și bariere în calea elevului. Discipolul Zen nu cunoaște cu adevărat Zen dacă nu îl descoperă singur.
„Dacă o imagine valorează o mie de cuvinte, o mușcătură valorează o mie de imagini”.
Bănuiesc că profesorii Zen îi învață cu adevărat ceva discipolilor lor
Profesorii, de cele mai multe ori, răspund într-un mod care pare a fi puțin serios sau decisiv insolent. Orice explicație, în ciuda cât de detaliată sau subtilă poate fi, privește doar o parte mică a ceea ce are dimensiuni infinite. De fapt, s-a decis să se creadă că multe dintre explicațiile așteptate despre Zen ceea ce fac este să adauge o altă idee la cea care există deja. Un adept consideră că dacă un student nu poate să se potrivească sau să-și depășească profesorul, cei doi au eșuat.
Când ajungi să te trezești?
Călătoria este în viață.
„Drumul este mai bun decât hanul”.
Lucrul important despre o astfel de artă este practicarea ei indiferent de rezultat. Plăcerile călătoriei nu constau atât în a ajunge acolo unde vrei, cât în surprizele neașteptate care apar în timpul călătoriei.
Meditația este o modalitate de a călători dincolo de minte?
Într-o metodă validată pentru aceasta. În realitate, pentru mintea lucidă nu există nici trecut, nici viitor, ci doar acest moment pe care misticii occidentali l-au numit etern.
Dar trecutul și viitorul?
Trecutul și viitorul sunt doar iluzii mentale care trec inerente unei stări de conștiință proprii minții raționale. Mai târziu, ei descoperă că „prezentul atemporal” este eternul real. Cu munca interioară se realizează că succesiunea liniară a timpului este o convenție a gândirii noastre verbale. O convenție care se mișcă într-o singură cale a conștiinței și interpretează lumea prin agățarea unor bucăți mici la care dă numele lucrurilor și evenimentelor.
Există doar asta acum.
Nu vine de nicăieri; Nu merge nicăieri.
Ce înseamnă Zen pentru o mentalitate creștină?
Creștinul practică Zen și cu asta pariază pe o nouă modalitate de abisare în sine în starea Ființei care îl determină să depășească limitarea gândirii sale obiective. Faptul că creștinii s-au îndreptat către Zen fără nicio contradicție cu propriile credințe, dar ca ajutor în calea lor spirituală este foarte înțelegător dacă este avut în vedere interesul lor tot mai mare pentru diferitele forme de meditație orientală. Renumitul iezuit german Hugo Enomilla-Lasalle afirmă în mai multe scrieri că meditația Zen îi poate ajuta pe creștini să atingă experiența lui Dumnezeu. Creștinismul apreciază transcendența care poate fi cu siguranță observată central și direct în meditația Zen.
De fapt, unde duce practica Zen?
Zen, mai presus de toate, ne prezintă o cale care duce la trezirea propriei naturi esențiale și, prin urmare, la profunzimea ființei umane. Și deși a fost inițiată în domeniul religiei budiste, practica sa a depășit toate doctrinele sau credințele religioase, oricât de ample ar fi. În prezent, „cultura samurailor” apare în toată lumea ca valoare recunoscută a curajului, a disciplinei și a absenței fricii de moarte.
Un student a întrebat - Care este adevărul cel mai profund al învățăturilor sacre?
Stăpânul Zen a răspuns: - Golirea și nu sfințenia.
Un profesor Zen a spus despre asta: „Dacă o persoană pare atât de sfântă să-l numească în acest fel, dezvoltarea sa spirituală este incompletă. Dacă ar fi dezvoltat pe deplin, nu ai putea spune nimic despre asta, ar fi dincolo de descriere sau clasificare. "
Ce caută practicantul Zen?
Zen indică decondiționarea minții care este un mod de a numi Iluminarea. Practica Zen duce în mod normal la „Satori”, adică la o trezire bruscă pe care DT Suzuki a considerat-o chintesența Zen. Dintr-o altă perspectivă, Zen în Occident a fost încorporat în domeniul psihoterapiei, deoarece practica sa implică un progres eliberarea tiparelor subterane pe tărâmul subconștientului. Din această perspectivă a armonizării mentale, practică sistematică
Zen presupune o extindere a conștiinței care dizolvă scheme reactive și comportamente automatizate de natură nevrotică.
Practica Zen este apoi o formă de terapie?
Când a fost întrebat de Erick Fromm dacă Zen-ul poate ajuta echilibrul emoțional și mental, el a răspuns: „Este singura cale de sănătate mentală”.
Cum concepe lumea o ființă „eliberată”?
„Eliberatul” vede lumea pe care o vedem, dar nu o măsoară și o împarte în același mod ca și noi. Se poate spune că percepția lui nu consideră realitatea ca fiind divizată în evenimente și lucruri separate. El vede că, de exemplu, pielea poate fi considerată atât cât ceea ce ne unește cu mediul înconjurător, cât ceea ce ne separă de el. Vedeți, de asemenea, că pielea va fi ceva care se unește, numai dacă a fost considerată ca cea care se separă sau invers. Din această perspectivă, unirea este la fel de iluzorie ca separarea. Este atât de dificil să observi că obiectele sunt și evenimente și că lumea noastră este o succesiune de procese și nu de entități?
Deci, unde este Zen?
Dincolo de orice intenție sau domeniu de aplicare a ceea ce considerăm „mintea” și dualitatea ei consecință. Practica Zen eliberează ființa umană de conflictul cauzat de judecățile și legăturile binelui-rău, mai bine-rău. Pentru Zen, lucrurile se petrec într-un prezent continuu din care totul este așa cum este, fără adjective sau anticipații condiționate de o amintire care fură noutatea surprinzătoare a fiecărui moment. Este un mod de a trăi în spontaneitatea inițială a copilului supraconscient. Amintiți-vă acea frază evanghelică din:
„Să fii ca copiii să intre în împărăția cerurilor?
Ne-a luat mult să nu mai fim copii ...
Dacă de aceea nu spui copii sete ... ci ca copii. Nu este vorba de reducerea minții umane la o golire puerilă regresivă, ci de a pune în joc capacități nesuperite de inteligență spontană și înnăscută.
„Este arta de a părăsi mintea în pace”
Să reținem că opusele: lumina și întunericul, binele și răul, plăcerea și durerea, sunt elementele esențiale ale jocului, deoarece deși Zeitatea este identificată cu aspecte precum Adevărul, Conștiința și Gloria, dimpotrivă, partea întunecată a Viața este o parte integrantă a jocului minții. Să reținem că fiecare dramă trebuie să-și aibă răufăcătorul și, în jocul vieții, toate cărțile trebuie amestecate, adică puse într-un fel de haos, pentru ca jocul să se poată dezvolta în mod semnificativ.
„Apa care este prea pură nu are pește”.
Dăți putere părții întunecate a vieții?
Este vorba despre pătrunderea iluziei universale că binele sau plăcutul poate fi smuls din rău și dureros. A face urmărirea unui ideal bun este ca și cum ai dori să scapi de stânga, întorcându-te constant la dreapta.
Bunul, răul, plăcutul și durerosul sunt atât de inseparabili, atât de identici în diferența lor - ca fețele unei monede. Pe calea către propria profunzime, Bunătatea și Bucuria fără opus vor răsări așa cum este.
Unde este alegerea căii de urmat?
Într-un moment al drumului se consideră că faptul de a alege este o iluzie, deoarece nu există nicio alegere. Nu transpirăm pentru că este cald, transpirația este fierbinte. Este la fel de adevărat să spunem că soarele se datorează ochilor, precum înseamnă că ochii se văd din cauza soarelui. Suntem liberi să decidem de ce decizia „se întâmplă”, simțim că decidem și că „se întâmplă”.
Ai vreodată un sentiment că alegi?
Am senzația că decid tot ce se întâmplă sau dimpotrivă simt că totul, chiar și deciziile mele apar spontan. Căci actele mele cele mai libere se întâmplă ca sughițul din mine sau ca cântecul unei păsări de lângă mine. Într-o secțiune avansată a Căii, este mai degrabă să nu acordăm atât de multă importanță locului unde se merge în comparație cu locul în care se află, adică nu are sens că are sens să mergi acolo.
Și cum rămâne cu idealurile noastre?
Viața lui Zen începe cu dezamăgire cu privire la urmărirea idealurilor. Considerați că idealurile sunt modelate în mintea cuiva din lipsa unei idei concrete, ulterior „idealizate”. De exemplu, când o persoană tânjește după idealul dreptății, de exemplu, îi lipsește în general.
Dacă omul caută Buddha, omul acela îl pierde pe Buddha.
Un ton de sinceritate inconfundabil este ceea ce caracterizează acțiunea care nu a fost studiată și planificată.
Nu ar trebui să-L căutăm pe Dumnezeu?
În ceea ce privește natura lui Dumnezeu a spus cineva
"Seamănă foarte mult cu căutarea unui bou în căutarea bouului"
Cum vom căuta ceva ce suntem deja?
Ce se întâmplă atunci cu modul nostru obișnuit de a gândi?
Zen a ajuns la convingerea definitivă că modul nostru obișnuit de a gândi este incapabil să satisfacă cu adevărat nevoile noastre cele mai profunde spirituale. Din această cauză, el folosește anumite practici precum Za Zen, koanul și altele pentru a transcende logica și limitele sale mentale.
Koanul?
Ce zgomot face o mână când aplaude?
„Când trec peste pod, nu apa curge, ci podul”.
„Când Tomás bea, Diego apuca o beție”
"Ieri după-amiază, un cal de lemn s-a învârtit, iar un bărbat din piatră a făcut farse."
Zen dorește să obținem un punct de vedere cu totul nou, care ne permite să aprofundăm misterul vieții și secretele naturii. Atâta timp cât vom considera logica ceva definitiv, nu ne bucurăm de libertatea spiritului și faptele reale ale vieții vor continua să treacă neobservate.
"Copacii de fier sunt în plină floare."
Nu este un pic ambiguu și de neînțeles?
Se întâmplă că suntem obișnuiți cu termeni absoluti, cu principii și legi ferme la care ne agățăm pentru a simți o securitate psihologică și spirituală efemeră. Acesta este motivul pentru care există în prezent atât de mult interesul de a investiga un mod de viață ZEN care se simte foarte confortabil în „golul” și care nu numai că nu se teme de el, ci simte o plăcere pozitivă. Golirea este un termen folosit pentru a exprima ceea ce nu are calitate și nici o vârstă. Este complet gol și complet puternic.
"Sus nu o țiglă pentru a acoperi capul"
mai jos, nu la un centimetru unde să pui piciorul. "
De obicei, vidul este o lipsă și în acest sens pentru orice persoană normală nu este de dorit.
Golul nu este o lipsă, ci starea de conștiință înainte de definirea fiecărui obiect și realitate. Care poate fi acest gol, ci substratul din care apar toate fenomenele și unde, inevitabil, toată lumea se întoarce? Disciplina practică care caracterizează calea eliberării constă în detașarea sau golirea progresivă a ființei esențiale de orice identificare.
Mă copleșește și nici nu cred că înțeleg prea multe. Ce învață Zen?
Zen nu învață nimic. Doctrinele predate în Zen provin din interiorul cuiva. Zen nu are Dumnezeu să se închine, nu are rit ceremonial, nici viitor în viitor și nu admite niciun suflet al cărui mântuire să fie gândit de nimeni altcineva. Zen este un nor suspendat pe cer, nu este fixat de niciun șurub, niciun șir nu este închis. Se mișcă după bunul plac.
Zen simte că focul este fierbinte și gheața este rece.
Calea de a te ridica la Dumnezeu este una care constă în coborârea în tine. Ideea fundamentală a Zen este contactul cu forțele cele mai profunde ale sinelui. Toată autoritatea Zen provine din interior.
Se pare că se deduce că Zen caută eliberarea individuală, dar ce se întâmplă cu ceilalți oameni din jurul nostru, nu pare narcisist și autocentrat?
În partea cea mai intimă a Zen, există o mare compasiune care nu este sentimentală pentru ființele umane care suferă din cauza încercărilor chiar pe care le fac să se elibereze. În acest sens, iubirea și iluminarea nu sunt diferite, altfel compasiunea și luciditatea nu sunt separate. Toate sistemele de eliberare, subliniind experiența satoriilor, sunt coincidente în a sublinia că ele integrează cele două căi sau concepte atribuite minții și inimii, adică luciditate și iubire. De fapt, figura Bodhisattva
reprezintă un adept care a renunțat la nirvana întorcându-se într-o lume din care să ajute din compasiune toate ființele care sunt în el și care încă nu s-au „trezit”. Acest adept care întruchipează dragostea și compasiunea se află la un nivel spiritual mai ridicat decât cel care s-a retras deja de la volanul lumii și din ascensiunile sale.
Când au întrebat un maestru Zen unde va muri, el a răspuns:
„La naiba, pentru că acolo este nevoie de mai mult ajutor”.
Ce este nirvana? Mi se pare o stare extraterestră
Conceptul „nirvana” este o stare supraconscientă care este legată de încetarea întoarcerilor minții. Aceste viraje sunt gândurile cu care mintea încearcă să capteze lumea și să se capteze pe sine. Zen-ul este practica care își propune să descopere starea naturală a unei minți fără confuzii. Nirvana nu este dispariția și nici trecerea la o stare de „agățare” pasivă, ci pur și simplu o stare de plenitudine care nu poate fi definită și, prin urmare, este incomensurabilă și infinită. În această stare, nu există o separare între minte și experiențe: există pur și simplu un proces în care nu este nimic de captat ca obiect, și nici pe nimeni, ca subiect care să-l capteze.
Ca o sabie care se taie, dar nu se poate tăia.
Ca un ochi care vede, dar nu se vede.
Sună ca unitate.
Observați cum apa se adaptează la toate circumstanțele. Apa cedează, dar cucerește totul. Norii și apa pot aminti ființa umană perfecționată a cărei viață se caracterizează prin libertate și flexibilitate de adaptare la circumstanțe variate. În acest fel trăiește fără tensiune sau anxietate.
Deci, ce încurajează Zen în ceea ce privește orientarea atitudinii?
Practica Zen promovează subtil acțiunea morală și nobilă și responsabilă prin înăbușirea flăcărilor lăcomiei, mâniei și gândurilor iluzorii care adesea arde mintea umană. Pe măsură ce procesul progresează, compasiunea și iubirea care există în fiecare ființă esențială sunt eliberate.
Ce înseamnă termenul de adâncime în contextul conștiinței?
Experiența profundă nu este accesibilă observatorului superficial. Iluziile și atașamentele etapelor timpurii ale condiției umane fac parte dintr-o gândire egocentrică și conceptuală care ascunde profunzimea. În același mod în care în apele dure, fondurile nu sunt văzute, dimpotrivă, în apele calme și calme, totul este transparență.
În acest sens, unde indică Zen?
Se pare că Zen vrea să ia parte în favoarea acțiunii în fața reflecției și se numește „fără minte” sau „fără gând”. Oferă răspunsuri instantanee și imprevizibile. Cu alte cuvinte, dacă vom reflecta, să reflectăm pur și simplu fără să reflectăm asupra reflecției.
Ucenicul întreabă: -Ce este Zen?
Profesorul răspunde: -Se păstrează pe jos
Continuarea articolului 1 Zen
Ar trebui să respingem gândirea?
A mătura gândurile care apar sunt ca și cum ai spăla sânge cu sânge. Este convenabil să realizăm că orice gând nu este altceva decât o construcție mentală temporară și, prin urmare, merită să nu încercați să o luați sau să o respingeți. Nu poți fi spontan.
Nu o poți apuca, dar nu o poți pierde.
Când nu o poți lua, o iei. Când taci, vorbește.
Când vorbești, taci.
Cele mai multe dintre deciziile noastre importante depind de „prăbușirea”, cu alte cuvinte, de „viziunea profundă” a minții. Nu putem recâștiga puterea vederii profunde decât dacă mai întâi relaxăm organele vederii. NU este pur și simplu liniștea minții, ci un fel de dislocare mentală. Ființa umană trează își folosește mintea ca o oglindă. Nu deține nimic, nu respinge nimic. Primiți, dar nu conservați.
Faptele par a fi subliniate.
Sufletul Zen este simplitatea imediată, de unde și vitalitatea, libertatea și originalitatea sa. Rezultatul practicii este recunoașterea faptului că o sapa este și nu este. Zen este convins că suntem prea sclavi ai cuvântului și ai logicii. Trebuie să apreciem un punct de vedere nou, din care se poate percepe lumea ca un întreg și viața în intimitate. Zen-ul este eminamente practic în natură și nu are nicio legătură cu abstractiile sau dialectica subtilă.
De fapt nu există dualitate
Dintr-o astfel de perspectivă, se spune că un discipol l-a întrebat pe profesor care este doctrina absolută a non-dualismului? Și a arătat o tăcere furtunoasă.
„Nu mai gândiți și vorbiți, începeți să simțiți și să acționați”
Odată ce mintea își formează o opinie, nu este ușor să scapi de ea. Atunci este obișnuit să fii forțat să o apere devenind controversat și agresiv. Voltaire a spus:
"Opinia a provocat mai multe probleme în această lume decât toate ciumele și cutremurele la un loc."
Să revenim la Satori ca punct de bază al Zen.
Satori este viziunea interioară intuitivă, spre deosebire de reținerea intelectuală. Satori reprezintă descoperirea unei lumi noi care rămâne necunoscută pe fondul confuziei care decurge din dualism. La obtención del Satori se caracteriza, por lo general, por un cambio de rumbo o crisis en al vida. Se trata de la obtención de un nuevo punto de vista para la contemplación del mundo.
¿Qué piensan del mundo del trabajo los adeptos al Zen?
Los adeptos Zen creen en la santidad del trabajo.
“Un día sin trabajo es un día sin comida”.
Tienden a considerar que si el cuerpo se mantiene en actividad, en este caso, el espíritu también permanece vivo, y en consecuencia fresco, sano, vigilante y despierto.
¿Cuál es el fin último del Zen?
El fin último del entrenamiento Zen es el despertar completo, aunque muchas personas obtengan la serenidad o los estados de energía altos que son sub-productos del Za Zen.
¿Qué requisitos conlleva el despertar?
Para llegar al despertar total, un maestro dijo:
“Debes actuar como un hombre que se ha caído en un hoyo de 40 metros de profundidad. Sus pensamientos milésimos y diezmilésimos se reducen a este única idea “¿cómo salir de este hoyo?”.
Este pensamiento exclusivo lo mantiene despierto permanentemente.
Dijo Wiliam James: “Toda religión comienza con el grito: –¡¡SOCORRO!!”
¿Hace falta desplegar una gran actividad para lograr ese despertar?
Para despertar, no se trata de desplegar una actividad desenfrenada y frenética, sino una atención afilada e intensa. Lo mismo podemos observar en un perro hambriento al que le muestran un hueso. En ese momento, el mundo entero para el perro tiene el color y el tamaño de ese hueso.
¿Cómo ocurre ese Despertar?
Hablando estrictamente, cualquier Despertar es repentino en el sentido de que ocurre de golpe, como el agua que de pronto se pone a hervir: lo único que es “gradual” es el largo entrenamiento que normalmente lo precede. La toma de conciencia o Satori sucede a la manera de un relámpago intuitivo o súbito despertar. En realidad, el Satori es lo contrario de la confusión.
¿Qué clase de transformación conlleva el despertar?
Antes de despertar uno puede ignorar o racionalizar sus defectos, pero después del relámpago iluminador, esto no es posible, nuestras faltas son dolorosamente evidentes. Sin embargo, se va desarrollando una fuerte determinación de deshacernos de ellas. Aún al abrir la consciencia no se purifican de golpe las emociones. Se necesita el entrenamiento continuo después de tan súbita lucidez para purificar las emociones a fin de que la conducta y el nivel de nuestro ego concuerde con nuestro nivel de conciencia.
Tras el Despertar ¿las cosas se ven de igual modo?
Las cosas exteriores ya no afectan a una consciencia centrada en el Ser. No se trata de ver una cosa distinta sino que se ve de otro modo. Cuando la mente se libera de nociones tales como lo sagrado y lo profano, el vacío y la forma, lo propio y lo ajeno, la verdad aparece.
¿Cuál es la verdad que aparece?
Preguntó un estudiante al maestro Dogen
-¿Qué verdad encontró en la China en los tres años de entrenamiento que pasó allí?
El maestro respondió:“Que mi nariz es vertical y mis ojos horizontales”.
Otro estudiante preguntó sobre la figura de Buda. La respuesta fue:
“¿Perdonen pero tengo que ir a orinar”.
¿Qué pasa con las dudas que uno tiene en su proceso acerca del “despertar”?
Un maestro respondió:
“Donde hay una gran duda, hay un gran despertar,
donde hay una pequeña duda, hay un pequeño despertar,
donde no hay duda, no hay despertar”.
Lo importante no son las palabras o el silencio sino la profundidad de la comprensión y la ausencia de egoísmo que hay detrás de ellas.
Un estudiante preguntó: “¿Qué es lo que seré después de muerto?”
El maestro respondió: “No me lo pregunte a mí, mírese en un espejo, sencillamente”.
Dígame: “¿Qué es la realidad?”
Dudó, sonrió y respondió: “ Mi vida entera”
¿Cómo contempla la sexualidad el Zen?
Se trata de trascender no de reprimir, se alude a transmutar las vibraciones más toscas en otras más sutiles y finas, produciendo como consecuencia una calma y claridad que lo penetra todo. La Práctica transforma de manera progresiva y sutil la energía sexual en vibraciones más puras y esenciales para los estados profundos de samadi y despertar.
¿Ha habido iluminados casados?
En el budismo ha habido muchas personas padres o madres de familia que han tenido iluminaciones profundas. Vilamakarti fue un conocido padre de familia considerado como el segundo después de Buda en su desarrollo espiritual. Existen incontables referencias de mujeres y hombres con pareja que han accedido al despertar.
- Si para continuar tu pr ctica espiritual necesitas casarte, hazlo entonces .
- Si no necesitas casarte para hacerlo, no te cases.
Una vieja mujer iluminada permiti que un joven monje c libe ocupase una choza dentro de su propiedad proporcion ndole dos comidas diarias. Pasados tres a os decidi averiguar qu progresos hab a hecho el joven monje. Cuando su atractiva nieta la visit, dijo a esta: Lleva hoy la comida al joven monje y rod ale con tus brazos. Luego le preguntas sonriendo dulcemente, c mo te hace sentir esto? y despu s vuelve y rel tame lo sucedido. El monje, seg n posteriormente cont la muchacha, rechaz su ofrecimiento sexual mostrando su seca represi n. La anciana tras o ra la muchacha incendi la choza.
C mo comenzar?
Teniendo en cuenta que nuestro inter s est en realizar la paz profunda inherente a naturaleza del Ser, el Za Zen ha probado emp ricamente ser el camino pr ctico para ponerse en el sitio donde tal realizaci n es posible. Y para ello merece la pena comenzar a practicarlo.
Ce este meditația?
La meditaci n es ante todo la pr ctica de la conciencia clara. Un entrenamiento sobre la conciencia y un trabajo de la atenci n.
Qu quiere decir Za Zen
El Za Zen es el nombre que se le da a la pr ctica de la meditaci n Zen. Este ejercicio consiste en sentarse y mantener una atenta inmovilidad durante el tiempo que dura. Puede considerarse que el Za Zen es el coraz n del entrenamiento Zen.
C mo se practica?
Ejercitando los tres aspectos relacionados con la meditaci n Za Zen. La postura, la respiraci ny la actitud.
Qu puede decirse de la postura?
Como referencia observe la postura del beb sentado de un a o de edad. El ni o se asienta naturalmente derecho con las piernas cruzadas, con su est mago de manera natural, es decir la barriga ligeramente hacia delante y las nalgas hacia atr s. El ment n est hacia dentro, las orejas en l nea con los hombros y los hombros con las caderas. Dado que los adultos hemos perdido flexibilidad, se acostumbra practicar Za Zen sobre un coj no saf que levanta las nalgas casi un palmo del suelo de manera que las rodillas y piernas caigan naturalmente al suelo. En realidad, cuando se forma un tr pode entre el c ccix y las dos rodillas apoyadas en el suelo se alcanza un gran asentamiento sin desequilibrio alguno.
Y a n as, la postura cl sica de sentado con piernas cruzadas no es una postura inc moda para la mayor a de la gente?
Es frecuente que los tendones y los m sculos necesitan estirarse durante meses antes de que se pueda estar realmente c modos. En realidad, la postura de sentado en el suelo cobre un coj no saf con las piernas cruzadas, tal y como he indicado anteriormente no es tan natural como perfecta. La simple postura de loto en s ha sido considerada por todos los maestros y yoguis precedentes como sumamente beneficiosa. Existen diferentes grados en la posici n ya que puede hacerse con piernas cruzadas o simplemente semicruzadas como es la del medio loto . El Za Zen funciona muy bien adoptando la postura de diamante que tambi n es de grandes beneficios y que consiste en sentarse de rodillas apoyando las nalgas en los piernas y pies.
Qu se debe tener en cuenta en tales posturas?
En el dojo o lugar de entrenamiento, el practicante se sienta bien arraigando en la tierra sobre una buena horizontal para, desde tal asentamiento, sentir como emerge una buena vertical cuyo eje es la columna. La punta de la nariz debe situarse a la altura del ombligo, es decir con un punto de recogimiento en la barbilla.
Hay que cerrar los ojos mientras se medita?
En la pr ctica del Za Zen los ojos se mantienen entreabiertos. De esta forma, el meditador se mantiene despierto y capaz de alejar el sue o. El meditador enfoca su mirada en el suelo, aproximadamente a un metro o metro y medio hacia delante de su cuerpo. En el Za Zen se permanece consciente de lo de dentro y de lo de fuera. Y aunque no se mire o enfoque con la mirada, cualquier movimiento o alteración que suceda en el dojo y alrededores se percibe con nítida consciencia. De la misma forma se perciben los pensamientos, las sensaciones y las emociones que circulan por la corriente de consciencia.
¿Tiene alguna ventaja meditar con los ojos abiertos?
La persona que finaliza su meditación no tiene que salir de ningún estado o espacio interior para entrar de nuevo en el mundo exterior porque, en realidad, nunca salió de él. En todo casó, en vez de cerrar el exterior en beneficio del interior, amplió la percepción simultánea del dentro y del fuera.
¿Qué posición adoptan las manos durante el Za Zen?
La posición de las manos es críticamente importante porque refleja la condición de la mente. Los dedos de la mano izquierda se colocan suavemente sobre los dedos de la mano derecha y los pulgares se tocan extendidos entre sí. Las manos deben descansar en el propio regazo, justo tocando al vientre, y los codos deben proyectarse ligeramente hacia fuera. Algunos maestros dicen que el practicante sienta que está sosteniendo una preciosa joya en sus manos.
¿Dónde se coloca el centro de gravedad de la postura de Za Zen?
En el llamado hara. Se trata de un punto situado a dos dedos por debajo y dentro del ombligo. Desde tal punto nuclear emerge la energía del vital del cuerpo.
¿Es importante mantener la espalda recta durante el Za Zen?
Conviene mantener la espalda naturalmente recta y los hombros bien separados de las orejas. Los codos ligeramente separados del cuerpo y las manos colocadas cerca del ombligo a la altura del hara (dos dedos por debajo del ombligo). En el Za Zen el sujeto se mantiene, por una parte relajado, y por otra, con la “tensión justa” en el mantenimiento de la postura
¿Qué se debe hacer con la respiración en el Za Zen?
La consciencia de la respiración es uno de los elementos más importantes en toda forma de meditación. La técnica comienza recomendando que se vacíe totalmente el pecho a lo largo de una exhalación como si una gran bola pesada bajara por el tórax y el abdomen apoyando suavemente la salida del aire. En el momento de inhalar, el aire llega a los pulmones y cuando estos se encuentran cómodamente llenos, se lo deja salir nuevamente de acuerdo con la imagen de la bola que cae sin ser empujada. En el Za Zen se es particularmente consciente de la exhalación del aire.
¿Se trata solamente de contemplar la respiración?
En el ejercicio de Za Zen es frecuente que los practicantes cuenten sus respiraciones, aspecto que favorece el enfoque de la atención ya menudo evita distracciones.
¿Cómo se cuenta la respiración?
De varias formas. Por ejemplo, se puede contar interiormente al exhalar: unooooooo, en la siguiente exhalación dooooooos… y así de forma pausada llegar a tandas completas, por ejemplo de 40 respiraciones. Otra manera que conviene practicar para no automatizar el ejercicio, consiste en contar cada exhalación a lo largo de columnas de respiraciones de la 1 a la 10, tratando de no pasarse ni despistarse. Otro método consiste en contar las respiraciones del 1 al 5, para después continuar con la siguiente columna, es decir del 1 al 6, luego la siguiente del 1 al 7… y así hasta llegar a la columna número 10. Se trata de ejercitar diversos métodos de manera que la mente no se acostumbre y proceda a contar automática e inconsciente, sino que más bien precise la máxima atención al momento presente de todas las sensaciones y aspectos inherentes a cada respiración
¿Contando las respiraciones ya dejan los pensamientos de aparecer?
Los pensamientos son segregados por la mente de la misma forma que el estómago segrega pepsina. Es por ello que los pensamientos van y vienen, aparecen y desaparecen, pero el enfoque prioritario de la atención se sigue manteniendo en la respiración. Los pensamientos son como aspectos de fondo que paulatinamente se van sosegando y desencadenando entre sí. En cierto modo, se experimenta que en cada inspiración se nace y en cada exhalación se muere.
¿Qué efectos conlleva la práctica de la respiración consciente?
La respiración consciente tiene un gran valor terapéutico no sólo como una forma de equilibrar las funciones neurofisiológicas del organismo sino que además actúa sobre la esfera inconsciente del sujeto, purificando la mente y disolviendo bolsas de ansiedad. Existen innumerables testimonios de mejoras físicas y mentales logradas mediante la práctica de la respiración consciente. A otro nivel, el ejercicio relativiza los peores pensamientos que, en realidad, son los conceptos fijos. A causa de ellos nuestras mentes están llenas de opiniones e ideas acerca de lo bueno y de lo malo, y de cómo deben ser las cosas. En realidad, nuestras mentes están inundadas de deseos, prejuicios y agravios nacidos de la memoria y de interpretaciones coaguladas. Nuestros pensamientos negativos agotan más a nuestro psicocuerpo que una cantidad insuficiente de proteínas o vitaminas. Sólo con un esfuerzo concentrado y una práctica meditacional sistemática se es capaz de mantener la atención y liberar a la mente de pensamientos basura.
¿Acaso la respiración es el eje del Za Zen?
Se trata de practicar lo que podríamos denominar el arte de “atención en la respiración”. Desde el punto de vista fisiológico y psicológico, aún no se sabe qué relación clara hay entre la respiración y el “conocimiento intuitivo”. Pero si consideramos al ser humano más bien como un proceso que como una estructura es evidente que la respiración es una herramienta cargada de influencia emocional.
¿Y cuál es la actitud o posición de la consciencia durante el Za Zen?
Es importante sentarse con una mente abierta, tan abierta como el aire. El Za Zen está orientado a la vivencia del eterno presente, un “ahora” cargado de presencia y entrega. El enfoque consiste en vivir lo que ocurre sin pensar acerca de lo que ocurre. Cada pensamiento que aparece en la corriente de consciencia no es rechazado ni por el contrario estimulado. Cada pensamiento dura lo que tiene que durar y actúa de la misma forma que las nubes del cielo que como se forman se disuelven. Asimismo cada emoción fluye como un tronco en el río que tal y como viene se va. Cada estado mental
en forma de pensamiento, emoción o sensación es vivido de forma plenamente consciente sin el hecho de pensar o reflexionar acerca del mismo.
¿Conviene adoptar alguna actitud determinada para hacer Za Zen?
Si uno se siente feliz por algo, estará bien que continúe contando sus respiraciones o bien existiendo desde ese punto feliz. El problema acontece cuando se comienza a pensar sobre la felicidad en sí misma, ya que entonces es cuando siguiendo el hilo reflexivo se pierde la cuenta. Del mismo modo, el sujeto puede sentirse triste, algo también natural y correcto. Será entonces cuando convendrá que siga contando sus respiraciones y permaneciendo atento a lo que sucede desde ese sentimiento de tristeza, pero si da vueltas al hecho mismo de su tristeza es cuando se extraviará.
¿Y cómo vuelve al ejercicio si se extravía o despista?
En realidad, cuando uno “se da cuenta” de que se ha extraviado siguiendo a un pensamiento travieso es justamente entonces cuando vuelve a la consciencia de su propio presente, es decir, despierta. Lo importante no está en no despistarse, sino en darse cuenta de que uno se ha despistado. El Za Zen es una cuestión de hacer solamente.
¿Hay diferencia de practicar Za Zen en solitario o realizar el ejercicio junto con otro u otros practicante?
Practicar en grupo es una verdadera bendición. No sólo porque nos comprometemos de distinta manera a realizar tan beneficiosa disciplina, sino que también existe un factor “energía atención” cuya cualidad se ve sinérgicamente multiplicada de manera asombrosa. Existen innumerables testimonios de las grandes ventajas y poderosos efectos en la esfera de lo profundo de la meditación en grupo.
¿Puede citar algún ejemplo?
Por citar uno de los más relevantes mencionaré el “Proyecto Coherencia” que consistió en reunir a un importante grupo de meditadores en varias ciudades que de forma sistemática practicaron dos veces diarias durante un año. Durante ese período diversas Universidades pusieron en marcha numerosos elementos de medición y análisis de variantes que cuantificara de manera estadística los efectos positivos de estos grupos en sus correspondientes entornos. Los resultados fueron elocuentes ya que el nivel de accidentes, separaciones, urgencias médicas, suicidios, malos tratos, denuncias… disminuyó de manera objetiva.
Beneficiile meditației
Y los beneficios personales del meditador ¿son también notables?
Entre los logros más visibles que se alcanzan en la práctica de la meditación se pueden citar: un aumento notable de la serenidad y la sensibilidad en la vida cotidiana, un incremento en la capacidad de empatía hacia los demás, un mayor anclaje de la consciencia en la propia interiorización como causa de todos los estados mentales y una activación extraordinaria de la lucidez mental. Por otra parte, y por el hecho de abrir la consciencia a niveles más profundos, el practicante desbloquea determinados aspectos del inconsciente y, en consecuencia, se disuelven las bolsas emocionales no resueltas. Se trata de bolsas emocionales de material reprimido que no pueden aflorar a la consciencia y que tienden a expresarse a través de emociones exageradas como puedan ser la ira, el miedo, la avidez, la aversión, el descentramiento, la ansiedad, la hostilidad, los celos, etc.
¿Y qué sucede si durante el Za Zen el sujeto enfrenta estados no deseados?
Durante el ejercicio meditacional pueden darse casos en los que la liberación de las citadas bolsas emocionales reprimidas (tristeza, congoja, ansiedad…) llegue a provocar incomodidad; en tal caso, la persona no debe inquietarse, sino tan sólo seguir observando la emergencia de dichos episodios como oportunidad de drenaje liberador y seguir “respirándolos” de manera continuada. En este sentido, la psicoterapia y la meditación pueden considerarse como un eficaz binomio de autodesarrollo y alcance transpersonal que a veces pasa por iluminar el sótano antes de llegar al ático. (De Freud a Buda)
Al parecer, la práctica de la meditación tiene efectos psicológicos notables.
En un sentido psicológico propiamente dicho, la meditación drena el inconsciente y limpia la conciencia de contenidos conflictivos, desarrollando un enriquecedor factor de observación que disminuye el egocentrismo y torna al sujeto de una mayor independencia. Se ha verificado asimismo en los practicantes de meditación aspectos tales como, un incremento del bienestar psicológico, un descenso en el nivel de ansiedad, un aumento de la confianza y la propia autoestima, un mejor aprovechamiento en la actividad intelectual y académica, y un mayor número de posibilidades de autorrealización
¿Y qué efectos conlleva a nivel físico?
La investigación médica señala asimismo que con la práctica de la meditación, el estrés, los miedos y las fobias pueden reducirse notablemente, así como el uso del alcohol y las drogas. La práctica asidua produce una disminución de la presión sanguínea, haciendo emerger una calma subyacente y un nivel de ecuanimidad que neutraliza las “reacciones” posibilitando acciones elegidas y voluntarias. En cuanto a las variables fisiológicas de los meditadores se ha observado que la práctica altera el ritmo cardiaco y opera cambios en el metabolismo por la reducción del consumo de oxígeno.
Voy entendiendo el porqué de esta universal y milenaria técnica.
Pues también en el plano químico se observa una reducción de los niveles de lactato y de la hormona cortisol en sangre que intervienen en la respuesta al estrés, así como una agudización de la percepción y de las habilidades de autocontrol en la conducta. De momento, existe una sobrada evidencia de lo beneficiosa que puede ser la práctica de la meditación para reducir la presión sanguínea, disminuir el nivel de colesterol y prevenir las enfermedades coronarias. Puede concluirse afirmando que el ejercicio meditacional constituye un sistema de entrenamiento excelente para afrontar el sufrimiento mental, las frustraciones del presente y las preocupaciones por el futuro.
¿El meditador gana en ecuanimidad?
El meditador se identifica paulatinamente con el calmo observador neutral de sus propias tendencias. Esta ecuanimidad no quiere decir que la persona deje de reír o llorar y se convierta en una especie de indiferente vegetal, sino que se refiere a cómo le afecta y como logra fluir por entre las lágrimas y las risas de la vida, por entre el dolor y el placer, sin sufrimientos o resistencias propiamente dichas. En este sentido, la paz y la alegría se dan sin objeto que las “cause”, es decir que se puede vivir en la paz profunda en plena compatibilidad con el dolor o la simple tristeza que serán naturalmente observada y aceptada.
¿Qué variantes se observan en los registros encefalográficos del meditador?
En el campo de la Fisiología Cerebral, y efectuando una medición a nivel de registros electroencefalográficos (registros EEG) se observa que durante la práctica de la meditación aparecen ondas cerebrales más lentas y mejor sincronizadas, con predominio de “ondas Alfa” en los primeros episodios, y “ondas Theta” en los niveles más avanzados. Asimismo, se comprueba que los meditadores tienden a desarrollar e intensificar las habilidades atribuidas al hemisferio derecho (intuición, creatividad, afectividad, globalidad…) Tras numerosas mediciones se ha demostrado que durante la práctica de la meditación desciende el ritmo respiratorio con lo que el metabolismo energético se sitúa en un nivel inferior al normal. Ello quiere decir que se reduce el nivel de excitación cortical.
¿Existe algún estudio publicado?
El Dr. Tomío Hirai: psiquiatra y presidente de la Sociedad Japonesa de Psiquiatría y Neurología, profesor de la Universidad de Tokio Kasei, describe en varios de sus libros una investigación realizada en la TV Japonesa:
“El canal educativo de la empresa de TV Japán Broadcasting Corporation puso en antena un programa dedicado a la meditación Zen como método de alcanzar la estabilidad psicosomática y superar los trastornos mentales. A continuación, tras ser conectados con los aparatos destinados a medir la estabilidad o el grado de alteración de nuestras mentes, empezamos la práctica… a los diez minutos apareció sin previo aviso, una hermosa joven semidesnuda y se sentó frente a nosotros; no teníamos idea de que emplearan semejantes trucos. Pasados unos minutos en el que se nos estaba registrando todo indicio de alteración, cayó de pronto, una serpiente artificial recreada con gran verosimilitud. Los responsables estaban convencidos de que incluso un experimentado meditador Zen como yo, me alteraría. Al ver aparecer la serpiente, la expresión del rostro del presentador que también estaba siendo sometido a la prueba, apenas varió ya que sabía de antemano lo que sucedería, pero sin embargo, su electroencefalograma sí mostró una alteración considerable que permaneció durante bastante rato. Yo sin embargo, me restablecí a los pocos segundos”.
En otras investigaciones se ha constatado que algunos expertos meditadores cartografiados en EEG han mostrado a lo largo de sus procesos mentales una respuesta continuada ante un sonido repetitivo, en vez de acostumbrarse a él como sucede a los que no meditan. Por otra parte, se ha observado en los mismos registros encefalográficos efectuados que el envejecimiento no hace decaer la calidad de la meditación por lo que su práctica entre personas de edad avanzada, resulta especialmente vitalizante y regeneradora.
¿Afecta al organismo el hecho de contar respiraciones?
En investigaciones posteriores relacionadas con el campo de la neurosis y el tratamiento de la meditación se ha experimentado con pacientes cuyo síntoma principal era la angustia. En tales casos, se eligió la técnica denominada Susokukan (técnica de focalizar la consciencia contando las respiraciones, por ejemplo, tandas de la 1 a la 40, contando interiormente cada respiración completa en la exhalación del aire “unooooo… doooosss…). Se comprobó que, de manera casi inmediata, se alivió la tensión e incrementó la emisión
de “ondas alfa”, una frecuencia cerebral que desempeña un papel importante en la remisión del estrés. Se concluyó que cualquier persona que practique el Susokukan que es así como se denomina este ejercicio comenzará a generar “ondas alfa” con sus consiguientes efectos gratificantes y pacificadores.
¿Acaso conocían todo esto las religiones tradicionales tan proclives a establecer meditaciones colectivas?
Por supuesto. Por ejemplo, cuando Jesús en el Evangelio afirma:
“Cuando dos o más de vosotros habléis de mí, Yo estaré entre vosotros”
¿No es evidente que no habla de uno sino de dos como mínimo? Es decir, una relación.
¿Qué significa ese “Yo estaré entre vosotros”?
Significa que la energía “crística”, en este caso el estado de conciencia que representa Jesús, vibra en resonancias que favorecen el estado de presencia. Una manera de señalar que la energía que brota al compartir una voluntad de crecimiento y evolución supone un eficaz manera de hacerla realidad. En realidad, si tan sólo contamos con un amigo que está interesado en meditar, los dos únicos practicantes pueden convertirse en un verdadero sangha con sus consiguientes beneficios. Si la pareja o un familiar se “sientan” juntos e incluso mantienen cierto método de continuidad, no tardarán en aparecer sentimientos de gratitud a la vida y al universo por la llegada de tal oportunidad de conexión.
¿Cuánto tiempo conviene hacer Za Zen?
Si una persona o varias comienzan practicando en sus casas sin la presencia de un entrenador o de un maestro, pueden comenzar por 10-15 hasta 20 minutos. En realidad, alrededor de 22 minutos es el tiempo tradicional que dura ardiendo una barrita de incienso. En meditaciones grupales es el propio entrenador o maestro del dojo el que alterna el Za Zen que puede considerarse como “meditación inmóvil”, con el Kinhim o “meditación en movimiento”. Lo verdaderamente recomendable es hacer Za zen con regularidad, estar alerta y vivir completamente entregados a la propia vida diaria es una inequívoca forma de adquirir mayor claridad, vitalidad y un sentimiento sostenido de profunda gratitud.
¿En qué consiste el Kinhim?
El Kinhim es una practica encaminada también al despertar de la conciencia que consiste en caminar en fila muy lentamente y manteniendo la atención a cada paso. Es una manera de permanecer en plenamente despierto ya que cada paso dado es tan inhabitualmente lento y recogido que el sujeto que lo practica se ve obligado a mantener la atención a aspectos tales como su postura, el equilibrio, el movimiento que pone el peso en un pie y luego en el otro, al ritmo de cada paso, a la distancia con la persona de delante ya su propio estado interior.
¿Hay que mantener algún tipo de postura en el Kinhim?
En el Kinhim se camina derecho colocando los antebrazos paralelos al suelo y dejando que los codos sobresalgan ligeramente. El Kinhim está a mitad de camino entre la cualidad de atención que se requiere para sentarse y la cualidad de atención necesaria para el movimiento y estilo del mundo cotidiano.
¿Existen normas para estar en el dojo?
En el momento de entrar y salir del dojo o lugar de práctica, es costumbre hacer una pequeña inclinación con la cabeza y el tronco mientras se unen las palmas de la manos. Colocar las dos palmas de las manos unidas y levantarlas hasta cerca de la nariz simboliza unión y respeto al tiempo que se siente arrojar todos intereses y preocupaciones personales. Es una manera de comenzar dejando caer al ego en una atmósfera de silencio y reconocimiento. La citada inclinación se repite al empezar y acabar el Za Zen.
¿Existe algún lugar ideal para practicar Za Zen?
La práctica del Za Zen lógicamente opera con mayor facilidad en un entorno natural y silencioso que en un lugar ruidoso. Sin embargo, y dado que es un entrenamiento de la atención existen innumerables dojos en ciudades y áreas de gran movimiento y ruido. No olvidemos que los estímulos que un cerebro entrenado recibe, como por ejemplo, bocinas, niños, televisión, vecinos, compañeros etc, no afectan ni perturban en ningún modo el enfoque de la atención ni la nitidez de la presencia. Por otra parte, se debe considerar al Za Zen como un entrenador de la vida cotidiana y sus naturales perturbaciones, atascos, colas, disputas y todos los derivados de la prisa y la vida superficial.
¿Y si se practica en la propia casa de familia?
Se trata de encontrar un espacio en el seno de la misma en el que uno decide no ser interrumpido. Una vez situado en el lugar, existen personas a las que les gusta encender una vela como símbolo de la Luz Mayor e incluso una barrita de incienso que reparta un aroma delicado y puro en el ambiente.
De acuerdo, pero en el caso de poder elegir un lugar ideal ¿dónde estaría éste?
El lugar de Za Zen está en contacto con los manantiales del espíritu universal.
Para practicar meditación Za Zen, ¿es necesario buscar un entorno natural?
El que ha aprendido a concentrarse ya unificar la mente en medio del ruido y la actividad, podrá haber desarrollado una gran estabilidad y flexibilidad. Un estudiante Zen relataba tras un entrenamiento:
“Cuando uno alcanzaba la concentración en su práctica, el ruido, por parte de alguna alquimia misteriosa, se transformaba en un acorde armonioso”
¿Tomamos una taza de té?
Fuente: José María Doria
http://www.jmdoria.com
