Când vorbim despre lumile spirituale așa cum facem în aceste conferințe, ar trebui să avem în vedere următoarele: conștiința clarvăzătoare că sufletul uman se poate dezvolta în sine nu va schimba nimic în natura și individualitatea unei persoane, pentru că totul intra ca constiinta era deja prezenta de ceva vreme in natura omului. Știind ceva nu este același lucru cu crearea lui, o persoană învață doar să perceapă ceea ce există deja ca fapt. Oricât de evident ar fi acest lucru, trebuie spus, deoarece trebuie să ne îndreptăm gândurile către conștientizarea faptului că natura ființei umane este ascunsă chiar în adâncul existenței sale; Poate fi recuperată din acele adâncimi doar prin cunoaștere clarvăzătoare . Rezultă că adevărata natură interioară a ființei umane nu poate fi scoasă la iveală în alt fel decât prin cunoaștere ascunsă. Putem învăța ce este într-adevăr o ființă umană, nu prin orice fel de filozofie, ci doar prin clasa de cunoștințe bazată pe conștiința clarvăzătoare. Ființa omului, adevărata, natura cea mai interioară a omului, rezidă în lumi ascunse la observația pe care o folosim în lumea sensibilă și la înțelegerea limitată la lumea sensibilă. Conștiința clarvăzătoare oferă punctul de vedere din care trebuie observate lumile dincolo de așa-numitul prag; pentru a percepe și a învăța, cerințe cu totul diferite sunt cerute celor din lumea sensibilă.
Acesta este cel mai important lucru: ca sufletul uman să se obișnuiască cu faptul că modul de a privi și de a recunoaște lucrurile, că pentru lumea sensibilă este corect și sănătos, nu este singura cale.
Aici voi da numele lumii elementare primei lumi în care sufletul unei ființe umane intră clarvăzător și trecând pragul. Doar o persoană care dorește să aducă obiceiurile lumii sensibile la lumile supersensibile superioare poate cere o alegere uniformă a numelor pentru toate punctele de vedere pe care le pot oferi lumile superioare. (La sfârșitul acestei serii de prelegeri și, de asemenea, în mica mea carte Pragul lumii spirituale care este publicată într-una sau două zile, voi evidenția legătura dintre termenii aleși aici - de exemplu, lumea elementară și cele expuse deja în cărțile mele Teozofie. și Știința ocultă, cum ar fi lumea sufletului, lumea spiritului etc. - astfel încât oamenii să nu caute contradicțiile într-un mod superficial în care nu există.)
Viața sufletului îndeplinește cerințe complet noi atunci când trece pragul către lumea elementară . Dacă sufletul uman ar insista să intre în această lume în obiceiurile lumii sensibile, s-ar putea întâmpla două lucruri: turbiditatea sau întunericul complet s-ar desfășura pe orizontul conștiinței, pe câmpul vizual, dacă nu - dacă sufletul ar vrea să intre lumea elementară fără să se pregătească pentru particularitățile și cerințele sale - ar fi expulzată înapoi în lumea sensibilă. Lumea elementară este complet diferită de lumea sensibilă. În această lume a noastră când treci de la o ființă vie la alta, de la un eveniment la altul, ai aceste lucruri și evenimente în fața ta și le poți observa; confruntându-le și observându-le, îți menții propria existență, propria ta personalitate separată. Știi în orice moment că în prezența altei persoane sau eveniment ești aceeași persoană cu care ai fost înainte și că vei fi la fel atunci când te confrunți cu o situație nouă; Nu te poți pierde niciodată într-o altă ființă sau eveniment. Îi confrunți, rămâi în afara lor și știi că vei fi mereu la fel în lumea sensibilă oriunde ai merge.
Aceasta se schimbă imediat ce o persoană intră în lumea elementară . Acolo este necesar să se adapteze întreaga viață internă a sufletului la o ființă sau eveniment atât de complet încât cineva să transforme propria viață internă a sufletului în această altă ființă, în acest alt eveniment. Nu putem învăța nimic deloc în lumea elementară decât dacă devenim o persoană diferită în cadrul fiecărei ființe, dacă nu devenim asemănătoare într-un mare grad cu alte ființe și evenimente.
Atunci trebuie să avem o particularitate a sufletului pentru lumea elementară: capacitatea de a ne transforma propria ființă în alte ființe din afara noastră. Trebuie să avem facultatea de metamorfoză. Trebuie să fim capabili să ne cufundăm în cealaltă ființă și să devenim el. Trebuie să putem pierde conștiința că pentru a rămâne mereu sănătos emoțional trebuie să avem în lumea sensibilă, conștiința lui Eu sunt eu. În lumea elementară ajungem să cunoaștem ființa cealaltă numai atunci când într-un fel am devenit intern convertiti în celălalt. Când am trecut pragul, trebuie să trecem prin lumea elementară în așa fel încât cu fiecare pas să ne transformăm în fiecare eveniment simplu, să devenim fiecare înșiși. Este crucial pentru sănătatea sufletului unei persoane care, în timp ce rătăcește lumea sensibilă, își păstrează identitatea și își afirmă caracterul individual, însă acest lucru este absolut imposibil în lumea elementară, unde îl va conduce la obscurizare. din câmpul său vizual nu va fi aruncat înapoi în lumea sensibilă.
Veți înțelege cu ușurință că, pentru a exercita facultatea de transformare, sufletul are nevoie de ceva mai mult decât ceea ce posedă deja aici în lumea noastră. Sufletul uman este prea slab pentru a putea să se schimbe continuu și să se adapteze la orice fel de ființă dacă intră în lumea elementară în starea sa normală. În plus, forțele sufletului uman trebuie să fie întărite și sporite prin instrucțiunile descrise în cărțile mele Ocultă știință și Cum să realizezi cunoașterea lumilor superioare, urmându-le viața sufletului va deveni mai mult Este puternic și viguros. Apoi vă puteți cufunda în alte entități fără a vă pierde în proces. Acestea fiind spuse, vei înțelege imediat importanța de a privi ceea ce se numește pragul dintre lumea sensibilă și cea suprasensibilă. Am spus deja că conștiința clarvăzătoare a unei ființe umane pe pământ trebuie să meargă și să se întoarcă continuu, că trebuie să observe lumea spirituală dincolo de prag, în timp ce se află în afara corpului fizic și apoi trebuie să se întoarcă la corpul fizic, exercitând într-o manieră sănătoasă puteri care duc la observarea corectă a lumii fizice sensibile.
Să presupunem că conștiința clarvăzătoare a unei persoane, la întoarcerea din prag, a adus în lumea sensibilă facultatea transformării pe care trebuie să o aibă pentru a fi pe deplin conștient de lumea spirituală. Facultatea de transformare despre care am vorbit este o particularitate a corpului eteric uman, care, de preferință, trăiește în lumea elementară. Să presupunem acum că o persoană s-a întors în lumea fizică în timp ce își menține corpul eteric capabil să se transforme așa cum ar trebui să fie în lumea elementară. Ce s-ar întâmpla? Fiecare dintre lumi are propriile legi specifice.
Lumea sensibilă este lumea formelor de sine stătătoare, din moment ce Spiritele din
forma. Lumea elementară este lumea mobilității, a metamorfozei, a transformării; La fel cum trebuie să ne schimbăm continuu pentru a ne simți ca acasă în acea lume, toate ființele de acolo sunt în continuă schimbare. Nu există o formă închisă, circumscrisă: totul se află în continuă metamorfoză. Un suflet trebuie să ia parte la această existență în continuă schimbare în afara corpului fizic, dacă vrea să se desfășoare acolo. Atunci, în lumea fizică sensibilă, trebuie să permitem corpului nostru eteric, ca o entitate a lumii elementare capabilă să se metamorfoze, să se afunde în corpul fizic. Prin acest corp fizic sunt o personalitate certă în lumea fizică sensibilă; Eu sunt aceasta sau acea persoană diferită. Corpul meu fizic imi imprima personalitatea asupra mea; corpul fizic și condițiile lumii fizice în care mă regăsesc mă fac o personalitate. În lumea elementară nu este o personalitate, deoarece aceasta ar necesita o formă închisă. Totuși, trebuie să observăm că ceea ce conștiința clarvăzătoare recunoaște în sufletul uman este și a fost mereu prezent în el. Prin forțele corpului fizic, mobilitatea corpului eteric este restricționată doar pentru moment. De îndată ce corpul eteric se scufundă în corpul său fizic, puterile sale de mișcare sunt ținute împreună și adaptate formei. Dacă corpul eteric nu ar fi fost prins în corpul fizic, cum ar fi într-o pungă, ar fi întotdeauna împins să se transforme continuu.Să presupunem acum că un suflet, devenind clarvăzător, va duce în lumea fizică această dorință a corpului său eteric de transformare. Apoi, cu tendința sa de mișcare, s-ar încadra destul de vag în corpul uman și astfel sufletul poate intra în contradicție cu lumea fizică care dorește să-l modeleze într-o personalitate definită. Corpul eteric, care dorește mereu să se miște liber, se poate întoarce din prag în mod greșit, dorind în fiecare moment să fie ceva sau altcineva, cineva care poate fi chiar opusul formei ferm tipărite a corpului fizic. Pentru a spune mai concret: o persoană ar putea fi, să zicem, un executiv bancar scandinav, datorită corpului său fizic, dar, deoarece corpul său eteric este adus în lumea fizică dorința de a se elibera de restricții fizice, și-ar putea imagina că este Împărat al Chinei. (Sau, pentru a folosi un alt exemplu, o persoană ar putea fi - să zicem - președintele
Societatea teozofică și dacă corpul ei eteric a fost eliberat, și-ar putea imagina că a fost în prezența Directorului Universului.) (9)
Vedem că pragul care împarte exact lumea sensibilă de suprasensibil trebuie respectat absolut; sufletul trebuie să respecte cerințele fiecăreia dintre cele două lumi, adaptându-se și comportându-se diferit pe această parte și pe acea parte. Am subliniat în repetate rânduri că particularitățile lumii suprasensibile nu trebuie purtate în mod ilegitim atunci când reveniți la lumea sensibilă. Dacă o pot spune mai clar, Unul trebuie să înțeleagă cum să te comporte în ambele lumi, nu putem lua metoda de observare care este corectă pentru cealaltă într-o lume.
Mai întâi, apoi, trebuie să luăm la cunoștință că facultatea esențială pentru a se găsi și a se simți în lumea elementară este facultatea transformării. Dar sufletul uman nu ar putea trăi niciodată permanent în acest element mobil. Nici corpul eteric nu ar putea rămâne constant într-o stare de posibilitate de a se transforma, deoarece o ființă umană în lumea fizică nu ar fi în măsură să rămână în permanență trează. Doar când suntem treji putem observa lumea fizică; Adormit nu îl percepem. Cu toate acestea, trebuie să permitem alternarea stării de veghe cu starea de vis. Ceva comparabil cu acest lucru este necesar în lumea elementară. Oricât de corect este în lumea fizică să fii treaz constant, deoarece viața de aici trebuie să alterneze ca un pendul între veghe și somn, așa că ceva similar este necesar pentru viața corpului eteric din lumea elementară. Trebuie să existe un pol opus, așa cum am spus, ceva care funcționează în direcția opusă față de facultatea de transformare care duce la percepție în lumea spirituală. Ce face ca ființa umană să fie capabilă să se transforme? Viața sa în imaginație, în imagini mentale, capacitatea de a-și face ideile și gândurile atât de mobile încât prin gândirea sa animată și flexibilă se poate cufunda în alte ființe și evenimente umane. Condiția opusă, comparabilă cu visul în lumea sensibilă, este voința ființei umane care trebuie dezvoltată și consolidată. Pentru facultatea de transformare: gândire sau imaginație; pentru condiția opusă: testamentul.
Pentru a înțelege acest lucru, ar trebui să considerăm că în lumea fizică sensibilă ființa umană este un ego, un „eu”. Corpul fizic, în timp ce este treaz, contribuie la ceea ce este necesar pentru acest sentiment de sine. Forțele corpului fizic, atunci când ființa umană se afundă în el, îi oferă puterea de a se simți ca un ego, un eu. Este diferit în lumea elementară. Acolo sinele ființei umane trebuie să atingă într-o oarecare măsură ceea ce corpul fizic atinge în lumea fizică. El nu poate dezvolta niciun sentiment de sine în lumea elementară dacă nu își exercită voința, dacă nu face „voința”. Totuși, acest lucru necesită depășirea a ceva care este adânc înrădăcinat în noi: dragostea noastră pentru confort și comoditate. Această voință a I este necesară în lumea elementară; Ca și alternanța somnului și a fi treaz în lumea fizică, condiția de „a te transforma în alte ființe” trebuie să dea loc sentimentului de voință de întărire de sine. Așa cum ne-am simțit obosiți în lumea fizică și ne-am închis ochii, depășiți de somn, vine în lumea elementară în care corpul eteric simte că „nu pot continua să mă schimb continuu; Acum trebuie să las toate ființele și evenimentele din jurul meu. Va trebui să împing totul din câmpul meu vizual și să mă uit departe de el. Acum trebuie să vreau să trăiesc absolut și complet în mine însumi, ignorând alte ființe și evenimente. ” Această voință a sinelui, excluzând orice altceva, corespunde visului în lumea fizică.
Ne-am înșela dacă ne-am imagina că alternanța transformării cu sentimentul eului întărit a fost reglementată în lumea elementară la fel de firesc ca a fi treaz și a dormi este reglat în lumea fizică. Conform conștiinței clarvăzătoare ys lo pentru acesta este perceptibil are loc după dorință, nu se întâmplă la fel de ușor ca trezirea aici se culcă. Odată ce unul a trăit o vreme în elementul metamorfozei, unul simte nevoia din sine să compromită și să folosească cealaltă oscilație a pendulului vieții elementare. Într-un mod mult mai arbitrar, încât odată cu trezirea și somnul nostru, elementul transformării de sine alternează cu viața interioară cu sentimentul său ridicat de sine. Da, conștiința noastră chiar o poate provoca prin elasticitatea sa, încât în anumite circumstanțe ambele condiții pot fi prezente în același timp: pe de o parte, se transformă într-un anumit grad și poate încă să țină anumite părți ale sufletului împreună și să se odihnească. în sine În lumea elementară ne putem trezi și dormi în același timp, ceva ce nu ar trebui să încercăm în lumea fizică dacă suntem preocupați de viața sufletului nostru.
Trebuie, de asemenea, să considerăm că atunci când gândirea se dezvoltă în facultatea de transformare și începe să se simtă ca acasă în lumea elementară, ea nu poate fi folosită în acea lume în mod corect și sănătos în lume SICO. Cum se gândește în lumea noastră obișnuită? Urmăriți-l în timp ce îi urmați mișcarea. O persoană este conștientă de gândurile din sufletul său; Știe că înțelege, întinde, conectează și separă aceste gânduri. În interior se simte stăpânul gândurilor sale, care par destul de pasive; ele permit să fie conectate și separate, să fie formate și aruncate. Această viață de gândire trebuie să se dezvolte în lumea elementară încă un pas. Acolo o persoană nu este în măsură să se ocupe de gânduri care sunt pasive. Dacă cineva are cu adevărat succes în a intra în acea lume cu sufletul său clarvăzător, se pare ca și cum gândurile sale nu ar fi lucruri asupra cărora are un anumit control: sunt ființe vii. Imaginați-vă cum este când nu puteți forma, conecta și separa gândurile, dar în schimb, fiecare din conștiința dvs. începe să aibă propria viață, o viață ca entitate în sine. Vă aruncați conștiința într-un loc, se pare, unde nu găsiți gânduri care sunt precum cele ale lumii fizice, dar sunt ființe vii. Nu pot folosi decât o imagine grotescă care ne va ajuta să realizăm cât de diferită ar trebui să fie gândirea noastră de cum este aici. Imaginați-vă că vă bateți capul într-o furnică, în timp ce gândurile vă opresc, veți avea furnici pe cap în loc de gânduri! Este exact așa, când sufletul tău se cufundă în lumea elementară; Gândurile tale devin atât de vii încât se unesc între ele, se separă și au propria lor viață. Avem cu adevărat nevoie de un suflet cu o putere mai mare pentru a înfrunta aceste ființe vii ale gândirii cu conștientizarea a ceea ce avem nevoie cu gândurile pasive ale lumii fizice, care le permite să se formeze în voie, să se conecteze și să se separe nu numai în mod sensibil, dar adesea chiar destul de prost. Aceste gânduri ale lumii noastre obișnuite sunt lucruri pasive; ei lasă sufletul uman să facă ceea ce vor cu ei. Dar este cu totul altceva atunci când ne introducem sufletul în lumea elementară, unde gândurile noastre vor avea o viață independentă. O ființă umană trebuie să-și controleze sufletul și să-și afirme voința atunci când se confruntă cu aceste gânduri active, vitale și nimic pasive. În lumea fizică, gândirea noastră poate fi complet stupidă și acest lucru nu ne dăunează deloc. Dar dacă facem lucruri stupide cu gândirea noastră în lumea elementară, se poate întâmpla foarte bine ca gândurile noastre stupide, care se mișcă în jurul nostru ca ființe independente, să ne facă rău, chiar să ne provoace dureri reale.
Astfel vedem că obiceiurile sufletului nostru trebuie să se schimbe atunci când trecem pragul din lumea fizică în suprasensibil. Dacă ar fi să ne întoarcem în lumea fizică cu activitatea pe care trebuie să o exercităm asupra entităților vii ale gândirii lumii elementare și nu reușim să dezvoltăm în noi înșine un gând solid cu aceste gânduri pasive, dorind să aderăm mai mult la condițiile celeilalte lumi, gândurile noastre aveau să fugă continuu de la noi; apoi alergând în spatele lor, am deveni sclavi ai gândurilor noastre.
Când o persoană intră în lumea elementară cu un suflet clarvăzător și își dezvoltă facultatea de metamorfoză, el se adâncește în ea cu viața sa interioară, transformându-se în funcție de tipul de entitate din fața sa. Care este experiența ta atunci când faci asta? Este ceva ce putem numi simpatie și antipatie. Aceste experiențe par să izvorească din adâncul sufletului, apărând în fața sufletului care a devenit clarvăzător. Clase destul de definite de simpatie și antipatie apar pe măsură ce ea se transformă în aceasta sau în cealaltă ființă. Când persoana trece de la o transformare la alta, este conștientă în mod constant de simpatii sau antipatii diferite. La fel cum în lumea fizică recunoaștem, caracterizăm și descriem obiectele și ființele vii, pe scurt, le percepem atunci când ochiul își vede culoarea sau urechea le aude tonurile în același mod în lumea spirituală, le-am descrie ființele lor în termeni de simpatii și antipatii particulare Totuși, trebuie evidențiate două lucruri. Unul este că în modul nostru obișnuit de a vorbi în lumea fizică, în general, nu facem diferență decât între gradele mai puternice și mai slabe de simpatie și neplăcere față de cele din lumea elementară. În afară de a descrie corect acest lucru, nu se poate spune pur și simplu - așa cum ar face în lumea fizică - că, prin cufundarea și intrarea în această entitate particulară, se simte o simpatie mai mare, în timp ce intrând în altă entitate, se simte mai puțin simpatie. Nu! Simpatii și antipatii de tot felul pot fi găsite acolo!
Al doilea punct de subliniat este acesta: atitudinea noastră obișnuită față de simpatie și antipatie nu poate fi transferată în lumea elementară. Aici în această lume suntem atrași de anumiți oameni, respinși de alții; ne asociem prin alegere cu cei care sunt prietenoși și doresc să fie aproape de ei; ne îndepărtăm de lucrurile și oamenii care sunt neplăceri și refuzăm să aibă vreo legătură cu ei. Acest lucru nu se poate face în lumea elementară, deoarece acolo - dacă pot să o exprim curios - nu vom găsi simpatii simpatice sau antipatii neprietenoase. Acest lucru ar suna ca cineva care spune în lumea fizică: „Nu pot să stau decât culorile albastru și verde, nu roșul sau galbenul. Pur și simplu trebuie să fug de roșu și galben! ”Dacă o ființă a lumii elementare este neprietenoasă, înseamnă că el are o caracteristică a acelei lumi, care trebuie descrisă ca neprietenoasă și trebuie să ne ocupăm de ea așa cum tratăm în lumea sensibilă cu culorile albastru și roșu, nepermițând unul să fie mai frumos decât celălalt. Aici cunoaștem toate culorile cu un anumit calm, deoarece transmit ceea ce sunt lucrurile; Numai atunci când o persoană este oarecum nevrotică fugă de anumite culori sau când este un taur și nu mai poate privi roșul. Cei mai mulți dintre noi acceptăm toate culorile cu echanimitate și în același mod ar trebui să putem observa cu mai mult calm calitățile de simpatie și antipatie care aparțin lumii elementare. Pentru aceasta trebuie să schimbăm în mod necesar atitudinea obișnuită a sufletului în lumea fizică, unde este atras de simpatie și respins de antipatie; Trebuie să se schimbe complet. Acolo, atitudinea internă corespunzătoare sentimentelor de simpatie și antipatie trebuie înlocuită cu ceea ce putem numi un suflet calm, un spirit pașnic. (10) Cu o viață a sufletului rezolvată intern cu calmul spiritului, trebuie să intrăm în entități și să ne transformăm în ele; atunci vom simți calitățile acestor ființe care ies din adâncul sufletului nostru ca simpatii și antipatii. Numai atunci când putem face acest lucru, cu o astfel de atitudine față de simpatie și neplăcere, sufletul va putea, în experiențele sale, să lase percepția simpatică și neprietenoasă să apară în fața ei ca imagini corecte și adevărate. Adică numai atunci când suntem capabili să nu simțim pur și simplu care sunt percepțiile simpatiilor și antipatiilor, ci să experimentăm cu adevărat propriul nostru sine, transformat într-o altă ființă, ridicându-se brusc ca o anumită imagine color sau ca o anumită imagine a tonurilor. lume spirituală
De asemenea, puteți afla cum simpatiile și antipatiile joacă un rol în relație cu experiența sufletului în lumea spirituală dacă priviți, cu o anumită cantitate de înțelegere interioară, la capitolul cărții mele Teosofia care descrie lumea sufletului. Acolo veți vedea că lumea sufletului este de fapt formată din simpatii și antipatii. Din descrierea mea, veți putea afla că ceea ce cunoaștem ca gândire în lumea fizică sensibilă este într-adevăr doar amprenta exterioară întunecată, evocată de corpul fizic, a gândului care, rezidențiat în adâncurile ascunse, poate fi numit o adevărată forță vie. De îndată ce intrăm în lumea elementară și ne mișcăm cu corpul nostru eteric, gândurile devin - am putea spune - mai dense, mai vii, mai independente, mai adevărate cu propria lor natură. Ceea ce experimentăm ca gândire în lumea fizică este legat de acest element mai adevărat al gândirii, deoarece o umbră pe perete este legată de obiectele care o aruncă. În realitate, este umbra vieții gândirii elementare aruncată peste lumea fizică sensibilă prin instumentalitatea corpului fizic. Când ne gândim, gândirea noastră se află aproximativ în umbra ființelor gândirii. Aici cunoașterea spirituală clarvăzătoare aruncă o nouă lumină asupra adevăratei naturi a gândirii. Nici o filozofie, nici o știință externă, oricât de ingenioase ar fi, nu pot determina nimic despre natura reală a gândului; Doar cunoștințele bazate pe conștiința clarvăzătoare pot recunoaște ceea ce este.
Același lucru este valabil și pentru natura voinței noastre. Voința trebuie să fie mai puternică, deoarece în lumea elementară lucrurile nu sunt atât de utile încât sentimentul ego-ului ne este oferit, așa cum este el prin forțele corpului fizic. Acolo, noi înșine trebuie să dorim sentimentul ego-ului; trebuie să aflăm ce înseamnă pentru sufletul nostru să fim complet plini de conștiință, „mă vreau pe mine”, trebuie să experimentăm ceva cu cea mai mare semnificație: că atunci când nu suntem suficient de puternici pentru a crea actul real al voinței, „mă vreau pe mine” și nu ne gândim pur și simplu la asta, în acel moment vom simți că cădem inconștient într-un fel de leșin. Dacă nu rămânem împreună în lumea elementară, vom cădea într-un fel de leșin. Acolo cercetăm adevărata natură a voinței, din nou ceva ce nu poate fi descoperit de știința sau filosofia externă, ci doar prin conștiința clarvăzătoare. Ceea ce numim voință în lumea fizică este o imagine întunecată a voinței puternice și vii a lumii elementare, care crește și se dezvoltă astfel încât să poată păstra ego-ul din propria voință fără sprijinul forțelor externe. Putem spune că orice lucru din această lume, atunci când ne obișnuim, are propria voință.
Mai presus de toate, când am lăsat corpul fizic și corpul nostru eteric în lumea elementară, impulsul de a ne transforma se trezește prin caracterul înnăscut al corpului. eteric. Vrem să ne cufundăm în alte ființe. Totuși, la fel ca în starea noastră de veghe în timpul zilei, ea provoacă nevoia de a dormi, în același mod în lumea elementară apare nevoia de a fi singuri, de a ne izola de tot ceea ce Putem transforma. Apoi, din nou, când ne-am simțit singuri o perioadă și am dezvoltat sentimentul puternic de voință, Mă doresc eu însumi, vine ceea ce putem numi un teribil sentiment de izolare, de a fi neputincios, de a evoca dorința de a se trezi din acea stare, de a ne dori doar pe sine, la facultatea transformării din nou. În timp ce ne odihnim în visul fizic, alte forțe au grijă să ne trezim; Nu trebuie să avem grijă de noi înșine. În lumea elementară, când suntem în condițiile visului de a ne dori doar pe noi înșine, suntem impinși să ne punem în starea de transformare, adică a dorinței de a ne trezi, prin Este nevoia să te simți neputincios.
Din toate acestea, vezi cât de diferite sunt condițiile de a te experimenta pe tine în lumea elementară, de a te percepe pe tine acolo, de cele ale lumii fizice. De asemenea, puteți judeca cât de necesar este, din nou și din nou, să vă asigurați că conștiința clarvăzătoare, care trece de la o lume la alta, se adaptează corect la cerințele fiecărei lumi și nu se transportă, atunci când traversează pragul, utilizările reciproc. Consolidarea și înviorarea vieții sufletești constituie, în consecință, pregătirea pe care am descris-o deseori ca fiind necesară pentru experiența lumilor suprasensibile.
Ceea ce mai presus de toate trebuie să fie puternic și puternic sunt experiențele sufletului pe care le putem numi eminamente morale. Acestea sunt tipărite ca calități ale sufletului în fermitatea caracterului și calmul interior determinat. Curajul și fermitatea interioară a caracterului trebuie să fie foarte special dezvoltate, deoarece prin slăbiciunea personajului ne prăpădim întreaga viață a sufletului, care ar fi apoi ineficientă în lumea elementară; Ar trebui să evităm acest lucru dacă sperăm să avem o experiență adevărată și corectă acolo. Nimeni care este cu adevărat dispus să dobândească cunoștințe în lumile superioare nu va mai acorda importanță consolidării forțelor morale între toate celelalte forțe care ajută sufletul să intre în acele lumi. Una dintre greșelile cele mai rușinoase este atribuită umanității atunci când cineva îndrăznește să spună că clarviziunea ar trebui să fie dobândită fără a acorda atenție întăririi vieții morale. Trebuie subliniat o dată pentru totdeauna că ceea ce am descris în cartea mea Cum să obținem cunoașterea lumilor superioare, deoarece dezvoltarea florilor de lotus care se cristalizează în corpul spiritual al unui student clarvăzător poate avea loc efectiv fără a lua Sprijinul forței morale contează, dar cu siguranță nu trebuie făcut.
Florile de lotus trebuie să fie acolo, dacă o persoană dorește să aibă puterea de transformare. Acea facultate apare în momentul în care florile își desfășoară petalele într-o mișcare în afara ființei umane, pentru a putea înțelege lumea spirituală și adera la ea. Ceea ce o persoană se dezvoltă pe măsură ce capacitatea de a se transforma pe sine se exprimă pentru viziunea clarvăzătoare în desfășurarea florilor de lotus. Ceea ce poți dobândi dintr-un sentiment întărit de ego devine fermitatea internă; Îl putem numi coloană. Aceste două trebuie dezvoltate corespunzător, florile de lotus, astfel încât să se poată transforma pe sine și o coloană, astfel încât să poată afișa un ego întărit în lumea elementară.
Așa cum am menționat în conferința de ieri, ceea ce se dezvoltă într-un mod spiritual poate duce la o ordine mai înaltă a virtuților în lumea spirituală, dar dacă acest lucru este permis să iasă în lumea sensibilă, poate provoca cele mai groaznice vicii. Același lucru se întâmplă și cu florile de lotus și coloana elementară. Al practicar determinados métodos es posible también despertar las flores de loto y la columna sin esperar conseguir la firmeza moral –pero esta consciencia clarividente no es recomendable-. No es simplemente una cuestión de obtener algo en los mundos superiores, sino de conocer lo que está involucrado. En el momento en el que atravesamos el umbral al mundo espiritual, nos aproximamos a los seres luciféricos y ahrimánicos, de los que ya hemos hablado; aquí nos los encontramos de una manera bastante diferente de cualquier confrontación que pudiéramos tener en el mundo físico. Tendremos la extraordinaria experiencia de que tan pronto como cruzamos el umbral, es decir, tan pronto como hemos desarrollado las flores de loto y la columna, veremos los poderes luciféricos viniendo hacia nosotros con la intención de agarrar las flores de loto. Extienden sus tentáculos hacia nuestras flores de loto; debemos haberlas desarrollado de la manera adecuada para poder usar las flores de loto para agarrar y comprender los sucesos espirituales de tal forma que no sean agarradas por los poderes luciféricos. Es posible evitar que sean agarradas por estos poderes únicamente ascendiendo al mundo espiritual con fuerzas morales firmemente establecidas.
Ya he mencionado que en el mundo físico sensible las fuerzas ahrimanicas se nos aproximan más desde fuera, las luciféricas más desde dentro del alma. En el mundo espiritual sucede lo contrario: los seres luciféricos vienen de fuera y tratan de tomar el control de las flores de loto, mientras que los seres ahrimanicos vienen desde dentro y se establecen tenazmente dentro de la columna. Si nos hemos elevado al mundo espiritual sin el soporte de la moralidad, los poderes luciféricos y ahrimánicos forman una extraordinaria alianza entre ellos. Si hemos ido a los mundos superiores llenos de ambición, vanidad, orgullo o con deseo de poder, Ahriman y Lucifer tendrán éxito en formar una sociedad entre ellos. Usaré una imagen para describir lo que hacen, pero esta imagen corresponde a la situación real y comprenderéis que lo que estoy indicando realmente tiene lugar: Ahriman y Lucifer forman una alianza; juntos atan las flores de loto a la columna elemental. Cuando todos los pétalos están atados a la columna, el ser humano está atado en sí mismo, encadenado de sí mismo por medio de sus flores de loto fuertemente desarrolladas y la columna. Los resultados de esto serán el comienzo del egoísmo y el amor al engaño hasta un grado que sería imposible permanecer normalmente en el mundo físico. Así vemos lo que puede suceder si la consciencia clarividente no está desarrollada de la manera correcta: la alianza de Ahriman y Lucifer a través de la cual los pétalos de las flores de loto son atados a la columna elemental, encadenando a una persona a sí misma por medio de sus propias capacidades elementales o etéricas. Estas son las cosas que debemos saber si deseamos penetrar con los ojos abiertos y con comprensión en el mundo espiritual real.
Los Secretos del Umbral – Conferencia IV
El alma, al volverse clarividente, progresará más, más allá del mundo elemental que hemos estado describiendo en estas conferencias, y penetrará en el mundo espiritual real. Al ascender a este mundo superior, el alma debe tener en cuenta incluso más enérgicamente lo que ya ha sido indicado. En el mundo elemental hay muchos sucesos y fenómenos rodeando al alma clarividente que la recuerdan las características, las fuerzas, y toda clase de cosas del mundo sensible, pero al ascender al mundo espiritual, el alma encuentra los sucesos y seres completamente distintos. Las capacidades y puntos de vista que podía seguir en el mundo sensible han de ser elevados hasta un grado mucho mayor. Es terriblemente inquietante confrontar un mundo al que el alma no está acostumbrada en absoluto, dejando todo atrás todo lo que ha sido capaz de experimentar y observar hasta ahora. Sin embargo, cuando miráis mis libros Teosofía o Ciencia Oculta o si recordáis la reciente representación de las Escenas Cinco y Seis de El Despertar del Alma, se os ocurrirá que las descripciones del mundo espiritual real que allí hay, las descripciones científicas así como las pictórico-escénicas, usan imágenes tomadas con toda seguridad –se podría decir– de impresiones y observaciones del mundo físico sensible.
Recordad por un momento cómo es descrito el viaje a través del Devachán o la tierra del Espíritu, como yo la llamé. Encontraréis que las imágenes usadas tienen las características de la percepción sensorial. Esto es, por supuesto, necesario si uno se propone ponerse en el escenario de la región del espíritu, por la que el ser humano pasa entre la muerte y un nuevo nacimiento. Todos los acontecimientos deben ser representados por imágenes tomadas del mundo físico sensible. Podéis fácilmente imaginar que los tramoyistas hoy en día no sabrían qué hacer con la clase de decorados que uno podría traer inmediatamente del mundo espiritual, al no tener nada en común con el mundo sensible. Uno además se enfrenta a la necesidad de describir la región del espíritu con imágenes seleccionadas de la observación sensorial. Pero hay mucho más en relación con este aspecto.
Podríais muy bien creer que para representar este mundo cuyas características son completamente diferentes del mundo sensible, uno tiene que ayudarse con la dificultad de las imágenes perceptibles sensorialmente. Este no es el caso. Cuando el alma que se ha hecho clarividente entra en el mundo espiritual, realmente verá el paisaje como el escenario exacto de aquellas dos escenas de la “Región del Espíritu” en El Despertar del Alma . No están elaboradas simplemente para representar algo que es completamente distinto; el alma clarividente está realmente en tal escenario y rodeado por él. Igual que el alma rodeada en el mundo físico sensible por un paisaje de rocas, montañas, bosques y campos debe tomarlos como reales si es saludable, el alma clarividente, también, fuera de los cuerpos físico y etérico puede observarse a sí misma rodeada en la misma manera exacta por un paisaje formado por estas imágenes. De hecho, las imágenes no han sido escogidas al azar; en realidad son el entorno real del alma en este mundo. Las Escenas Cinco y Seis de El Despertar del Alma no sucedieron exactamente de esta manera porque cualquier cosa de un mundo desconocido tuvo que ser expresado y además la cuestión considerada fue, “¿Cómo puede ser hecho?” No, este mundo representado aquí es el mundo rodeando al alma que hasta cierto grado simplemente se forma como una imagen.
Sin embargo, es necesario para el alma clarividente entrar en correcta relaci n con la verdadera realidad del mundo del esp ritu, la tierra del esp ritu que no tiene absolutamente nada que ver con el mundo sensible. Tendr is alguna idea de la relaci n con el mundo espiritual que el alma ha de adquirir de una descripci n de c mo el alma puede llegar a una comprensi n de aquel mundo. Suponed que abr s un libro. En la cabecera encontr is una l nea inclinada desde arriba a la izquierda hasta abajo a la derecha, despu s una l nea inclinada desde abajo a la izquierda hasta arriba a la derecha, otra l nea paralela hasta la primera y despu s otra paralela a la segunda; despu s vienen dos l neas verticales, la segunda m s corta que la primera y conectada en lo alto con su centro; finalmente vienen dos l neas verticales iguales unidas juntas en la parte superior. Vosotros no vais a trav s de todo esto cuando abr s un libro y mir is lo primero que all hay, o no? Le is la palabra cuando . No describ s la a como l neas y la o como un c rculo completo, y as sucesivamente; simplemente le is. Cuando mir is las formas de las letras delante de vosotros, entr is en relaci n con algo que no est impreso en la p gina, sin embargo, os es indicado por lo que hay en aquella p gina.
Sucede precisamente lo mismo con la relaci n del alma con el mundo de im genes de la regi n espiritual . Lo que el alma debe hacer no es simplemente describir lo que all hay, ya que es mucho m s parecido a leer. Las im genes ante uno son de hecho una escritura c smica, y el alma obtendr la actitud interna correcta al reconocer que este mundo de im genes tejido como un velo ante el mundo espiritual est all para mediar, para manifestar la verdadera realidad de aquel mundo. De ah que en verdadero sentido de la palabra podamos hablar de leer la escritura c smica en la regi n espiritual.
Uno no se podr a imaginar que aprender a leer esta escritura c smica sea parecido a aprender a leer en el mundo f sico. Leer hoy est basado m so menos en la relaci n de signos arbitrarios con su significado. Aprender a leer como tenemos que hacer con tales letras arbitrarias es innecesario al leer la escritura c smica que hace su aparici n como un poderoso retablo, expresando el mundo espiritual al alma clarividente. Uno s lo tiene que asimilar con un ser interno abierto, imparcial, lo que se muestra como un decorado de im genes, porque lo que uno est experimentando all es verdadera lectura. El significado mismo se puede decir que fluye de las imágenes. Puede además suceder que cualquier clase de interpretación de las imágenes del mundo espiritual como ideas abstractas es más un estorbo que una ayuda al dirigir el alma hacia lo que yace detrás de la escritura oculta. Por encima de todo, como describí en Teosofía y en las escenas de El Despertar del Alma, es importante permitir que las cosas trabajen libremente sobre uno, Con los profundos poderes internos de uno mismo viniendo a veces de una manera misteriosa a la consciencia, allí habrán sido ya conjeturas de un mundo espiritual. Para recibir tales pistas, no es ni siquiera necesario esforzarse por la clarividencia –tened esto bien presente-. Sólo es necesario mantener la mente y el alma receptivos a tales imágenes, sin ponerse en contra de ellas de una manera insensible, materialista, diciendo, “¡Todo esto son tonterías; no existen tales cosas!” Una persona con una actitud receptiva que sigue el movimiento de esas imágenes aprenderá a leerlas. A través de la devoción del alma hacia las imágenes, surgirá la comprensión necesaria para entender el mundo espiritual.
Lo que he descrito es un hecho real –por eso las numerosas objeciones a la ciencia espiritual provienen de un punto de vista materialista actual-. En general, estas objeciones son sobre todo bastante obvias, después, también, pueden ser muy inteligentes y aparentemente bastante lógicas. Alguien como Ferdinand Fox, (11) que es considerado tan supremamente inteligente no solo por los seres humanos sino también, con mucha razón, por Ahriman mismo, puede decir, “ Oh sí, Steiner, describes la conciencia clarividente y hablas sobre el mundo espiritual, pero es simplemente una colección de retazos y de pedazos de imágenes sensibles. ¿Cómo puedes afirmar –a la vista de todo ese decorado abarrotado de imágenes físicas unidas bien conocidas– que deberíamos experimentar algo nuevo de ello, algo que no podemos imaginar sin aproximarnos al mundo espiritual? "
Esa objeción es una que confundirá a mucha gente; está planteada desde del punto de vista de la consciencia de la actualidad aparentemente con una cierta justificación, de hecho incluso con total justificación. Sin embargo cuando profundizáis en objeciones tales como estas de Ferdinand Fox, descubriréis el camino a la verdad: La objeción que acabamos de oír se parece mucho a lo que una persona podría decir a alguien abriendo una carta; “ Bien, sí, has recibido una carta, pero no hay en ella sino letras del alfabeto y palabras que ya conozco. ¡No oirás nada nuevo de todo eso! ” No obstante, a través de lo que hemos sabido durante mucho tiempo quizás seamos capaces de aprender algo con lo que nunca hubiéramos soñado antes. Este es el caso del decorado de imágenes, que no sólo tiene que encontrar su camino hasta la escena de la representación del Drama de Misterios sino también revelarse en todo aspecto a la consciencia clarividente. Hasta cierto punto está compuesto de imágenes del recuerdo del mundo sensible, pero en su apariencia como escritura cósmica representa algo que el ser humano no puede experimentar ni en el mundo sensible ni en el mundo elemental. Debería recalcarse una y otra vez que nuestra relación con el mundo espiritual debe compararse con la lectura y no con la visión directa.
Si un hombre en la tierra, que se ha hecho clarividente, quiere comprender los objetos y fenómenos del mundo sensible y mirarlos con una actitud sana, saludable, debe observarlos y describirlos de la forma más exacta posible, pero su relación con el mundo espiritual debe ser diferente. Tan pronto como da un paso a través del umbral, ha de hacer algo que se parece mucho a leer. Si miramos lo que ha de ser reconocido en este reino del espíritu por nuestra vida humana, hay ciertamente algo más que puede demoler el argumento de Ferdinand Fox. Sus objeciones no deberían ser tomadas a la ligera, ya que si deseamos comprender la ciencia espiritual de la manera correcta, deberíamos evaluar tales objeciones correctamente. Debemos recordar que hoy mucha gente no puede evitar hacer objeciones, pues sus ideas y hábitos de pensamiento les dan el atroz miedo de permanecer en el borde de la nada cuando oyen hablar del mundo espiritual; por eso lo rechazan.
Esta relación de un ser humano moderno con el mundo espiritual puede ser mejor comprendida al descubrir lo que alguien bastante bienintencionado piensa sobre ella. Ha aparecido recientemente un libro que merece la pena leer incluso por aquellos que han adquirido una verdadera comprensión del mundo espiritual. Fue escrito por un hombre con buenas intenciones y al que le encantaría adquirir conocimiento del mundo espiritual, Maurice Maeterlinck; (12) ha sido traducido con el título Concerning Death (Acerca de
Bien en los capítulos de Concerning Death (Acerca de
la Muerte ) en los que Maeterlinck habla de la relación real del ser humano con el mundo espiritual, su libro se torna completamente absurdo. Es un fenómeno interesante que un hombre con buenas intenciones, usando los modelos de pensamiento de hoy en día, se convierta en un tonto. No pretendo que esto sea un reproche o crítica sino sólo caracterizar objetivamente cuán estúpida puede llegar a ser una persona con buenas intenciones cuando desea considerar la conexión del alma humana con el mundo espiritual. Maurice Materlinck no tiene ni la menor idea de que haya una posibilidad de fortalecer y vigorizar el alma humana de tal forma que pueda desprenderse de todo lo obtenido a través de la observación sensorial y del pensamiento, sentimiento y voluntad normales del plano físico e incluso del mundo elemental. Para las mentes como la de Materlinck, cuando el alma deja detrás todo lo relacionado con la observación sensorial y el pensamiento, sentimiento y voluntad relacionados con ésta, simplemente no queda nada. Además en su libro Maeterlinck pide pruebas y hechos del mundo espiritual. Es por supuesto razonable requerir pruebas del mundo espiritual y tenemos derecho a hacerlo –pero no como Maeterlinck las pide-. A él le gustaría tener pruebas tan palpables como las dadas por la ciencia para el plano físico. Y como en el mundo elemental las cosas son aún una reminiscencia del mundo físico, incluso accedería a ser convencido de la existencia del mundo espiritual por medio de experimentos copiados de los experimentos físicos. Eso es lo que demanda. Demuestra con esto que no tiene ni la comprensión más rudimentaria del verdadero mundo espiritual, ya que quiere demostrar, mediante métodos prestados del mundo físico, cosas y procesos que no tienen nada que ver con el mundo sensible. La verdadera tarea es demostrar que pruebas del mundo espiritual tales como las que exige Maeterlinck son imposibles.He comparado frecuentemente esta petición de Maurice Maeterlinck con algo que ha sucedido en el ámbito de las matemáticas. En una ocasión los departamentos de Matemáticas de la universidad estaban continuamente recibiendo tratados sobre la llamada cuadratura del círculo. La gente trataba continuamente de demostrar geométricamente cómo el área de un círculo podía ser transformada en un cuadrado. Hasta muy recientemente un infinito número de periódicos han estado escribiendo sobre la materia. Pero hoy sólo un aficionado de poco nivel surgiría con un tratado sobre esto, ya que se ha demostrado concluyentemente que la cuadratura geométrica del círculo no es posible.
Lo que Maeterlinck pide como prueba del mundo espiritual no es sino la cuadratura del círculo transferida a la esfera espiritual y eso está tan fuera de lugar como lo otro en el ámbito de las matemáticas. ¿Qué está pidiendo realmente? Si sabemos que tan pronto como cruzamos el umbral al mundo espiritual, estamos en un mundo que no tiene nada en común con el mundo físico o incluso con el mundo elemental, no podemos pedir “Si quieres demostrarme algo de esto, por favor vuelve al mundo físico y por mediante medios físicos demuéstrame las cosas del mundo espiritual”. Podríamos muy bien aceptar el hecho de que en todo lo concerniente a la ciencia espiritual obtendremos de las personas con la mejor intención la clase de absurdos que – trasladados a la vida ordinaria – se mostrarían inmediatamente absurdos. Sería como si alguien quisiera que un hombre se pusiera cabeza abajo ya la vez siguiera andando con los pies. Si alguien pidiera eso todo el mundo se dar a cuenta de lo absurdo que es. Sin embargo, cuando alguien pide el mismo tipo de cosa en relaci n con las pruebas del mundo espiritual, es inteligente, es un derecho cient fico. Su autor no descubrir su idiotez as como ninguno de sus seguidores, especialmente cuando el autor es una persona c lebre. El gran error surge del hecho de que aquellos que hacen tales peticiones nunca han entendido claramente la relaci n del hombre con el mundo espiritual.
Si alcanzamos conceptos que s lo pueden ser obtenidos en el mundo espiritual a trav s de la consciencia clarividente, normalmente se encontrar n con una gran oposici n por parte de gente como Ferdinand Fox. Todos los conceptos que hemos de adquirir, por ejemplo, sobre la reencarnaci n, es decir, los verdaderamente genuinos recuerdos de vidas anteriores sobre la tierra, hemos de obtenerlos necesariamente mediante una determinada actitud del alma hacia el mundo espiritual, ya que s lo de ese mundo podemos obtener tales conceptos. Cuando hay impresiones, ideas, im genes mentales en el alma que apuntan a una vida anterior sobre la tierra, estar n especialmente sujetas al antagonismo de nuestros tiempos. Por supuesto, no puede negarse que justo en estos conceptos es donde se obtiene la peor estupidez; mucha gente tiene esta o aquella experiencia e inmediatamente la relacionan con esta o con aquella encarnaci n previa. En tales casos es f cil para nuestros oponentes decir: Oh s, lo que sea que deambule en tu psique son en realidad im genes de experiencias que has tenido en esta vida entre el nacimiento y la muerte s lo que no las reconoces . Ese es ciertamente el caso cientos de veces, pero deber a quedar claro que un investigador espiritual tiene criterio sobre estas cosas. Puede suceder realmente que algo que le sucede a una persona en su ni ez o juventud vuelve a la consciencia completamente transformado en una etapa posterior; entonces quiz s porque la persona no lo reconoce, lo toma como una reminiscencia de una vida anterior en la tierra. Bien puede ser ese el caso. Sabemos dentro de nuestros c rculos antropos ficos con cuanta facilidad puede suceder. Ver is, los recuerdos pueden formarse no solo de lo que uno ha experimentado claramente, tambi n se puede tener una impresi n que pasa tan r pidamente que no llega completamente a la consciencia ya n as puede regresar m s tarde como un recuerdo distinto. Una persona si no es lo suficientemente cr tica puede entonces jurar que esto es algo en su alma que nunca fue experimentado en su vida actual. Es as comprensible que tales impresiones causen toda la estupidez en gente que ha estado entreteni ndose, pero no con la suficiente seriedad, con la ciencia espiritual. Esto sucede principalmente en el caso de la reencarnaci n, en la que tanta vanidad y ambici n se ven envueltas. Para muchas personas es una idea encantadora haber sido Julio Cesar o Maria Antonieta en una vida anterior. He conocido en mi vida al menos a veinticinco o veintis is Mar a Magdalena! El investigador espiritual mismo tiene buenas razones para llamar la atenci n sobre la malicia que puede ser provocada en todo esto. Debo resaltar, sin embargo, algo m s.
En la verdadera clarividencia, las impresiones de una vida anterior sobre la tierra aparecerán de una manera característica, de tal modo que un alma verdadera y saludablemente clarividente las reconocerá definitivamente como lo que son. Sabrá sin ningún género de dudas que estas impresiones no tienen nada que ver son las que pueden surgir de la vida actual entre el nacimiento y la muerte. Ya que los verdaderos recuerdos, los auténticos recuerdos de vidas anteriores en la tierra que provienen de la clarividencia exclusivamente, son tan asombrosos que es imposible que el alma los pueda hacer surgir de sus profundidades conscientes o inconscientes por ningún método humanamente posible. Los estudiantes de la ciencia espiritual deben llegar a saber qué experiencias del alma la llegan desde el exterior. No son sólo los deseos, que ciertamente juegan un gran papel cuando las impresiones son pescadas en las desconocidas aguas del alma en una forma cambiada, de tal forma que no las reconocemos como experiencias de la vida actual; hay una interacción de muchas otras. Pero las más abrumadoras percepciones de las anteriores vidas en la tierra son fáciles de distinguir de las impresiones de la vida actual. Para poner un ejemplo: una persona que reciba una verdadera impresión de una vida anterior experimentará internamente, por ejemplo, lo siguiente, surgiendo de las profundidades del alma: “Fuiste en tu vida anterior tal y cual persona”. Y en el momento en que esto ocurre, encontrará que, externamente, en el mundo físico, no puede hacer uso en absoluto de tal conocimiento. Puede ayudarle en su desarrollo pero como norma tiene que decirse a sí mismo: “¡Mira eso: en tu encarnación previa tuviste este talento especial!”. Sin embargo, en el momento en que uno recibe tal impresión, ya se es demasiado viejo como para hacer algo con ella. La situación siempre será similar, demostrando que las impresiones no pueden surgir de la vida actual, ya que si comenzaste a partir del sueño ordinario o la fantasía, te dotarías de cualidades bastante diferentes en una encarnación anterior. Como uno era en una vida anterior es algo que normalmente no podemos imaginarnos, ya que normalmente es lo contrario de lo que podríamos esperar. La auténtica realidad de una impresión surgiendo a través de la verdadera clarividencia puede mostrar de una u otra forma nuestra relación con otra persona en la tierra. Sin embargo, debemos recordar que se describen muchas encarnaciones previas a través de la clarividencia incorrecta, relacionándonos con nuestros amigos cercanos y nuestros enemigos; esto son en su mayor parte tonterías. Si la percepción que recibes es verdaderamente genuina, te mostrará una relación con una persona a la que es imposible en la actualidad acercarse a ella. Estas cosas no pueden ser aplicadas directamente a la vida práctica.
Enfrentados con impresiones como estas, hemos de desarrollar el estado de ánimo necesario para la consciencia clarividente. Naturalmente, cuando uno tiene la impresión, “Estoy conectado de una manera especial con esta persona”, la situación debe ser resuelta en la vida; a través de la impresión uno podría entrar de nuevo en alguna clase de relación con esa persona. Pero eso sólo puede suceder en una segunda o tercera vida terrestre. Uno debe tener un estado de ánimo capaz de esperar pacientemente, un sentimiento que puede ser descrito como una verdadera calma interior del alma y placidez de espíritu. Esto contribuirá a que juzguemos correctamente nuestra experiencia en el mundo espiritual.
Cuando queremos aprender algo sobre otra persona en el mundo físico, nos ponemos a ello en cualquier forma que sea necesaria. Pero no podemos hacer esto con la impresión que exige tranquilidad espiritual, calma del alma, y paciencia. La actitud del alma hacia las auténticas impresiones del mundo espiritual son descritas correctamente diciendo,
Esforzarse por nada – esperar en pacífica tranquilidad,
el ser interno repleto de expectación.
(El Despertar del Alma, Escena 3).
En un cierto aspecto este estado de ánimo debe manar sobre la vida del alma toda para aproximarse de la manera correcta a las experiencias clarividentes en el espíritu.
Los Ferdinand Fox, sin embargo, no son siempre fáciles de refutar, incluso cuando surgen percepciones internas de las que uno puede decir, “No es humanamente posible para el alma con sus fuerzas y hábitos adquiridos en la vida terrestre actual crear en la imaginación lo que está surgiendo de sus profundidades; por el contrario, si hubiera sido decisión del alma hubiera imaginado algo bastante diferente.” Incluso cuando uno es capaz de señalar la segura señal de las verdaderas y auténticas impresiones espirituales, un super-inteligente Ferdinand Fox puede venir y plantear objeciones. Pero uno no encuentra las objeciones de aquellos que permanecen un tanto alejados de la ciencia del espíritu o de oponentes que no quieren saber nada de eso con las palabras, “El ser interno repleto de expectación”. Este es el modo correcto para aquellos que se aproximan al mundo espiritual, pero frente a las objeciones de oponentes, uno no debiera – como científico espiritual – simplemente esperar en expectación sino plantear uno mismo todas esas objeciones para saber exactamente cuáles son posibles.
Una de estas es fácil de entender hoy, y se puede encontrar en toda la literatura psicológica, psicopatológica y fisiológica y en los a veces eruditos tratados que se suponen científicos, como sigue: “Como la vida interna es tan complicada, hay bastantes cosas en el subconsciente que no surgen a la consciencia ordinaria”. Alguien que sea super-inteligente no sólo dirá: “Nuestros deseos y pasiones hacen surgir todo tipo de cosas de las profundidades del alma” sino que también dirá, “Cualquier experiencia de la psique ocasiona una resistencia secreta u oposición contra la experiencia. Aunque siempre experimentará esta reacción, una persona no sabe que es una regla. Pero puede elevar su camino del subconsciente a las regiones superiores de la vida del alma.” La literatura psicológica, psicopatológica y fisiológica admite lo siguiente, porque los hechos no pueden ser negados: Cuando alguien se enamora profundamente de otra persona, se ha de desarrollar en las profundidades inconscientes del alma, al lado del amor consciente, una terrible antipatía hacia el amado. Y el punto de vista de muchos psicopatólogos es que si alguien está verdaderamente enamorado, también hay odio en su alma. El odio está presente incluso si está cubierto por la pasión del amor.
Cuando tales cosas emergen de las profundidades del alma, dicen los Ferdinand Fox, son percepciones que muy fácilmente proporcionan la ilusión de no venir del alma del individuo involucrado y aún puede ser verdad, porque la vida del alma es muy compleja. A esto sólo podemos responder: ciertamente puede serlo; esto es tan conocido para el investigador espiritual como lo es para el psicólogo, psiquiatra o fisiólogo. Cuando nos labramos nuestro camino a través de toda la literatura mencionada anteriormente que trata de las condiciones saludables e insalubres de la vida del almam nos damos cuenta de que Ferdinand Fox es una persona real, una figura extremadamente importante de la época actual, al que nos encontramos por todas partes. No es ninguna invención. Tomad todos los abundantes escritos de nuestra época y según los estudiáis, obtenéis la impresión de que la extraordinaria cara de Ferdinand Fox está surgiendo de cada página que leéis. Parece tener hoy en día sus dedos sobre cada pastel científico. Para contrarrestarlo, debe recalcarse una y otra vez, y lo repito en este caso con alegría: demostrar que algo es realidad y no fantasía solo es posible a través de la experiencia de la vida misma. He dicho repetidamente: El capítulo de la filosofía de Schopenhauer que ve el mundo como una mera imagen mental y no distingue entre idea y percepción real puede ser contradicho sólo por la vida misma. El argumento de Kant, tambi n, en relaci n con la llamada prueba de la existencia de Dios, de que cien d lares imaginarios contienen los mismos peniques que cien d lares reales, ser demolido por cualquiera que trate de pagar sus deudas con d lares imaginarios y no reales.
Adem s el entrenamiento y la devoci n del alma hacia la clarividencia debe ser tomada como una realidad. No es un asunto de teorizaci n; hacemos surgir una vida en el reino del esp ritu por medio de aquello que podemos distinguir claramente de la verdadera impresi n de una vida anterior sobre la tierra de una impresi n que es falsa, de la misma manera podemos distinguir el calor de un hierro sobre nuestra piel de un hierro imaginario. Si reflexionamos sobre esto, comprenderemos que las objeciones de Ferdinand Fox sobre el mundo espiritual realmente no tienen ninguna importancia en absoluto, viniendo como vienen de gente que no dir, que no han entrado en el reino del esp ritu clarividentemente sino que nunca han tratado de comprenderlo.
Debemos siempre mantener en mente que cuando cruzamos el umbral del mundo espiritual, entramos en una regi n del universo que no tiene nada en com n con lo que los sentidos pueden percibir o con lo que experimentamos en el mundo f sico a trav s de la voluntad, el pensamiento, y el sentimiento. Tenemos que aproximarnos al mundo espiritual d ndonos cuenta de que toda nuestra habilidad para observar y comprender el mundo f sico sensible ha de ser dejada atr s. Refiri ndome a la percepci n en el mundo elemental, us una imagen que puede parecer grotesca, aquella de meter la cabeza en un hormiguero pero as es para nuestra consciencia en el mundo elemental. All los pensamientos que tenemos no concuerdan con todo con bastante pasividad; zambullimos nuestra consciencia en un mundo (en un mundo-pensamiento, podr amos llamarlo) que se arrastra y gatea con vida propia. Una persona tiene que mantenerse en pie con firmeza en su alma para resistir pensamientos que est n llenos de su propio movimiento. Incluso as, muchas cosas en este mundo elemental de pensamientos que se arrastran y reptan nos recuerdan al mundo f sico.
Cuando entramos en el mundo espiritual real, nada en absoluto nos recuerda al mundo f sico; all entramos en un mundo que describir con una expresi n utilizada en mi libro El Umbral del Mundo Espiritual : un mundo de seres de pensamiento vivos . Nuestro pensamiento en el mundo f sico se asemeja a im genes de sombras, sombras de pensamientos, cuya sustancia real encontramos en el mundo espiritual; esta sustancia de pensamiento forma los seres a los que nos podemos aproximar y en los que podemos entrar. Igual que los seres humanos en el mundo físico consisten en carne y hueso, estos seres del mundo espiritual consisten en sustancia de pensamiento. Ellos mismos son pensamientos, pensamientos reales, nada excepto pensamientos, aún así están vivos con un ser esencial interno; son seres vivos formados de pensamiento. Aunque podemos entrar dentro de su ser interno, no pueden realizar acciones como si tuvieran manos físicas. Cuando están activos, crean relaciones entre ellos mismos, y esto puede compararse con la encarnación en el mundo sensible de pensamientos en un discurso, un pálido reflejo de la realidad espiritual. Lo que hacen, lo que son, y la manera en que se afectan unos a otros, forma un lenguaje del espíritu. Un ser espiritual habla a otro; ¡el lenguaje del pensamiento es hablado en la esfera del espíritu! Sin embargo, este lenguaje del pensamiento en su totalidad no es sólo discurso sino que representa los actos del mundo espiritual también. Es al hablar cuando estos seres trabajan, se mueven y actúan.
Cuando cruzamos el umbral, entramos en un mundo en que los pensamientos son entidades, las entidades pensamientos; sin embargo, estos seres del mundo espiritual son mucho más reales que la gente de carne y hueso en el mundo sensible. Entramos en un mundo en que la acción consiste en conversación espiritual, donde las palabras se mueven, aquí, allí, y por doquier, donde algo ocurre porque ha sido pronunciado. Hemos de decir de este mundo espiritual y de los acontecimientos que allí suceden lo que se dice en
la Escena Tres de El Guardián del Umbral:Todas las palabras de este lugar son actos
y más actos deben seguirles.
Toda la percepción oculta lograda para la humanidad por los iniciados de cada era podría contemplar el significado en una cierta esfera de esta conversación de espíritu que es al mismo tiempo acción del espíritu. Le fue dado el nombre característico, “
La Palabra Cósmica”.
Ahora observad que nuestro estudio nos ha traído al centro mismo del reino del espíritu, donde podemos contemplar estos seres y sus actividades. Sus múltiples voces, múltiples tonos, múltiples actividades, sonando al unísono, forman
En las diversas épocas pasadas y pueblos antiguos, el conocimiento oculto ha hablado con mayor o menor comprensión de
la Palabra Cósmica; ahora, también, es necesario, si la humanidad no ha de ser devastada por el materialismo, alcanzar una comprensión de tales palabras sobre el mundo espiritual, del Drama de Misterios:Todas las palabras de este lugar son actos
y más actos deben seguirles.
Es imperativo en nuestra época que cuando tales palabras son pronunciadas a partir del conocimiento del mundo espiritual, nuestras almas deberían sentir su realidad, deberían sentir que representan la realidad. Debemos ser conscientes de que esto es como una característica exacta del mundo espiritual como cuando al caracterizar el mundo físico sensible aplicamos imágenes sensorias ordinarias.
Hasta dónde nuestra época actual puede traer conocimiento sobre las palabras “Aquí en este lugar las palabras son actos y más actos deben seguirles” dependerán de cuán lejos llegue la ciencia espiritual y de cómo la gente hoy esté preparada para evitar la dominante fuerza del materialismo que de otro modo sumergirá a la civilización humana en el empobrecimiento, la devastación y la decadencia.
