Note și comentarii despre Pistis Sophia, de Helena P. Blavatsky.

Revista BIOSOPHIA oferă în acest articol câteva explicații suplimentare despre structura lui Pistis Sophia, precum și mai multe traduceri făcute din textul original și având în vedere extinderea comentariilor interpretative ale HPB asupra nomenclaturii complexe a conceptelor și a termenilor care apar. De-a lungul cărții, sunt introduse o parte din notele sale despre strofele inițiale ale cărții, care sunt, de asemenea, transcrise, lăsând restul comentariilor sale pentru o ediție ulterioară.

Codex Askewianus al Muzeului Britanic este cunoscut sub numele de Pistis Sophia. Acest manuscris copt este complet, într-o stare excelentă de conservare și conține materiale de la școlile gnostice Valentiniana sau Orphita. Sophia Pistis este scrisă în dialectul Egiptului de Sus, numit Theban sau Sahedic. Este o traducere din limba greacă, deoarece cuvintele în greacă abundă - în principal termeni și nume tehnice - în întregul manuscris. Se crede că acesta este rezultatul traducătorului care nu a reușit să găsească termeni adecvați în coptică (Theban sau Sahedic) pentru a exprima ideile găsite într-un manuscris grec. Astfel de termeni au fost pur și simplu transcriși din greacă. Câteva înțelepți foarte competenți care au studiat manuscrisul Pistis Sophia nu sunt de acord cu datarea sa, dar este datat în general în secolele II sau III d.Hr. Citatele multiple din Vechiul și Noul Testament nu oferă niciun indiciu pentru datarea sa exactă.

Manuscrisul este format din 346 de pagini, scrise pe ambele părți pe pergament în două coloane și este legat într-un mod foarte asemănător cărților moderne. Paginile sunt numerotate cu caractere copte, stabilindu-se faptul că patru foi - opt pagini - lipsesc de când manuscrisul a fost legat. Conține părți din cinci „cărți”, niciuna dintre acestea nu este completă. Manuscrisul este opera a mai mult de un scrib, care poate fi cunoscut din lipsurile și repetările găsite în diverse locuri. Se numea „Pistis Sophia”, deoarece în antetul unei pagini, aparent fără niciun motiv, era scris în coptică, „Al doilea volum al lui Pistis Sophia”. Acest manuscris a fost achiziționat în 1875 de Muzeul Britanic când a cumpărat biblioteca Dr. Askew. În cazul în care Dr. Askew a obținut manuscrisul rămâne în mister.

Cea mai veche referire la manuscrisul Pistis Sophia este o afirmație - fără verificare - că, în 1770, CGWoide a publicat un articol într-un număr al revistei teologice britanice despre Pistis Sophia. GRSMead a încercat în zadar să urmărească o astfel de revistă sau orice articol despre subiect în apropierea acestei date. CGWoide a fost redactorul Noului Testament potrivit celebrului Codex Alexandrinus. El a plasat data manuscrisului Pistis Sophia în secolul al III-lea. În 1773 și 1778 articolele Woide despre Pistis Sophia au apărut în ziarele publicate în Franța și Germania. În 1779, Woide a copiat complet manuscrisele lui Askew și Bruce, dar nu a fost publicată nicio traducere. În 1838-1840, manuscrisele au fost copiate de înțeleptul francez Dulaurier, dar nici o traducere nu a ieșit la iveală.

În 1848, MGSchwartze a copiat manuscrisul Pistis Sophia și a realizat o traducere latină, care a fost editată după moartea sa de JHPetermann și publicată în 1851. Toate primele traduceri în limba engleză sunt traduceri ale versiunii latine a lui Schwartze.

Prima traducere parțială în engleză publicată a fost cea a CWKing în a doua ediție (1887) a cărții sale Gnostics and their Remains. Acest fragment consta din câteva pagini traduse din textul latin al lui Schwartze. O traducere anonimă în franceză a apărut în Dictionnaire des Apocryphes de Migne, pe care GRSMead o numește o muncă grea, mai des un simplu cuplu Fraza versiunii Schwartze ca o traducere. Multe articole de cult au apărut între publicarea textului latin și sfârșitul sec. În 1895 . Am lineau a publicat o traducere franceză a coptului. În 1905, C. Schmidt a publicat ceea ce este considerat o traducere foarte bună din limba germană a textului copt, iar în 1924, George Horner a publicat o excelentă traducere în limba engleză a coptului. Aceasta a fost prima traducere directă a copticului în engleză. Este desemnată ca o traducere literală și, în timp ce aceasta nu întotdeauna facilitează citirea ușoară și liniștită, deoarece unele dintre traducerile gratuite, păstrează, pe cât posibil, în engleză, formularea exactă a textului și, în unele cazuri, indicii definitive asupra sensului exprimat de scriitorii originali. Traducerea în limba engleză a Horner conține o introducere magnifică și foarte minuțioasă de Francis Legge.

În 1890-1891, GRSMead a publicat în revista Lucifer a HPBlavatsky o traducere în engleză a primelor două cărți, aproape jumătate din Pistis Sophia. Aceasta a fost din nou o traducere a textului latin al lui Schwartze. A fost prima traducere în limba engleză, cu excepția puținelor pagini publicate în cea de-a doua ediție a cărții regelui Gnostics and The rămains. În Lucifer, textele de traducere sunt adăugate note de subsol și comentarii. În 1896 Mead a publicat o traducere completă a operei sale cu o introducere excelentă, dar fără note sau comentarii în text. în

Introducere (pagina xxxv) spune: repa totul din nou și verificat cu versiunea Am lineau, și pe pagina xxxvi: În 1890 tradusesem deja versiunea latină a Schwartze în engleză și publicasem paginile 1 la 252, cu un comentariu, note etc., sub forma unei reviste din Aprilie 1890, aprilie 1891. Revista menționată este, desigur, Lucifer, editată de HPBlavatsky, iar cea de mai sus este singura mențiune făcută de Mead despre comentariile și notele de subsol ale p Pagina în Lucifer. În Fragmente de o credință uitată, pagina 456, Mead scrie: Când, în 1896, a publicat o traducere a Pistis Sophia, el intenționase să o continue un comentariu, mi-am dat seama foarte repede că, în ciuda anilor de muncă pe care i-am acordat-o gnosticismului, au mai fost mulți ani de muncă în fața mea, înainte să poată fi convins că este competent să întreprindă sarcina într-un mod cu adevărat satisfăcător; prin urmare, am rezervat această sarcină pentru viitor .

După moartea lui Mead în 1933, John W. Matkins, executorul său literar, a făcut o căutare atentă printre manuscrisele sale nepublicate, fără a putea găsi nimic care să se ocupe de Pistis Sophia.

O ediție ueva Noua și complet revizuită a lui Pistis Sophia a fost publicată de Mead în 1921, de asemenea, fără note sau comentarii. Această versiune a fost complet comparată și contrastată cu traducerea germană a coptei Schmidt (1905). În Prefața, pagina xx, Mead spune: „A doua ediție este practic o carte nouă”.

Există, de asemenea, un manuscris al PAMalpas, (1875-1958) un student pe viața din

Teosofia, care conține o traducere a lui Pistis Sophia, împreună cu notele lui Lucifer și comentariile și extrase din scrierile Părinților Bisericii. Traducerea domnului Malpas del Pistis Sophia este aparent o revizuire a traducerilor latine, germane și franceze, după cum s-a indicat deja, traducerea Pistis Sophia publicată în Lucifer a fost depășită de traduceri mai bune, inclusiv ediția ulterioară a lui Meadde. 1921. Textul apărut în Lucifer (volumele 6, 7 și 8) nu este complet; Conține multe tăieturi și rezumate ale pasajelor repetitive.

Studenții care doresc să studieze textul complet al lui Pistis Sophia sunt direcționate către ediția din 1921 a Mead del Pistis Sophia, sau cea a lui George Horner, cu o introducere de F. Legge. Introducețiile pentru ambele volume sunt foarte valoroase, deoarece arată opiniile a două abordări ale savanților despre Pistis Sophia în sine și despre Gnosticism în general destul de diferite.

Numai suficient material din recenzia lui Mead în Lucifer va fi citat pentru a face notele de subsol și comentariile HPB în mod clar inteligibile

Citate din

Biblia în introducerea actuală este de acord cu versiunea autorizată (a Regelui James) a presei universitare din Oxford. Citatele Părinților Bisericii sunt de la The Ante-Nicene Fathers, Reverendul Alexander Roberts D., și James Donaldson, LL.D, editori, (reeditarea americană a ediției din Edinburgh) . Extrasele din scrierile Părinților Bisericii incluse în Comentariile HPB sunt dintr-o altă ediție în limba engleză, sau eventual traduse dintr-o ediție franceză. Referințele oferite de HPB în legătură cu Cartea, capitolul și secțiunea nu corespund întotdeauna locului în care se găsesc citații în ediția americană. Din câte știu, nu este disponibilă nicio traducere în limba engleză a Epiphanius Panarion și este foarte probabil ca pasajele preluate să fie traduse din textele originale ale lui Migne.

Doctrina secretă se bazează pe ediția originală din 1888.PA Malpas a oferit o definiție utilă a sensului titlului.

„Titlu: Pistis-Sophia este o combinație de două substantive grecești, traduse în mod normal ca Credință și Înțelepciune. Dar HPB arată clar că Credința în sensul modern este o traducere destul de inadecvată a termenului Pistis. Este cel mai bine descris ca Cunoaștere intuitivă, sau cunoaștere care nu este încă manifestată unui simplu intelect, deși este simțită ca adevărată de Suflet. Această definiție lasă calea deschisă pentru ca dogmatica să spună că înseamnă exact ceea ce ei numesc credință, iar adevăratul cercetător trebuie să fie atent în acceptarea definițiilor dogmatice ale sufletului și intelectului și să fie atent să creadă că Pistis are ceva de-a face cu „crede ”În lucruri despre care nu se știe nimic altceva. „Credința” este prea adesea sinonimă cu „convingerea de sine”, ceea ce poate să nu fie, dar este, de obicei, iluzie, într-una din formele sale fascinante. Întreaga carte este foarte instructivă cu privire la ceea ce este cu adevărat Pistis. Importanța înțelegerii corecte a lumii nu poate fi supraestimată de studenții Noului Testament, când cineva își dă seama că Pavel era un gnostic folosind termenul Gnostic în sensul său tehnic și, în ciuda cât de plăcut poate fi adăugarea. un sens cu totul diferit de acesta, nu a însemnat și nu înseamnă semnificația pe care europenii o dau în mod normal astăzi. În drama lui Pistis-Sophia și a suferințelor sale este clar că intuiția ei imperturbabilă în care va fi salvată de partea sa divină este legătura care permite acelei părți divine să o salveze. Este adevărata mărturie că ea nu este încă complet pierdută, iar în final este complet îndreptățită. Job, o altă dramă de inițiere, învață aceeași lecție într-un cadru egiptean antic ... ”

Așa cum sa făcut deja explicit, Gnosticismul a fost o mișcare sincretică filosofico-religioasă care a inclus toate sistemele de credințe multiple care au predominat în primele două secole ale erei creștine. Originară puțin înainte de vremea creștinilor, a combinat diferite elemente ale metafizicii babiloniene, evreiești, persane, egiptene și grecești cu anumite învățături ale creștinismului nou-născut. Ca nume, gnosticismul provine din greco-gnoza, cunoaștere, mai precis cunoaștere spirituală sau înțelepciune ezoterică, o cunoaștere care nu poate fi obținută prin procese intelectuale obișnuite și obținută doar prin iluminarea mistică sau trezirea elementelor budiste (a lui Buddhi) în om. Accentul pe cunoaștere ca mijloc de atingere a unei etape evolutive superioare și declarația de a deține această cunoaștere în doctrina cuiva sunt caracteristici comune ale numeroaselor grupuri în care mișcarea gnostică s-a exprimat istoric, chiar dacă au existat doar câțiva dintre aceste grupuri ai căror membri s-au numit expres gnostici, „Cei care știu”.

PISTIS-SOPHIA, primele strofe ale textului tău

[PS 1] S-a întâmplat că atunci când Isus a înviat din morți, a petrecut unsprezece ani (1) vorbind cu discipolii săi și învățându-i numai Regiunilor (2) din Primele Porunci (3) și ale Primului Mister, Taina din văl, în cadrul primei porunci, adică a douăzeci și patra mister, și sub acestea (porunci) care se află în cel de-al doilea spațiu al primei Taine, care este înaintea tuturor Tainelor, Tatăl sub formă de Porumbel (4), că Isus le-a spus ucenicilor săi: „Am venit din Primul Mister, care este și Ultimul (5), cel de-al douăzeci și patrulea mister”. Acum, discipolii nu știau acest mister și nici nu l-au înțeles, pentru că (așa cum presupuneau ei) nu exista nimic în interiorul acelei Miste ...

[PS 2] Mai mult, Isus nu a spus discipolilor săi emanația completă a tuturor regiunilor Marelui Invizibil, nici a celor trei triple puteri, nici a celor douăzeci și patru de invizibile (6), nici a tuturor regiunilor, eonilor și ordinelor (adică) modul în care acestea din urmă sunt, de asemenea, proiecțiile Marelui Invizibil, sunt distribuite.

Nici el nu le-a povestit despre Nereglați, Autogenerați și Generați (7), despre Giversul său de lumină și necăsătorit (8), Regitori și Puterile sale, Lorzii și Arhanghelii, Îngerii și Decanii, miniștrii și toți Case din sferele lor și toate ordinele fiecăreia dintre ele.

Nici Isus nu vorbise discipolilor săi despre emanația totală a proiecțiilor Trezoreriei și a ordinelor lor; nici unul dintre (9) Salvatorii și comenzile sale ...

[PS 3] ... nici unul dintre

Regiunea Mântuitorului Gemenilor, că Fiul Fiului (10); nici în ce regiuni emană cele trei Amen; nici măcar Regiunea celor Cinci Arbori și cele Șapte Amen, care sunt și cele Șapte Voci (11), conform formei emanării lor.Nici Isus nu-i spusese discipolilor lui de ce fel sunt cei Cinci Paladini și

Regiunea emanării sale; nici din cele Cinci Impresii și din prima Poruncă, în ce fel sunt dezvoltate (12) ... [PS 4] ... Prin urmare, ei au crezut că este Sfârșitul tuturor scopurilor și suma Universului și a întregului Plerom (13).

... am primit toată plinătatea (Pleroma) și perfecțiunea ...

Era în a cincisprezecea zi a lunii Tobe (14), ziua lunii pline, când soarele a răsărit în cursul ei, a venit un mare curent al luminii celei mai strălucitoare (15) de luminozitate incomensurabilă ...

[PS 6] ... Atunci, aceste lucruri au fost făcute în a cincisprezecea zi a lunii Tobe, ziua lunii pline (16).

[PS 7] Și toți Îngerii și Arhanghelii lor și toate Puterile de sus au cântat imnuri (17) ...

[PS 8] ... Și cele trei grade de

Lumina era de diferite lumini și aspecte, depășindu-se reciproc într-un mod infinit (18) ... [PS 9] „... vorbește cu tine de la Început [Arché] până la

Concluzie [Pleroma] ... ”[PS 11]„… după ce am venit pe lume, am adus douăsprezece Puteri cu mine, așa cum v-am spus de la început. I-am luat din cei Doisprezece Mântuitori ai Trezoreriei Luminii conform voinței Primului Mister. Prin urmare, aceste puteri, când am venit pe lume, le-am proiectat pe pântecele mamelor tale, iar acestea sunt în corpul tău (19) astăzi ...

Căci toți bărbații care se află în lume și-au luat sufletul de la Regii Egei (20). Dar Puterea care este în tine vine de la mine. În adevăr, sufletul tău aparține Celui Înalt (21).

[PS 12] "... nici măcar regenții din Marea Egee nu mă cunosc, dar ei credeau că sunt îngerul Gabriel (22 de ani)."

„S-a întâmplat, când intrasem în mijlocul Reganilor Eonilor, să mă uitam de sus la Lumea oamenilor, că am găsit-o pe Isabel, mama lui Ioan Botezătorul, înainte de a o concepe. Am plantat Puterea în ea, pe care o primisem de la Micul IAO, Bun, cel din Mijloc (23), ca să predic înaintea mea și să-mi pregătesc calea și să botez cu apă iertarea păcatelor. Această putere este atunci (24) în trupul lui Ioan. În plus, în locul de

Sufletul regenților, desemnat să-l primească, am găsit Sufletul profetului Ilie în Eoni Sferă (25) ... Deci Puterea Micului IAO (26), Bunul, cel din mijloc și Sufletul a profetului Ilie, ei sunt uniți în trupul lui Ioan Botezătorul. ”[PS 13]„ După aceste lucruri, am privit și eu lumea Lumii Oamenilor și am găsit pe Maria care este numită Maica mea în spatele trupului materiei ( Hyle); Am vorbit și eu sub forma lui Gabriel (27 de ani), iar când s-a îndreptat spre Înalt (sc. Pleroma) spre mine, am implantat în ea Prima Putere pe care am primit-o de la Barbelo (28 de ani), Trupul pe care l-a purtat înaltă. Și în loc de Suflet, am implantat în ea Puterea.

[PS 14] pe care l-am primit de la Marea Tsebaoath, Bunul (29), care este în

Regiunea dreapta (30). Și cele douăsprezece puteri ale celor doisprezece mântuitori (31) din Trezoreria Luminii, pe care le-am primit de la Doisprezece diaconi (miniștri), care sunt în mijloc (32), le-am purtat în sfera Regentului și decanii ( 33) din regenți și miniștrii lor au crezut sufletele regenților: și miniștrii i-au condus. Le-am legat în trupul mamelor tale. Iar când a venit timpul tău, te-au adus în lume, fără Sufletul Regent din tine. Și ați primit partea dvs. de Putere pe care ultimul Paladin a respirat în Kerasmos Mix (Vezi tabelul I), care a fost amestecat cu toate Invizibilii, și Regenții și Eonii; A fost amestecat o singură dată cu Lumea distrugerii, care este amestecul: aceasta (puterea) a scos-o din mine (adică, cel de-al douăzeci și patrulea mister) din principiul și l-a infuzat în prima poruncă; iar Prima Poruncă a infuzat o parte din ea în Lumina Mare; iar Marea Lumină a infuzat o parte din ceea ce a primit, în cele Cinci Paladini; iar ultimul Palad n a primit acea fracție și a infuzat-o în amestec (34) [PS 15] Acesta este calea tuturor lucrurilor care se află în acest amestec, așa cum Am spus Regaice, așadar, că a venit vremea să-mi pun haina (35).

Uită-te! Mi-am pus îmbrăcămintea și toată puterea mi-a fost dată de Primul Mister

NOTILE HP Blavatsky despre astfel de strofe:

(1) Numărul 11 ​​oferă cheia situației. Cel de-al unsprezecelea test sau gradul de inițiere a fost traversat în siguranță și a intrat în cel de-al doisprezecelea și ultimul, în cazul în care, dacă candidatul va reuși, va încununa întreg lucru. Hercules urma să-și înceapă a douăsprezecea slujbă și soarele celui de-al doisprezecelea semn al Zodiacului. Chiar și cunoscutul popor englez la ora unsprezece, este un ecou al acestui mister. În al doilea volum din Dogme et Rituel de

Haute Magie (paginile 386 și urmatoarele), liphas L vi dă Nichtemeronul lui Apollonius din Tiana. Nychtemeron înseamnă spațiul unei zile și al unei nopți sau douăzeci și patru de ore. Fiecare grad de inițiere are două grade, în total 24. Acest lucru explică Primul Mister, care este al douăzeci și patrulea din text. Cititorii operei lui Abb Constant, care ignoră greaca, ar trebui să fie sfătuiți că franceza sub greacă nu este chiar cea mai vagă parafrază posibilă, ci pur și simplu Ideea lui L vi despre text. El are însă dreptate să spună că aceste douăsprezece ore simbolice, care pot fi comparate cu semnul Zodiacului și cu operele lui Hercules, reprezintă ciclul gradului Inițiere (Vezi

Doctrina secretă, I, 450) (2) Cuvântul grecesc tradus de Regi n este alunecat, corespunde scenariului loka. În al doilea volum din

Doctrina secretă, pagina 174, ne spune că Samhna, fiica lui Visvakarman, s-a căsătorit cu Soarele, neputând suporta fervoarea stăpânului său, El i-a dat Chhaya ei (umbră, imagine sau corp astral), în timp ce ea însăși a mers în junglă pentru a îndeplini devotamente religioase, sau Tapas Verb. Sap. (3) În Lojile Masonice, Păzitorul din

Poarta cere cuvintele (sau poruncile) sacramentale ale ucenicului sau candidatului, repetând astfel formula veche. Întrucât Ragon, urmând tradiția ascunsă, s-a dovedit bine, Masoner a a fost un produs forțat al misterelor gnostice, născut dintr-un compromis între creștinismul politic și gnosticism (4) [Porumbel] Comparați: T sunteți primul mister care privește în interior, ați venit din spațiile Înaltului și Misterelor Împărăției din

Lumina și ai coborât în ​​Haina Luminii, pe care ai primit-o de la Barbelo, a cărei îmbrăcăminte este Iisus, Mântuitorul nostru, în care ai coborât ca o Porumbelă (Pagina 128) din traducerea copticului lui Schwartze) Acum, cel de-al doilea spațiu al primului mister corespunde în limbaj ezoteric celui de-al doilea plan al conștiinței din interior sau de sus, în al cărui plan se află Buddhi (sufletul spiritual), vehiculul lui Atman (Spiritul universal), „Primul Mister”, care este și „Ultimul Mister” din ciclul nesfârșit de emanare și reabsorbție. În esoterismul egiptean, „simbolul porumbelului” al gnosticilor a fost reprezentat de glifa globului înaripat. Porumbelul, care coboară asupra lui „Isus” în botezul său, este tipic pentru „coborârea” conștientă a Sinelui Superior sau a Sufletului (Atma-Buddhi) peste Manas, Eul Superior; sau cu alte cuvinte, unirea în timpul inițierii lui Christos cu Chrestos, sau „Individualitatea” nemuritoare în întregul, cu Personalitatea transcendentă - Adeptul. (5) [Ultimul mister] În același mod în care Atman este primul sau al șaptelea principiu, așa cum s-a explicat mai sus.

(6) Puterea triplă este un aspect al triplului Logos, iar cele invizibile 24 sunt (7 x 3) Raze emanate, cu cele trei Logoi ale lor.

(7) Sau veșnicele puteri nenăscute - Aja în sanscrită: Self-Generated, Anupapadaka (fără tată), Self-Existing - în sanscrită Swayambhu; și cel Generat, incluzând atât emanațiile emanațiilor superioare (planul 4), cât și cei Dhyani-Choanes și Devas care au fost bărbați, adică au trecut deja prin ciclul Manasic.

(8) [Căsătoriții] „Célibes veșnic”, Kumaras; literal, cei fără un Syzygy, dublu, cuplu, partener sau omolog. este

Ierarhia Kumarasului care întruchipează în om ca Eul său Superior sau Manas. (9) [Mântuitorii săi] Originea emanațiilor sau a proiecțiilor. În paginile 190 și 191 este prezentată scala celor doisprezece Salvatori. Primii șapte prezidează proiecțiile sau emanațiile celor șapte voci, vocale sau amen, iar ultimele cinci peste cei cinci copaci: toate sunt Trezoreria

Lumina. (10) „Fiul Fiului” este Manas, fiul lui Buddhi pe un plan superior, iar cel inferior Manas, fiul superiorului, pe un plan inferior semi-uman. „Gemenii” sunt duala Manas, în esoterism.

(11) „Trei Amin” sunt: ​​triada superioară în omul septenar; regiunea „Cinci copaci” este terenul și locațiile în care s-au dezvoltat adevăratele și trecutele Cinci Rădăcini; „Cele șapte amenințări” și „cele șapte voci” sunt identice cu „cele șapte auri și cele șapte voci mistice”, „vocea Dumnezeului interior” (vezi

Vocea tăcerii, paginile 9 și 10. Cele „șapte tunete” menționate în Apocalipsa sunt tipice aceluiași mister al Inițierii spirituale. Din nou, dintr-un aspect macrocosmic, cele șapte Amen sunt cele șapte raze ale fiecăruia dintre cele trei Amen, formând „Invizibilul douăzeci și patru”, și așa mai departe ad infinitum. (12) [Prima poruncă, etc.] Ca multe dintre acestea termenii sunt explicați într-o oarecare măsură în continuare, nu va fi necesar să intrați într-o disquisiție elaborată a ierarhiilor. Pentru un rezumat cuprinzător, elevii ar trebui să compare

Doctrina I secretă, paginile 213 și 435, precum și partea 1 a Tranzacțiilor din Loja Blavatsky (Loja Blavatsky) (13) [Pleroma] A se vedea

Doctrina secretă I, 406, 416, 448; II, 79, 506 și Isis fără voal I, 302. Din punct de vedere ezoteric, Pleromul din schema gnostică corespunde spațiului absolut cu cele șapte planuri sau grade de conștiință și de odihnă. Vedeți pasajul din „ȘAPTELE MĂRFE ETERNE CU PIEȚE” din Doctrina secretă, I, 9 și, de asemenea, în partea I a Tranzacțiilor din Loja Blavatsky. (14) Tobe sau Tebeth. În perioada 20 decembrie - 18 ianuarie

(15) Distincția dintre lux și lumen, ambele înseamnă lumină, a fost păstrată în limba engleză prin imprimarea cuvântului „light” începând cu majusculă atunci când înseamnă lumen.

(16) Aceste date dovedesc că cele de mai sus sunt o descriere a Misterelor, toate inițierile majore se fac în timpul lunii pline.

(17) A se vedea

Vocea Tăcerii, pagina 65, când imnul naturii proclamă: „Un Stăpân a înviat, MASTERUL ZILEI; și, de asemenea, pagina 72. (18) La pagina 71 [Vocea] sunt descrise cele trei costume sau îmbrăcăminte. În budism, cele trei corpuri budiste sunt numite: Nirmanakaya, Sambhogakaya și Dharmakaya, ca

Vocea tăcerii ne informează în Glosar (pagina 96), cu o descriere completă. (19) Rețineți că „burta” și „corpul” sunt singulare.

(20) Cele patru principii umane inferioare, în care suntem învățați

Filozofia esoterică, adică, corpul, dublul, viața și instinctul (sufletul animal sau Kama, principiul pasionat), provin de la oamenii din Ierarhiile planetare și regenții din sferele terestre inferioare - planurile rupa. Comparați slokele de „Dzyan” în

Doctrina secretă, vol. II, p. 17. „Cum se nasc Manushyas? Manus cu minte, cum sunt făcute? Părinții au chemat propriul foc pentru a ajuta; Acesta este focul care arde pe Pământ. Spiritul Pământului a chemat să ajute Focul Solar. Acestea trei au produs în eforturile lor comune un bun Rupa. Putea să stea, să meargă, să alerge, să se plece sau să zboare. Și totuși, nu a fost altceva decât un Chhaya, o umbră fără sens. ”…” Respirația avea nevoie de o formă; Părinții i-au dat. Respirația avea nevoie de un corp gros; Pământul a modelat-o. Suflarea avea nevoie de Duhul Vieții; Lhas Solar o respiră în forma sa. Suflarea avea nevoie de o oglindă a trupului său; „Îl dăm pe ai noștri”, a spus Dhyanis. Respirația avea nevoie de un vehicul al dorințelor; „El îl are”, a spus Desecatorul apelor. Dar Respirația are nevoie de o minte care să cuprindă universul: „Nu putem da asta”, au spus Părinții, „nu l-am avut niciodată”, a spus Duhul Pământului. „Forma ar fi consumată dacă aș da-o pe a mea”, a spus Marele Foc ... ”(21) [Înaltul] Arupa sau plat fără formă, care demonstrează că„ Isus ”este tipul prototipului mahatmic, Manasul de Sus.

(22) [Gabriel] A se vedea Isis fără voal, II, p. 247.

(23) [Mediu] Adică, puterea plantată (sau însămânțată) este reflectarea Eului superior sau a Kama-Manasului inferior.

(24) [Este în trupul lui Ioan] Rețineți că Ioan încordat, ortodox, a murit cu ani înainte.

(25) [Eoni din

sfera] Este curios de remarcat posibilitatea schimbului de termeni; La sfârșitul paginii 12 avem Regents of the Sfer și Regents of the Eons, iar acum avem Eon of the Sfera și puțin mai departe pe Sfera Regents. Toate sunt voaluri intenționate. (26) [Micul IAO] La pagina 194 citim „marele Lider al Mijlocului, pe care Reganii Eonilor îl numesc Marele IAO, după numele marelui Regent care se află în Regiunea sa, ... și cei Doisprezece Slujitori (diaconi), prin care ați primit Forma și Puterea. "„ Așa cum este mai sus, este mai jos "; Acest dualism aparent este în concordanță cu toate sistemele ezoterice. - "Daemon est Deus inversus".

(27) [Gabriel] În sistemul lui Justin (Philosophumena, V, 26), prima triadă este descrisă ca fiind formată din două principii masculine și una feminină. Primul principiu masculin se numește Bun și este înzestrat cu preștiință universală; al doilea, Elohim, este tatăl (colectiv) al întregii creații sau generații, fără prescripție și orb. Al treilea, principiul feminin, lipsește, de asemenea, de conștiință, cu două minți sau nedecise, bicorporeale sau cu două corpuri, fiind reprezentat ca o fecioară deasupra și o vipera de dedesubt (astronomic Virgo-Scorpionul Zodiacii antici), iar numele ei este Eden sau Israel. Și dorința reciprocă a apărut în Elohim și Eden și din această unire s-au născut douăzeci și patru de îngeri, doisprezece numiți Patern și douăsprezece Maternali. Printre cei doisprezece paternici este Gabriel. Cele douăsprezece sunt, desigur, cele douăsprezece semne ale Zodiacului etc., în funcție de cheia folosită. În Talmud și în

Kabala, Edenul este numit „Grădina Deliciului” și, potrivit Părintelui Bisericii, îl reprezintă pe Yoni după săvârșirea păcatului inițial. Gnosticii, pe de altă parte, explică întotdeauna termenul în sensul său cel mai spiritual și metafizic, tratându-și sensul cosmogonic și teologic și ignorând explicația materială și fiziologică. dintre Ofiți, la care se referise adversarul său gnostic Celsus. În ea, Gabriel este al patrulea dintre „cei șapte Daimoni conducători”, după cum citim: „În plus, Celsus a afirmat că„ al patrulea avea forma unui vultur ”; diagrama îl reprezintă ca Gabriel cu forma unui vultur ”. În Astrologia antică, se spunea despre Gabriel că stăpânește semnul Taurului și

luna Ahora, los Egipcios, según Plutarco, asignaron a la luna una naturaleza masculina y una femenina (phusin arsenothelun). Durante el festival Lunus-Luna, en el Equinocio Vernal, cuando el sol estaba en el signo Tauro, los hombres sacrificaban a Lunus y las mujeres a Luna, cada sexo asumiendo la ropa del otro. El Toro (Tauro), además, entre todos los antiguos era el símbolo de la generación, y en el simbolismo de los Misterios Mitraicos, el Iniciado hunde una espada o cimitarra en la garganta de un Toro postrado. Comparad esto con

La Voz del Silencio (páginas 11 y 12): “Antes de entrar en ese sendero, tú debes destruir el cuerpo lunar, limpiar el cuerpo mental y hacer limpio tu corazón…”“Antes de que el 'Poder Místico' pueda hacer de ti un Dios, Lanú, debes haber ganado la facultad de matar tu forma lunar a voluntad.”

Cuando recopilamos todo esto con lo que se nos dice en

la Doctrina Secreta de los Pitris y su trabajo en la formación del hombre inferior, y de la naturaleza bisexual o andrógina de las primeras razas, entenderemos por qué el Ángel Gabriel el Daimon de la Luna, y el Regente del signo Tauro, se apareció a María en su concepción; la Anunciación se resolverá en términos mucho más simples que la solución aceptada, y habremos aprendido algo de los misterios del cuerpo astral.(28) [Barbelo] Al explicar este término, será interesante ver ante todo lo que los demás sistemas Gnósticos dicen de Barbelo y después examinar las afirmaciones en Pistis-Sophia.

Sabemos por Ireneo, que el Innombrable Padre se manifestó a este “Aeon sin edad en una forma virginal” por la emanación de cuatro seres, cuyo nombre expresaba pensamiento y vida; y que ella, a la vista del mismo, concibió y dio a luz a tres seres similares.

Comparemos con esto:

“Entonces los tres (triángulos) cayeron en el cuatro (cuaternario). La radiante esencia se hace Siete dentro, Siete fuera. El Luminoso Huevo (Hiranyagarbha), que él mismo es Tres (la triple hipóstasis de Brahma, o Vishnu, los tres Avasthas), cuaja y se extiende completamente en grumos blancos como la leche por las profundidades de Madre,

la Raiz que crece en las profundidades del Océano de Vida (DS I, 66)Segun Epifanio, una de las escuelas Ofitas enseñaba que Barbelo era una emanación del Padre, y de la madre de Ialdabaoth (o de acuerdo con algunos, de Tsebaoth), que es decir que Barbelo era idéntico a Sophia-Achamoth o Pistis-Sophia. Ella moraba arriba en el Octavo cielo: mientras su hijo insolentemente tomaba posesión del Séptimo y causaba a su madre mucha lamentación. Esta idea es la propiedad común de todos los sistemas Gnósticos, los términos varían, pero la idea permanece constante. Además se dice de ella que se aparece constantemente a los Archons o Regidores, en una hermosa forma, para poder reunir de nuevo su disperso poder, robado de ella por el Demiurgo, sus Dioses, Ángeles y Daimons.

Según Ireneo de nuevo, el ascenso de las almas terminaba en

la Región superior “donde está Barbelo la Madre de los Vivos (o Vidas)” Pistis-Sophia nos informa que Barbelo es uno de

la Triada de los Invisibles Agrammachamareg, Barbelo y Bdelle, en la Regi n de la Izquierda (ver Tabla I), donde est el Decimotercer Aeon (p gina 359). Ella es dos veces llamada el Poder (dynamis) del Invisible Dios; ella es tambi n la Madre de Pistis-Sophia y otras Veintitr s Emanaciones (p gina 49, 361). La Regi n de la Izquierda es llamada aparentemente el Hyle (Materia) de Barbelo (p gina 128)De nuevo, de Epifanio, aprendemos que uno de los nombres de los Valentinianos era Barbelitae, y nos sentimos inclinados a pensar como .C.Am lineau en su Essai sur le Gnosticisme gyptien (Ensayo sobre el Gnosticismo Egipcio) (Par s, 1887), que era el nombre del m s alto grado de su Iniciaci n, en la que el Adepto se convert a en un perfecto Pneumatic o Illuminatus, un hijo de

la Inmortalidad. La derivaci n Hebrea dar a el significado Hijo o Hija de Dios. Sabemos, por otro lado, que con los Gn sticos y especialmente los Docetae (Ilusionistas), que manten an que Jes s, el hombre, era completamente distinto de Christos, el Principio, y negaban los hechos de la milagrosa concepci n, encarnaci n, muerte y resurrecci n la madre de Jes s, el hombre, era considerada como inferior, mientras que la madre de Christos, el Principio, era venerada por ellos. Esta ltima era el Esp ritu Santo y contemplado como femenino por sus escuelas. Cuando consideramos, sin embargo, que esot ricamente hay siete aspectos de la Sophia (los siete planos de sabidur a), ser f cil ver que tanto los Padres la Iglesia, sin intenci n, y los Gn sticos intencionadamente, s lo anuncian uno de los siete aspectos.(29) [El gran Tsebaoth, el bien] En Pistis-Sophia hay tres Tsebaoth, es decir tres aspectos del poder o principio oculto en este nombre. (a) El Gran Tsebaoth, el Bueno, el padre del alma de Jes s (p ginas 14, 193); (b) El Peque o Tsebaoth, el Bueno, llamado en el Kosmos Zeus (Jupiter) (p gina 371), uno de los Regentes Planetarios; y (c) Tsebaoth-Adamas, Regente de seis de los 12 Archons (p gina 360), y tambi n en el Mundo Inferior, uno de los Archons que tiene el castigo de las Almas, cuyo Receptor, o subordinado, presenta el C liz del Olvido a las almas reencarnantes.

En algunas de las Escuelas se ense aba que aquel que deseara ser Perfecto deb a ascender a trav s de los reinos de los Regentes, y finalmente plantar su pie en la cabeza de Tsebaoth; y as lograr el Octavo Cielo donde moraba Barbelo. Se dec a que Tsebaoth ten a pelo de mujer, y era representado por algunos como un asno, por otros como un cerdo. Aqu deber amos recordar el asno rojo en los Misterios Egipcios; el descenso de Baco al Hades en un asno en el Ranas de Arist fanes (una burla de los Misterios Eleusianos); el Asno Dorado de Apuleyo, y por ltimo pero no por ello menos importante, la entrada de Jes s en Jerusal n (el Jerusal n mundano, en otras palabras, la existencia f sica) en un asno . En cualquier caso estos t rminos provienen de los Misterios y nadie excepto el Perfecto conoc a su significado secreto. Para la multitud siempre han sido abracadabra y lo seguir n siendo excepto para los estudiantes con mayor determinaci n.

Origen (Adv. Cels. vi, 31) da la f rmula de plegarias recitadas por el Difunto, o Pneumatico, a los Regentes Planetarios. Estas eran probablemente parte de los secretos de su iniciaci n externa, y usados por el Obispo de Auch para demostrar que conoc a sus secretos mejor incluso que el mismo Celso. El pasaje que se refiere a Tsebaoth, dice lo siguiente: Ellos a continuaci n fueron a Tsebaoth, a quien pensaban que deb an dirigirse de la siguiente manera: Oh Gobernador del quinto reino, poderoso Tsebaoth, defensor de la ley de tu creaci n, que es liberada por la gracia, mediante la ayuda de un Pentad m s poderoso, admitidme, viendo el s mbolo intachable de tu arte, preservado por un sello de una imagen, un cuerpo liberado por un Pentad. Que la gracia sea conmigo. Oh padre que la gracia sea conmigo”.

(30) [Región de la derecha] Quizás sea muy interesante si, para explicar este término, traducimos unas pocas líneas del Adversus Haereses de Ireneo, que era, quizás, el más implacable de todos los enemigos de

la Gnosis. El “santo” Padre nos enseñará el Conocimiento que se esforzó tan vigorosamente en aniquilar de la existencia.Al hablar de la escuela Italiana de los Valentinianos, Ireneo escribe: – “Ellos declaran que el Demiurgo, habiendo creado el Cosmos, hizo también el Hombre Chöic (Material); pero no a partir de esta seca Tierra, sino de

la Esencia invisible, de la porción fluida e inestable del Hyle, y que insufló en él el Hombre Psíquico (o Astral). Y este es el Hombre que nace de acuerdo con la imagen y semejanza (el Chhaya), el ser Hylic de acuerdo con la imagen, parecido pero no de la misma Esencia de Dios (los Pitris), mientras que el Hombre Psíquico estaba en la semejanza; de donde también su Esencia, proviniendo de una emanación espiritual es llamada un espíritu de Vida. Fue después que dicen que el Traje de Piel le vistió, que declaran es el cuerpo de carne percibido por los sentidos… así que derivan el Alma del Demiurgo, el Cuerpo de la Tierra (Choos), y la Envoltura de Carne del Hyle; pero el Hombre Espiritual (Anthropos) de la Madre de Achamoth (es decir, de Sophia Arriba o Dentro, la Madre de Sofia Sin, o Pistis-Sophia)… De estos tres, ellos dicen que el Hylic, al que también llaman el Izquierdo, debe por necesidad perecer, en cuanto que no tiene un ápice de incorruptibilidad; pero el Psíquico, que ellos denominan el Derecho, estando en medio del Espiritual y el Hylic, va en cualquier dirección que le plazca; mientras que el Espiritual (Manas) ha sido enviado hacia delante, para que, al unirse con el Psíquico aquí (es decir, el Kama-Manas emanante), podría tomar Forma y ser instruido junto con él (el Psíquico o Kama-Rupa) al compartir en su existencia o por conversión con él (anastrophe).En el Pistis Sophia el plano inmediatamente por debajo o inferior al Tesoro de

la Luz está dividido en tres Lokas o Subplanos principales, el Derecho, el Izquierdo y el Medio.El deber de todos los Regentes de

la Derecha es la formación, creación o construcción de todas las Esferas o Planos de existencia inferiores, al traer la Luz de su Tesorería, y provocando que regrese allí de nuevo, así en otro sentido consiguiendo la salvación de aquellas almas que están listas para ascender a un plano superior. Los Regentes del Medio tienen la custodia de las Almas Humanas. La Izquierda, llamada también la región de la Rectitud, es el Loka o condición hacia la cual todas las almas en penitencia tienden, ya que es aquí donde el conflicto entre los principios de la Luz y Hyle (es decir, diferenciación) comienza primero. De las palabras en cursiva en el párrafo anterior, podemos ver el tipo de Brahma, Vishnu y Shiva, la Trimurti o Trinidad Hindú, revelándose; mostrándose muy claramente las ideas de Creación, Preservación y Destrucción o Regeneración.En el sistema de Valentino, leemos del “poder de la esencia psíquica o del alma que es llamada la “Derecha”. Tsebaoth, que mora en

la Derecha, es también un aspecto del Demiurgo y del Creador de Almas.Antes de continuar, es necesario dar una tabla provisional de los Planos y Lokas de acuerdo con el Pistis-Sophia.

(31) [Doce Salvadores] Los Doce Salvadores son parte del contenido del Tesoro de

la Luz y son idénticos a los Dodecad del Pleroma Valentiniano. Los Doce Diáconos son por supuesto una manifestación del tipo primordial del Dodecad del Pleroma sobre un Loka de otro plano.(32) [El Medio] En el Sistema Valentiniano el Mesotes, o Región Media, está por encima del Cielo más alto pero por debajo del Pleroma. Es especialmente el lugar de los Psíquicos, como el Pleroma lo es de los Pneumáticos. Este es el sitio correcto del Sophia-Achamoth, el Sophia-Sin o Pistis-Sophia, que deseando

la Luz, cae desde el Ogdoad al Heptad, el Loka o Subplano superior que está regido por el Demiurgo, el Obstinado del Pistis-Sophia. Cuando ella gane el Pleroma, el Demiurgo será promocionado a la Región Media. En otras palabras cuando el Manas Inferior se haya hecho uno con el Superior, aquellos elementos de Kama que siguen al superior y se imprimen permanentemente en él, serán purificados. (33) [Decanos] Sobre

la Esfera (ver tabla I) IEU [el Supervisor, episkopos u obispo] de la Luz, también llamado el Primer Hombre (primus homo) que es uno de los 6 grandes Regentes de la Derecha], asigna 5 grandes Regentes, o Archons, formados de los poderes de la Luz de la Derecha; estos son los Regentes Planetarios, Saturno, Marte, Mercurio, Venus y Jupiter. Debajo de ella hay situados otros 360 poderes, o Decanos; por debajo de ellos, en la Región del Aire y correspondiendo en número hay otros 360 Archons con 5 Regentes de nuevo sobre ellos. El inferior rechaza creer en los misterios de la Luz y atrae las almas hacia el pecado. Esta aparente dualidad es una característica común de la Gnosis. Todo en la naturaleza es malo o bueno según la naturaleza y los motivos del hombre; en todo momento de la vida el hombre puede escoger la Izquierda o la Derecha.Estos números 360 y 365 se encuentran en los sistemas de Bardesanes y Basilides y en

la Aeonología de otras escuelas; a veces forman parte del contenido del Pleroma.Jacques Matter, al estudiar las escuelas Gnósticas de Egipto, nos dice que los Genii Tutelar de cada día fueron invocados contra el nefasto poder de Typhon, el Ahriman Egipcio. Estos produjeron la tercera serie de dioses del Panteón Egipcio.

“Estos dioses”, dice, “son tan poco conocidos por su nombre como las 360 inteligencias que compusieron el Abraxas de Basilides. Los antiguos los clasificaron bajo el término genérico de Daemons. Estos Daemons fueron agrupados en clases alrededor de los dioses llamados Deidades Cósmicas; es decir, los dioses que gobernaban el mundo visible; ellos eran sus agentes (Kosmokratores), igual que sus jefes lo eran de los dioses Supra-Celestiales. Encargados como estaban de mantener la comunicación entre los dos mundos, presidían el descenso de las almas de las regiones superiores a la zona inferior, y les comunicaban, durante la existencia actual de prueba y expiación, los dones de la vida divina. Se dividieron entre ellos las 36 partes del cuerpo humano, y después de que su carrera terrena hubiera acabado, guiaban a las almas en su regreso al Ser Supremo.

(34) [Mezcla] Aunque es imposible en la actualidad dar una tabla completa y detallada de los casi interminables sinónimos de los términos usados en el esquema del Pistis-Sophia, nos sentimos obligados a riesgo de ser tediosos, a dar algunas explicaciones de la extraña nomenclatura que nos encontramos a cada paso.

Debajo del Último Misterio en el Mundo Superior que nos inclinamos a hacer corresponder con el Tesoro del Pleroma, viene

la Gran Luz de la Impresión (o Huella) de la Luz, dividida en cinco Impresiones de Luz; el Primer Mandamiento (o Estatuto), dividido en 7 Misterios; la Gran Luz de Luces; los 5 Grandes Paladines (o Auxiliadores), que conducen los Poderes de la Luz a las regiones, o planos inferiores; y por último la Región de la Herencia de la Luz, donde las almas redimidas morarán.Aquí tenemos 7 elementos o principios y es curioso observar cómo las 5 Impresiones (Charagmai; en algunos sistemas Charactéres) o ideas, son repetidas como los 5 Paladines, y

la Gran Luz de la Impresión de la Luz como la Gran Luz de Luces.Otros Paladines (parastatai) son mencionados como perteneciendo a

la Región Media, 15 en número, cuyos nombres son citados de un papiro Copto en el Bodleian, en el trabajo de É.C.Amélineau ya mencionado (página 252). Este papiro contiene tres tratados aparentemente de la misma escuela que el Pistis-Sophia, titulado El Misterio de las Letras del Alfabeto, El Libro de la Gnosis, de las Letras del Alfabeto, El Libro de la Gnosis, y El Libro del Gran Logos según el Misterio.Estos Cincos y combinaciones de Cinco repetidos siguen el tipo del Pentad, como se muestra en el Gráfico del Pleroma Valentiniano. Cinco es el número del hombre; ya que para la humanidad media, del septenario con

la Triada, Atma-Buddhi-Manas, esta última es una unidad.Helena P. Blavatsky

Traducido por Luis Javier Jiménez Ordás

— Visto en: http://www.revistabiosofia.com/

Articolul Următor