.
SUNT UN VAGABUNDO, UN CĂUTĂTOR DE LUME ȘI DE ADEVĂRAT. DUPĂ ADAM, ÎNTREPRINDIND TIMPURILE, AM FOST PILGRIMATUL ETERN CARE TREBUIE SĂ ÎNTREBĂ RĂSPUNSUL LA ÎNTREBAREA TRIPLULUI: DE Unde venim? DE CE SUNTEM AICI? ȘI Unde mergem?
După cum se știe, de-a lungul istoriei, toate culturile și toate ființele umane au încercat să obțină răspunsul la aceste trei întrebări importante menționate. Și încă există cercetări despre ei în filozofie, în religie, în știință și în cele mai ascunse tradiții ale căror rădăcini sunt în vechile școli ale înțelepciunii.
Originile Universului
Știința de astăzi susține propriile idei care fac parte din răspunsul la prima întrebare - de unde venim? Ei spun că universul nostru a fost creat în urmă cu aproximativ zece sau cincisprezece miliarde de ani în ceea ce a fost numit Big Bang, dar subliniază că nu a fost o explozie, ci o expansiune a spațiului care a fost urmată de o expansiune a materiei. Mult mai târziu, pământul nostru a fost creat, împreună cu toate planetele din sistemul nostru solar. Acest lucru s-a întâmplat în urmă cu aproximativ patru miliarde de ani. Și în sfârșit, în urmă cu aproximativ două sute de mii de ani, omul pe care îl cunoaștem s-a născut în Africa - Homo Sapiens - populând de acolo toate locurile de pe pământ.
Acesta este un mod de a răspunde la marele mister despre originile noastre, dar există și alte răspunsuri care provin din diferitele tradiții religioase ale lumii. Răspunsuri incluse în diferitele mituri ale Creației. În tradiția iudeo-creștină, Geneza, prima carte a Bibliei, spune: „La început Dumnezeu a creat cerul și pământul și pământul nu a avut formă și a fost gol; și întunericul domnea în fața adâncului. Și spiritul lui Dumnezeu s-a așezat pe fața apelor. Filozofii greci antici au spus că „La început era haos, vast și întuneric” și că exista „Un gol de unde au apărut toate formele și la care trebuie să se întoarcă”. Budistii vorbesc despre Shunyata - vidul și exclamă „A spune că există este greșit, a spune că nu există este la fel de greșit. Cel mai bine este să nu spui nimic despre asta. Fizicienii moderni spun: „Înainte nu era nimic tangibil, era un vid cuantic - o mare de potențial, dar nimic cu adevărat. Nici materie, nici spațiu, nici timp, ci ceva ce nu putem descrie. Lumile posibile s-au mișcat în jurul marginilor existenței, dar niciuna nu a avut energia necesară pentru a supraviețui.
Apoi a venit momentul crucial al Creației pe care fizicienii îl descriu ca: „Atunci s-a întâmplat ceva ireversibil. O lume posibilă, o masă de energie preluată la întâmplare, a profitat de momentul său scurt și a dezvoltat o structură. În clipi de un ochi, scăpase de originile sale. Această structură era încă circulară, închisă și fără început sau sfârșit. Dar mai târziu, și-a împărțit ființa în două. O parte a rămas ca masă și energie, iar cealaltă a devenit spațiu și timp. Cei doi erau echilibrați și uniți și dincolo de atingerea haosului. Acum universul a început să crească ». Frații și surorile noastre din est știu dintr-una din tradițiile lor că „Ceva format misterios, născut înaintea cerului și a pământului, în liniște și gol, a rămas singur și neschimbător.
Poate mama a zece mii de lucruri. Tao a născut pe Unul. Unul a născut pe cei doi. Cei doi au născut pe cei trei. Iar cei trei au născut cele zece mii de lucruri. În tradiția iudeo-creștină, Geneza ne spune că Dumnezeu a spus: „Să existe Lumină și Lumina a fost făcută. Și a separat lumina de întuneric.
Și apoi: „În a doua zi, Dumnezeu a împărțit lumea în două - pământul lat de dedesubt și bolta curbă a cerului de sus.” Mult mai târziu, când prima fază a creației s-a stabilizat, viața a apărut pe pământ și multe după om. Fizicienii declară că „Forțele și particulele care au creat stelele și planetele au făcut și corpul nostru. Mințile și sufletele noastre au fost create în același mod și am devenit microcosmosul ». Taoistii spun: „Între Tao-ul cerului și Tao-ul pământului a apărut un pod: Tao-ul umanității - un mod de a trăi în armonie cu ambele. Spațiul dintre cer și pământ este ca un burduf. Forma se schimbă, dar nu și structura ». Geneza spune despre a șasea zi a Creației:
«Dumnezeu a creat omul după chipul lui, după chipul Dumnezeului creator; Și Dumnezeu i-a binecuvântat și Dumnezeu a spus: crește și înmulțește și populează pământul și-l domină; și să stăpânească peste peștii mării, și peste păsările văzduhului și peste orice viețuitor care se mișcă pe pământ.
În toate aceste versiuni, de la Creația Genezei la cea a fizicianului modern, putem vedea că există un tipar comun. De la un vid, haos - la unitate - la polaritate - la o multiplicitate.
Încă din cele mai vechi timpuri, s-a spus întotdeauna că fiecare mit, fiecare poveste, poate fi interpretat la trei niveluri diferite. Acest lucru este valabil mai ales atunci când avem în vedere miturile antice ale Creației, dar o vedem și când ne adâncim profund în propria noastră istorie rosicruciană.
Cel mai evident mod de a citi și înțelege o poveste este de a o considera în cel mai simplu și mai deschis mod. Textul spune exact ce spune. Nimic nu poate fi adăugat sau eliminat. Este ca și cum articolul a dat unui ziar care povestește ceva ce s-a întâmplat cu adevărat. Al doilea mod de a înțelege o poveste sau un text este de a o contempla într-un mod simbolic și ilustrativ.
În acest fel, putem verifica dacă povestea spune și oa doua poveste oamenii, lucrurile și faptele sunt simboluri ale altceva, ar putea fi forțe sau procese profunde ascuns. Astfel, pildele lui Isus și multe dintre legendele antice trebuie înțelese.
Un al treilea mod de a înțelege o poveste este să o consideri în forma ei sacră și ascunsă. Descoperiți mesaje ascunse, scrise cu un tip de cod pe care numai membrii unei anumite Tradiții le pot citi și înțelege. De exemplu, călăreții citesc Geneza în acest fel. De asemenea, putem citi și interpreta miturile și poveștile antice cu ajutorul unor cunoștințe istorice sau de altă natură și, datorită acestui fapt, putem obține o înțelegere mai completă a textului dintr-o altă perspectivă.
Tradiția R + C
Am avut în vedere crearea pământului și a omului. De la început, sau cel puțin, de la Cădere, Omul a fost un om al dorinței, o ființă care caută, o ființă care își cercetează rădăcinile și destinul. Așa au apărut religiile, școlile de înțelepciune și diferite tradiții. Una dintre cele mai importante ramuri ale tradiției misterelor occidentale este tradiția rosicruciană, de la care se naște Ordinul nostru al AMORC rosicrucian.
Unde ar trebui să ne căutăm rădăcinile? Când s-a născut Tradiția Rosicruciană?
Anul 1614 a fost foarte important în istoria Ordinului. A fost anul în care lumea, și mai ales Europa, au cunoscut existența unei Fraternități secrete care a declarat că are acces la o înțelepciune anterioară necunoscută. În anul 1614 a fost publicat Fama Fraternitatis sau Descoperirea Frumosului Fratiație Lăudabilă a Ordinului Trandafirului, deși știm că acest manuscris a circulat deja în 1612 sau poate înainte, în 1610. Fama a fost primul dintre cele trei manifestări rosicruciene publicate. Al doilea a fost Confessio Fraternitatis sau Confesiunea Fraternității Lăudabile a Foarte Onorabilului Ordin de
Rosa-Cruz scrisă și adresată oamenilor educați din Europa, care a fost publicată în 1615. Aceste două lucrări au fost urmate în 1616 de un al treilea tratat scris într-un stil foarte diferit Cymische Hochzeit sau Nuntile chimice ale lui Christian Rosenkreutz .
Înainte de a încerca să găsim rădăcinile tradiției rosicruciene, să ascultăm cuvintele lui Johann Amos Comenius, care a aparținut cercului rosicrucian din secolul al XVII-lea. Se spune așa:
Dacă s-ar putea aprinde o lumină a Înțelepciunii Universale, ea și-ar putea extinde razele în întreaga lume a intelectului uman, la fel cum soarele strălucește când răsare și se plimbă de la est la vest, trezește bucuria. în inimile oamenilor și transformă voința lor. De vreme ce, dacă și-au văzut cu adevărat propriul destin și pe cel al lumii, în mod clar înaintea lor în această lumină supremă și au învățat să folosească mijloacele care să-i conducă infailibil la scopuri bune, de ce nu le-ar folosi?
Am datat cele trei manifestări de la începutul secolului al XVII-lea, dar a fost ceva complet nou sau a venit din aceeași sursă din care s-a născut această tradiție? Faima ne oferă răspunsul, când spune că fratele CR a călătorit prin multe locuri și țări, extinzând cunoștințele și crescând în înțelepciune. El mai spune că în călătoriile sale a descoperit Magic și Kabala. Întrebarea pe care trebuie să ne punem este care au fost tradițiile pe care fratele CR le-a folosit ca bază a Fraternității. Am putea considera aceste tradiții drept piloni ai cunoașterii și înțelepciunii care oferă o bază fermă pentru construirea propriei noastre tradiții rosicruciene și, prin urmare, pentru Ordinul nostru AMORC.
O alternativă la aceste trei tradiții este să le considerăm ca trei fire puternice care rămân întrețesute formând un cordon auriu Tradiția rosicruciană - un cordon ferm și solid a cărui evoluție o putem urmări în secolele următoare.
gnosticism
Primul, și poate cel mai vechi dintre cei trei piloni ai tradiției, este gnosticismul. Este foarte important să cunoaștem sensul termenului «gnosticism». Adesea găsim acest termen legat de grupuri sau secte gnostice cu o cosmologie și teologie specială. Dar în tradiția noastră, folosim acest termen în sensul său cel mai fundamental. Termenul Gnosis înseamnă cunoaștere și se referă la o cunoaștere internă pe care nimeni nu ne poate oferi și care nu poate fi dobândită prin citire. Este o cunoaștere mai profundă care se prezintă sub forma unei revelații. Trebuie să te deschizi la el, să-l aștepți. Poate atunci vom primi revelația. Această revelație este trezirea scânteiei divine, a acelei scântei pe care o are fiecare ființă umană. Dar trebuie să fim treji și conștienți de asta. Făcând acest lucru, devenim conștienți de dualitatea sau polaritatea fundamentală dintre spiritual și material, care există atât în noi, cât și în lumea noastră.
Adam și Eva au fost poate primii gnostici din istorie. După cădere, au păstrat în sine, în partea cea mai profundă a ființei lor, o amintire îndepărtată a vieții lor anterioare. O amintire care a persistat în toate ființele umane de atunci. Prin urmare, impulsul gnostic este la fel de vechi ca omenirea. Este impulsul de bază care ne determină să reflectăm și să medităm
despre ce înseamnă să fii om și asta ne obligă să punem la îndoială următoarea fază a triplei întrebări: de unde venim? De ce suntem aici? si unde mergem? Dacă aprofundăm în mod serios și cu adevărat aceste trei întrebări, ne vom deschide prin reflecție, contemplație și meditație, spre o stare de har în care putem ajunge la revelație, Gnoza. Uneori acest har și această unire internă au loc spontan, fără nicio pregătire personală. Poate urmări o criză personală profundă sau poate fi răspunsul la
Experiență profundă a naturii, cum ar fi când ai în vedere un copil sau înaintea unei opere de artă.
Gnoza sau gnosticismul este piatra de temelie a misticismului și a tuturor tradițiilor mistice.
Există multe parabole și legende care vorbesc despre această căutare care ne pregătește să primim revelația de bază, conștientizarea de noi înșine ca ființe care conțin o scânteie divină în interiorul unei haine materiale.
Coborârea sufletului în trup și întoarcerea ulterioară a acestuia este tema Cântecului Perlei din Faptele Apocrife ale lui Toma. El ne spune despre un prinț care călătorește de la casa sa din Orient în Egipt pentru a „reveni cu o perlă care este acolo. Pentru a realiza acest lucru, prințul își îndepărtează propria hală glorioasă pentru a se îmbrăca în hainele Egiptului. Când este acolo, uită cine este și scopul căutării sale. Prin intermediul unui
Vultur, primește un sul de pergament secret, cerându-i să se trezească și să-și amintească că este fiul regilor. Obțineți perla, vărsați hainele murdare și porniți pe calea de întoarcere ghidată de pergamentul secret. În timpul întoarcerii sale, bijuteriile și hainele pe care le-a decolat în diferitele etape ale călătoriei sale sunt restaurate. „Deodată am văzut hainele din care eram confecționat, ca și cum l-ar fi privit într-o oglindă… și am văzut și m-am întâlnit prin ea.” Apoi își amintește de toate și este adus înaintea luminozității Tatălui complet echipat ca un prinț regal.
imposibilitatea de a fi
Acum vom aborda cel de-al doilea pilon al cunoașterii și înțelepciunii, pilonul ermeticismului. În ea este sursa multor legi ale noastre rosicruciene. Vechea tradiție ermetică, aproape la fel de veche ca umanitatea, vine din noi din Egipt și Grecia și ridică o întrebare foarte importantă în legătură cu toate tradițiile mistice. Lucrările ermetice pe care le cunoaștem ca Corpus Hermeticum, datează dintr-o perioadă cuprinsă între 100 și 300 de ani d.Hr. Știm însă că o tradiție orală foarte lungă a precedat-o pe cea scrisă, așa că este probabil ca într-o zi să fie găsite documente înainte de cele existente. Nu este ușor să se stabilească data anumitor tradiții sau învățături. Cu toate acestea, putem vedea că, în prezent, atât în investigațiile teologice, cât și în cele tradiționale și istorice, există un respect din ce în ce mai mare pentru perioadele foarte lungi ale Tradiției orale. Aceste perioade lungi sunt deosebit de importante atunci când examinăm cele mai secrete tradiții ale școlilor de mister care proclamă legi care sunt contrare a ceea ce societatea era pregătită să accepte într-o anumită perioadă a istoriei.
În ceea ce privește scrierile ermetice, vedem că aceste lucrări au fost atribuite lui Hermes Trismegistos, denumire prin care zeul egiptean Thoth era cunoscut și, de asemenea, unui înțelept egiptean antic. O mare parte din Corpus Hermeticum este scris sub forma unui dialog - un dialog între profesor și discipolul său. În el apar subiecte precum universul și sufletul; corespondențele dintre cer și pământ; Dumnezeu și om; forțele naturii pe care omul trebuie să învețe să le folosească; Haosul și întunericul ca surse de viață.
Corpus Hermeticum este o lucrare foarte extinsă și extinsă. Aproape toată lumea a auzit despre trei cărți care au un interes special pentru noi. Primul este "Tabula Smaragdina" sau "Smarald Table", al doilea este "Kybalion", iar al treilea, "Divinul Poimandres". Să vorbim despre primele două și să comentăm și câteva pasaje din Corpus. Am putea spune că Corpus Hermeticum, în special Masa de smarald și Kybalion, constituie baza cosmologiei ezoterice a Occidentului, fiind așadar piatra de temelie a ramurii misticismului occidental.
Rădăcinile istorice ale „Mesei Smarald” sunt dificil de determinat, însă există multe legende fascinante despre modul în care a fost descoperită. După cum spune una dintre sursele sale, a fost găsit de Apollonius din Tiana, care a intrat într-o peșteră ascunsă și a luat placa care se afla în mâinile încrucișate ale propriului corp al lui Hermes. O altă versiune spune cum Alexandru cel Mare a găsit mormântul și a dus masa la Alexandria. Mai întâi, erau cunoscute doar versiunile latine, dar mai târziu au apărut versiunile arabe.
Dar să ascultăm ce spune Hermes Trismegisto în „Tabula Smaragdina”
Este adevărat, fără înșelăciune, adevărat și adevărat
Ce este jos
corespunde
cu ce se întâmplă,
și ce se întâmplă
corespunde
cu ceea ce este mai jos,
să îndeplinească minunile unui singur lucru.
Și ca toate lucrurile
venire
din acest lucru Unic,
prin meditație
cu Mintea Unu,
deci toate lucrurile create
venire
din acest lucru Unic,
prin Transformare.
Tatăl său este Soarele;
Mama lui luna.
Vântul îl poartă în burtă,
Babysitter-ul tău este Pământ.
Este originea a Totul,
consacrarea Universului;
puterea sa inerentă este perfecționată,
Dacă devine Pământ.
Separați Țara de Foc,
Subtilul nepoliticosului,
dulce
și cu mare ingeniozitate.
Se ridică de pe Pământ la Ceruri
și coboară înapoi pe Pământ,
combinându-se în Da
puterile
amândoi de sus
ca mai jos.
Astfel veți obține Gloria Universului Total.
Toată Întunericul se va limpezi pentru tine.
Aceasta este cea mai mare forță a tuturor puterilor,
pentru că fiecare lucru subtil câștigă
și pătrunde
Fiecare lucru solid.
În acest fel Universul a fost creat.
De aici vin multe aplicații minunate,
Pentru că acesta este modelul.
De aceea, ei mă numesc Hermes cel Mare de trei ori,
pentru că am toate cele trei părți ale Înțelepciunii întregului univers.
Aici Operațiunile Soarelui au fost explicate pe deplin.
Înțelegem imediat că acest mesaj nu este ușor de descifrat. Avem nevoie din nou să recurgem la cele trei niveluri diferite de înțelegere, dar avem nevoie și de timp pentru a o supune meditației și contemplației profunde. Am putea primi unele clarificări dacă auzim anumite părți ale articolului mai puțin cunoscute
Corpus Hermeticum, unde sunt explicate cel mai bine unele dintre mesajele din „Tabelul Smarald”.
„Dacă nu devii egal cu Dumnezeu, nu-l poți înțelege pe Dumnezeu; Pentru că numai cei similari cunosc sau similari. Evadează tot sau ceea ce este trupește și crește extinzându-te cu măreția care este peste măsură; ridicați-vă deasupra timpului și deveniți veșnici; Atunci îl vei cunoaște pe Dumnezeu, gândește-te că nu este nimic imposibil pentru tine; Luați în considerare că sunteți și nemuritori și că sunteți capabili să stăpâniți toate lucrurile care sunt în gândirea dvs., să cunoașteți toate meseriile și diferitele științe; Găsește-te în bârlogul fiecărei viețuitoare; deveni mai înalt decât toate înălțimile și mai jos decât toate înălțimile; Adună în interiorul tău toate opusele legate de calitate, căldură și frig, uscăciune și fluiditate; Gândește-te că ești în toate locurile deodată, pe pământ, în mare, pe cer; Gândește-te că nu ai fost încă născut, că ești în pântecele mamei tale, că ești tânăr, că ești bătrân, că ai murit, că ești în lumea de dincolo. mormânt; integrează toate acestea în gândirea ta deodată, în toate timpurile și locurile, toate substanțele, calitățile și mărimile împreună; Atunci îl poți întâlni pe Dumnezeu. Dar dacă vă încercați sufletul în corpul vostru și vă coborâți, spunând: nu știu nimic, nu pot face nimic, mi-e teamă de pământ și mare, nu pot urca la cer; Nu știu ce a fost și nici ce va fi; Deci ce ai de a face cu Dumnezeu? Gândul tău nu poate captura nimic frumos și bun dacă rămâi la corp, pentru că cel mai rău rău este să nu-L cunoști pe Dumnezeu; Dar dacă ești capabil să-L cunoști pe Dumnezeu și vrei și te aștepți să-L cunoști, aceasta este calea care duce direct spre bine; și este o cale foarte ușoară unde să călătorești.
De ce a fost acest Hermes the Big Three Times? Hermes Trismegistos? O explicație simplă ar fi aceea că deținea trei părți ale înțelepciunii primordiale. O altă interpretare spune că a fost al treilea Hermes din tradiția ermetică. Cei trei au lucrat cu învățăturile ermetice, dar al treilea a modelat Corpus Hermeticum așa cum îl știm astăzi, indicând trei etape de transmitere. O a treia explicație de mare interes este ceea ce dă nume acestor trei Hermes. Primul este Dumnezeul Egiptului Thot Dumnezeul tuturor cunoștințelor și cunoștințelor ascunse. Al doilea Hermes este Akehnaton, marele faraon egiptean pe care îl considerăm un părinte îndepărtat al Ordinului nostru Rosicrucian AMORC. Conform acestei explicații, al treilea Hermes ar fi Apollonius din Tiana, care a descoperit masa din interiorul unei peșteri. Există, de asemenea, o a patra interpretare pentru numele Tres Veces Grande, care ne vorbește despre
trei mari evenimente pe care Hermes Trismegistos le-a trăit de-a lungul vieții, legate de tradiția Akhenaten. Prima când a asistat la instalarea lui Akhenaten ca Mare Preot al misterelor. A doua când el însuși și-a asumat acea poziție după tranziția acestui faraon. Și al treilea, când și-a instalat succesorul. Am abordat unele dintre cele mai importante aspecte ale pilonului nostru de cunoștințe ermetice. Mai sunt multe de descoperit. Un comentator al Corpus Hermeticum și istoria sa lungă spune următoarele:
Mi se pare că aceste comori ezoterice au fost ascunse în mod deliberat, iarăși, pentru ca noile generații să le poată descoperi și să încerce să le înțeleagă din nou. Prin acest mare efort și presiune pentru a-i înțelege, vor intra mai adânc în ei.
Kabala
Acum ne confruntăm cu cel de-al treilea pilon al cunoașterii. În ea putem vedea cuvântul Kabala scris. Marea tradiție cabalistică este a treia șir a cordului nostru rosicrucian. Când avem în vedere această tradiție, putem verifica, așa cum am făcut cu pilonii precedenți, că există o lungă istorie a învățăturii orale care ne conduce la Tradiția scrisă, care este destul de tânără . Dar, deși Tradiția scrisă este tânără, savanții ei discută vârsta principalelor surse a ceea ce constituia inițial misticismul evreiesc, care a fost adoptat cu mult entuziasm atât de misticii creștini, cât și de cea mai ascunsă Tradiție a misterelor Occidentului.
Găsim argumente atât pentru data timpurie care plasează primele documente scrise în jurul secolului al II-lea sau al III-lea d.Hr., cât și pentru data care le plasează mai târziu, între secolele XII sau XIII. Dar tot mai mulți savanți sunt de acord că tradiția kabalistică are o tradiție orală foarte lungă. Unii savanți consideră tradiția kabalistică ca o căsătorie fericită între gnosticism și ermeticism, dar poate este mai potrivit să o considere nașa și nașul unei urmași foarte puternice sau tradiția în sine.
Unul dintre misticii Cabaliști își exprimă punctul de vedere al lumii astfel:
„Dumnezeu a aranjat ordinea Creației astfel încât toate lucrurile să fie legate între ele. După cum învață înțelepții noștri, direcția faptelor din lumea cea mai de jos depinde de entitățile care se află asupra ei. În lumea de dedesubt nu există o lamă de iarbă care să nu aibă un înger, să o atingă și să o dicteze să crească.
Dacă studiem principalele surse scrise, putem menționa trei într-un mod special:
„SepherBahir” sau „Cartea luminii”, care conține, printre altele, referiri la un copac cosmic sau spiritual care simbolizează fluxul puterii creatoare divine. Conține, de asemenea, primele explicații despre cele zece emanații divine, despre care se spune că explică creația și existența continuă a universului.
„Sepher Zohar” sau „Cartea Splendorului”. Este o lucrare foarte extinsă care tratează sensul intern și mistic al textelor biblice, în special a celor extrase din primele cinci cărți ale Bibliei. De asemenea, găsim discuții ample despre cele zece emanații divine ale lui Dumnezeu, Creatorul. „Sepher Yezirah” sau „Cartea formării”, care susține că cosmosul este derivat din cele 22 de litere ale alfabetului ebraic și din cele 10 numere divine. Împreună alcătuiesc cele 32 de căi ale înțelepciunii secrete. Aceste 32 de căi ale înțelepciunii secrete se regăsesc în ceea ce este cunoscut sub numele de Arborele Vieții.
Putem considera Arborele Vieții ca o hartă, ca reproducerea clară a Creației, a universului și a lumilor sale diferite - de la lumea arhetipală, la lumea acțiunii și la om. Dacă examinăm acest copac, putem vedea că acesta conține zece Sephiroth.
Sephiroth înseamnă inițial numărul sau sfera.
De asemenea, avertizăm că cele 22 de căi se numără printre aceste Sephiroth, ceea ce ne oferă posibilitatea de a ne orienta în univers și de a ne planifica creșterea ca ființe umane. Este, de asemenea, planul principal al Tradițiilor inițiatice, care găsește o hartă sigură de urmat în construcția învățăturilor și ceremoniilor lor.
Dacă ne uităm la Sephiroth, de la primul până la al zecelea Sephirah, îl găsim pe primul Kether, Coroana, despre care se spune că este „Lumina Albă divină - lumina care dă lumină întregului univers”. La un alt nivel, este adevărata ființă a oamenilor sau a personalității sufletului.
Dacă urmăm modelul Creației, a doua Sephirah pe care o vedem este Chockmah, Înțelepciunea. Este prima diferențiere a Unității și este uneori numită Tatăl Ceresc.
Este convenabil să contemplați în același timp a treia Sephirah, Binah sau Înțelegere. Binah este considerată Maica Cerescă. Împreună, Chockmah și Binah, formează prima polaritate în afara unității Kether. La nivel personal, îi putem vedea ca voință spirituală, ca scop spiritual și iubire sau conștiință profundă.
Al patrulea Sephirah este Chesed Mercy. Aici găsim începutul manifestării, externalizarea puterilor combinate în cel mai înalt triunghi. Este impulsul inițial față de structura materială și, la nivel personal, găsim forța puternică a iubirii.
A cincea Sephirah este Geburah - Cetatea, care menține forțele primitive de degradare și descompunere. Este un complement necesar pentru Chesed. La nivel mai personal, aici găsim voința, forța necesară pentru realizările umane.
A șasea Sephirah este Tiphereth - Frumusețea, care se află în centrul Arborelui. Este numită „Inteligența de mediere” și pentru ea curge puterile tuturor celorlalte Sephiroth, unde rămân echilibrate și sfințite. Viziunea lui Tiphereth este viziunea Armoniei Universale. Pentru noi, ființele umane sunt centrul pentru noi înșine. Un punct liniștit, liber de orice, de unde putem alege și acționa și de unde putem, dacă găsim acest punct, să creăm un contact ferm cu personalitatea noastră sufletească. Una dintre cele mai importante sarcini ale tradiției inițiative este să ne ajute să atingem acest punct.
Când ajungem la a șaptea Sephirah, Netzah - Victoria - intrăm într-o regiune mai tangibilă a Creației. Aici vom găsi sufletul nediferențiat al omului și mintea colectivă, dar și, la nivel personal, sentimentele fiecărui individ.
În cea de-a opta Sephirah, Hod - Splendor, vedem cum dispar purtătorii de idei. Conține formă, limitare și disciplină. La nivel personal, aici avem capacitatea de a gândi.
Al nouălea Sephirah este Yesod, Fundația. Iată acele energii care stau la baza lumii materiale. Este o regiune la care putem ajunge prin diferite forme de meditație și în care putem începe procese constructive de creație. De asemenea, reprezintă subconștientul nostru cu tot conținutul și procesele sale.
În cele din urmă, ajungem la a zecea Sephirah, Malkuth sau Regatul. Acum suntem în lumea fizică.
Cabaliștii consideră că acest Sephirah este cel mai complicat. Aici elementele se amestecă și produc stabilitatea pe care o cunoaștem ca materie. Ca ființe umane, acesta este locul în care ne confruntăm cu trupurile noastre ca temple ale Duhului Sfânt. Reprezintă atât corpul nostru cât și simțurile noastre.
Putem considera Arborele în multe moduri, fiind capabil să creeze modele diferite.
Unul mai interesant este să contempleți cei trei piloni creați de Sephiroth.
Putem să le contemplăm și să vedem că cel din dreapta, Pilonul îndurării, ar putea reprezenta cumva Gnosticismul.
În stânga vedem Pilonul Severității care, dintr-un anumit punct de vedere, ar putea reprezenta Hermeticismul.
În centru, vedem stâlpul Mijlociu, o cale de mijloc între perechea de stâlpi. Se numește Stâlpul Bunătății și, într-un fel, îl reprezintă pe Kabbala însăși pentru capacitatea ei de a conține și de a servi drept ghid.
Așa cum am mai spus, putem găsi în copac harta diferitelor tradiții de inițiativă. Dacă avem în vedere aceste tradiții și gradele lor diferite, vedem că își încep învățăturile în sfera lui Malkuth, care corespunde gradului I. De multe ori se ocupă cu cele mai materiale sau mai tangibile aspecte ale realității din primele patru clase. Apoi, ajung la clasa a cincea, clasa I a unui grup de trei, pe un nou nivel, un nivel care are legătură cu aspectele profunde ale ființei umane. Putem contempla că aceste trei grade își au începutul în Tiphereth. Ultimele două grade, în sistemul cu nouă grade, tratează aspectele spirituale ale realității și ale omului și sunt simbolizate de Binah și Chockmah. Iluminarea personală și tot ceea ce este dincolo de clasa a noua, precum și munca care se face acolo în clasele superioare, este reprezentată de Kether.
În prezent, Kabala, și mai ales, Arborele vieții, sunt atât de cunoscuți, încât, pentru a o defini, am putea folosi un scurt poem al misticului și poetului Rumi:
Nu sunt creștin, nu sunt evreu și nici adeptul lui Zoroaster, nici măcar nu sunt musulman. Nu aparțin pământului, nici unei mări cunoscute sau necunoscute. Nu aparțin naturii Natura nu mă poate revendica, nici cerul.
Ni la India, ni la China, ni Bulgaria, Mi lugar de nacimiento no existe Dices que ves mi boca, oídos, nariz – no son míos Yo soy la vida de la vida Soy ese gato, esa piedra, nadie. He arrojado la dualidad lo mismo que una vieja alfombra Veo y conozco todos los tiempos y mundos, Como Uno, Uno siempre Uno
La Alquimia
Ahora, en nuestro camino de regreso a la historia de nuestra época, vamos a volver a visitar el año 1616 y el manifiesto Rosacruz
«Chymishe Hochzeit» o «Las Bodas Químicas de Christian Rosencreutz”. Esta obra, en su nivel superficial, trata de un romance entre un esposo y una esposa que viven en un castillo lleno de maravillas. Pero al mismo tiempo, es una leyenda alegórica sobre procesos alquímicos que pueden interpretarse simbólicamente como una experiencia del matrimonio místico del alma – experiencia que atravesó el propio Christian Rosencreutz por medio de actuaciones teatrales y ceremonias de iniciación en Ordenes de Caballería.
La historia se divide en siete días, igual que el libro del Génesis, siendo éste también el número de las etapas a recorrer en muchos procesos alquímicos que tiene sus raíces en la Tradición Hermética y en «La Tabla Esmeralda». La Alquimia, que también tiene raíces muy antiguas, se convirtió más tarde en una de las formas en que los místicos que pertenecían a la Tradición de Occidente podían expresar esta tradición secreta y, al mismo tiempo, protegerse a sí mismos de la iglesia y de la inquisición.
Sin embargo, es cierto que existía una alquimia exotérica y otra esotérica.
La primera trabajaba con la materia y trataba literalmente de convertir el plomo en oro, pudiendo ser considerada como una importante predecesora de la ciencia química de hoy día. La segunda trabaja con los aspectos internos del hombre, siendo un sistema de iniciación y de psicología interna.
«Las Bodas Químicas» expresan claramente, de forma simbólica, para quienes fueran capaces de descifrar el mensaje, cómo trabajaba la FraternidadRosacruz con el individuo por medio de la iniciación y de un profundo desarrollo personal. No siempre es f á cil, especialmente en los grados más bajos de nuestra Orden, ser conscientes de los firmes fundamentos en que se sustentan estos tres Pilares del Conocimiento. Esto es debido a que el CordónRosacruz, con el paso de los siglos, ha ido construyendo una Tradición que es única. No somos exclusivamente gnósticos, hermetistas, o cabalistas sino ROSACRUCES.
Pero al mismo tiempo, tenemos que estar profundamente agradecidos a estas tradiciones, sin las cuales no hubiera sido posible que existiera nuestra Orden. Podemos aprender mucho al remontarnos a nuestras fuentes. ¿Pero a dónde conduce un sendero místico como es el sendero de la AMORC? Podemos responder a esta pregunta de manera filosófica o personal. A nivel filosófico, voy a citar un fragmento de un poema del autor ingles TS Elliot, que resume muy bien cual es su meta:
No cesaremos de explorar,
y al final de nuestras exploraciones,
llegaremos al lugar d nde comenzamos
y conoceremos el lugar por primera vez.
A nivel personal, es dif cil encontrar algo que lo resuma mejor que la cita de un fragmento de un discurso del gran l der sudafricano Nelson M ndela que dice as :
Nuestro miedo m s profundo no es que seamos inadecuados, nuestro miedo m s profundo es que somos poderosos m s all de la medida. Es nuestra luz, no nuestra oscuridad, la que m s miedo nos da. Nos preguntamos a nosotros mismos, Qui n soy yo para ser brillante, magn fico con un talento, fabuloso? En realidad, qui n eres t para no serlo? Eres un hijo de Dios. El actuar de forma peque a no sirve al mundo. No tiene nada de iluminado el empeque ecerse tanto para que otras personas a tu alrededor no se sientan inseguras. Se supone que debemos brillar al igual que lo hacen los ni os. Hemos nacido para manifestar la gloria del Dios que est dentro de nosotros. No est solamente en algunos de nosotros; est en todo el mundo. Y a medida que dejamos que nuestra propia luz brille, de forma inconsciente, permitimos que otras personas hagan lo mismo. A medida que nos liberamos de nuestro propio miedo, nuestra presencia autom ticamente libera a los dem s.
Fuente: Revista Rosa+ Cruz
Oto o 2001 GLE
por Karl-Arne Gustafsson
Presidente de la GL Escandinava
Doctor en Filosof ay Psicolog a
> Visto en: http://www.el-amarna.org/2009/05/los-tres-pilares-del-conocimiento.html
