Dedicat celor puțini, de Helena Blavatsky

prefață

Următoarele pagini sunt dedicate Cartii preceptelor de aur, una dintre lucrările care se află în mâinile Studenților Misticismului din Răsărit.
Cunoștințele sale sunt obligatorii în acea școală, ale cărei învățături sunt admise de un număr mare de teosofi. Așadar, după cum știu multe dintre aceste precepte pe de rost, traducerea lor a fost pentru mine o muncă relativ ușoară.

Este bine cunoscut faptul că, în India, metodele de dezvoltare psihică variază în funcție de Gurus (preceptori sau profesori), nu numai pentru fapt de apartenență la diverse școli filozofice, dintre care șase sunt numărate, dar și pentru că fiecare Guru are propriul său sistem, care, în general, păstrează foarte secret. Dar, dincolo de Himalaya, metoda urmată în școlile ezoterice nu variază, cu excepția cazului în care Guruul este un simplu Lama al cunoașterii nu mult mai mare decât cele ale celor pe care le învață.

Lucrarea din care fac parte fragmentele pe care le traduc aici face parte din aceeași serie din care au fost luate încăperile din Cartea Dzyan, pe care se bazează Doctrina Secretă. Cartea preceptelor de aur revendică aceeași origine ca marea operă mistică numită Paramârtha, care, după cum ne spune legenda Nâgârjuna, a fost dată marelui Arhat de către Nagas sau „șerpi” (titlu dat vechilor inițiați ). Cu toate acestea, maximele și ideile sale, deși nobile și originale, se găsesc adesea sub diferite forme în lucrări sanscrite, cum ar fi Dnyaneshari, superb tratat mistic în care Krishna descrie Arjuna cu culori strălucitoare condiția unui Yogi complet iluminat. ; și, de asemenea, în anumite Upanishadi. Acest lucru este foarte firesc, deoarece, dacă nu toate, marea majoritate a celor mai mari arhati, primii discipoli ai lui Buddha Gautama, au fost indo și arieni, și nu mongoli, în special cei care au emigrat în Tibet. Lucrările lăsate numai de Aryasanga sunt numeroase.

Preceptele originale sunt inscripționate pe plăci sub formă de patrulater subțire, multe dintre copii sunt pe discuri. Astfel de discuri sau farfurii sunt păstrate în general pe altarele templelor atașate centrelor în care sunt înființate școlile numite „contemplative” sau Mahâyânas (Yogachârya). Sunt scrise în diferite moduri, uneori în tibetan, dar în principal cu caractere ideografice.

Limba preoțească (Senzar), pe lângă faptul că are propriul alfabet, poate fi exprimată prin mai multe sisteme de scriere criptată, ale căror caractere participă mai mult la natura ideogramei decât în ​​silabe.

O altă metodă (lug, în tibetană) constă în utilizarea numerelor și culorilor, fiecare dintre acestea corespunzând unei litere din alfabetul tibetan (constând din treizeci de litere simple și șaptezeci și patru compuse), formând astfel un alfabet criptografic complet .
Când se folosesc semne ideografice, există o modalitate certă de a citi textul, deoarece în acest caz simbolurile și semnele utilizate în astrologie - adică cele douăsprezece animale ale Zodiacului și cele șapte culori primare, fiecare triplu în gradare sau nuanță, și anume: lumină, primară și întunecată - reprezintă cele treizeci și trei de litere ale alfabetului simplu, mai degrabă decât cuvinte și expresii. Deoarece în această metodă, cele douăsprezece „animale” repetate de cinci ori și asociate cu cele cinci elemente și cele șapte culori, oferă un alfabet complet, compus din șaizeci de litere sacre și douăsprezece
semne. Un semn plasat la începutul textului determină dacă cititorul trebuie să-l descifreze în funcție de sistemul indian, în care fiecare cuvânt este pur și simplu o adaptare sanscrită sau dacă trebuie să facă acest lucru în conformitate cu principiul chinez de citire a semnelor ideografice. Cea mai ușoară metodă este însă cea care permite cititorului să nu folosească niciun limbaj special sau să utilizeze orice dorește, deoarece semnele și simbolurile erau, cum ar fi cifre sau cifre arabe, proprietate comună și internațională printre mistici inițiați și ucenicii lor. Aceeași particularitate este caracteristică uneia dintre formele scrisului chinezesc, care poate fi citit cu aceeași ușurință de către oricine cunoaște caracterele; De exemplu, un japonez îl poate citi în propria limbă la fel de ușor ca un chinez în sinea lor.

Cartea Preceptelor de Aur - unele dintre ele sunt pre-budiste, în timp ce altele aparțin unei perioade ulterioare - conține aproximativ nouăzeci de tratate diferite. Din aceste lecții, acum treizeci și nouă de ani, pe de rost. Pentru a traduce cele rămase, el ar trebui să apeleze la o multitudine de note împrăștiate între hârtiile și caietele colectate în ultimii douăzeci de ani și niciodată puse în ordine, numărul lui fiind prea grozav pentru ca sarcina să fie un lucru ușor. Pe de altă parte, nu toate puteau fi transpuse și prezentate într-o lume excedentară, egoistă și atașată de obiectele simțurilor, pentru a se afla în dispoziția
primește în adevăratul său spirit o morală atât de sublimă. Căci, dacă omul nu persistă formal în efortul său de a dobândi cunoștințe despre sine, el nu va da niciodată ureche plină de reflecții și învățături de o asemenea natură.

Și totuși, o astfel de etică umple volume și mai multe volume în literatura de est, în special în Upanishads. Omoară toată dorința de viață, îi spune Krishna Arjuna. O astfel de dorință se află numai în corpul, vehiculul I întrupat, nu în I, care este etern, indestructibil, care nu ucide și nu este ucis. (Katha Upanishad.) Ucideți senzația, învățați japonezii Sutta; Consideră plăcere și durere egală, câștig și pierdere, victorie și înfrângere. În plus: căutați-vă refugiul numai în cele veșnice. (Idem.) Distruge oricum sentimentul de separativitate Krishna se repetă. Mintea (Manas) care este abandonată simțurilor rătăcitoare, lasă sufletul (Buddhi) la fel de neajutorat ca barca care este smulsă de uragan peste valuri (Bhagavad G ta, II, 67.)

Prin urmare, s-a considerat mai potrivit să facem o selecție prudentă numai a acelor tratate care sunt cele mai utile pentru puținele adevărate mistice ale Societății Teozofice, și asta va răspunde cu siguranță nevoilor tale. Acestea sunt singurele care vor aprecia acele cuvinte ale lui Krishna-Christos, Sinele Superior:

Înțelepții nu sunt îndurerați de cei vii sau morți. Niciodată nu am încetat să mai existe, nici tu, nici unul dintre acești lideri și niciunul dintre noi nu va înceta să mai existe în viitor. (Bhagavad-G ta, II, 11-12.)

În această traducere am încercat tot posibilul să păstrez frumusețea poetică a limbajului și imaginile care caracterizează originalul. În ce măsură eforturile mele au încununat succesul, cititorul este cel care trebuie să îl judece.

HPB

Fragment mai întâi

Vocea tăcerii

Aceste instrucțiuni sunt destinate celor care ignoră pericolele IDDHI inferioare (1).

Cel care se preface că aude vocea Nimicului (2) „Sunetul fără sunet” și îl înțelege, trebuie să afle
a naturii Dâranâ . (3)

După ce a devenit indiferent față de obiectele percepției, discipolul trebuie să meargă în căutarea lui Rajah (rege)
dintre simțuri, către Producătorul de gândire, cel care trezește iluzia.

Mintea este marele distrugător al Realului.

Distruge ucenicul către Distrugător.

deoarece:

Când propria formă pare iluzorie, parcă la trezire, toate formele pe care le vede în vise.

Când a încetat să audă numeroasele sunete, atunci puteți discerne ONE, sunetul intern care ucide externul.

Atunci numai, și nu înainte, el va părăsi regiunea Asat, falsul, pentru a intra în împărăția lui Sat, adevăratul.

Înainte ca sufletul să poată vedea, Armonia interioară trebuie să fi fost atinsă, iar ochii carnali trebuie să fie orbiți de toată iluzia.

Înainte ca sufletul să poată auzi, este necesar ca imaginea (omul) să devină la fel de surdă la urlete ca la șoapte; spre burdufurile elefanților furioși, ca la zumzetul argentinian al licuricii de aur.

Înainte ca sufletul să poată înțelege și să-și amintească, trebuie să fie unit cu Vorbitorul tăcut, în același mod în care este modelat lutul, este la început cu mintea olarului.

Pentru că atunci sufletul va auzi și va aminti.

Și atunci urechea interioară va vorbi

VOCEA SILENȚIEI,

și spune:

Dacă sufletul tău zâmbește în timp ce te scăldi în lumina soarelui vieții tale; dacă sufletul tău cântă în crizalele sale de carne și materie; dacă plânge în castelul său de iluzii; Dacă te chinui să spargi firul argentinian care îl unește cu MASTERUL (4), știi, discipol, că sufletul tău este al pământului.

Când sufletul tău în cocon (5) aude zgomotul lumesc; când răspunde la vocea răgușitoare a Marii Iluzii; (6) Când este fricos la vederea lacrimilor arzătoare de durere și asurzit de strigătele pustii, sufletul tău se refugiază, ca o broască țestoasă prudentă, în interiorul cochiliei PERSONALITĂȚII, știi, discipol, că sufletul tău este altarul nevrednic al „lui Dumnezeu” tăcut.

Când, deja întărit, sufletul tău alunecă din refugiul său în siguranță și se îndepărtează de cortul protector, își extinde firul de argint și se aruncă înainte; când, contemplând imaginea sa în valurile Spațiului, el mormăie: „Acesta sunt eu”, declară el, discipol, că sufletul tău este prins în rețelele iluziei (7).

Acest pământ, discipol, este Conacul durerii, unde sunt așezate, la marginea Căii, de încercări extraordinare, legături diferite pentru a-ți strânge I, înșelat cu iluzia numită „Eresie Mare” (8).

Pământul acesta, oh discipol ignorant, nu este decât sala mohorâtă prin care se trece spre amurgul care preced valea luminii adevărate; lumină care nu poate stinge niciun vânt; lumină care arde fără fitil sau combustibil.

Marea lege spune: „Pentru a deveni CUNOȘTINȚA a TOTULUI I (9), trebuie mai întâi să cunoști I”. Pentru a obține cunoașterea unui astfel de eu, trebuie să abandonezi I-ul către non-eu, ființa către non-sine, iar apoi poți răspunde între aripile BIG AVE. (10) Da, dulce este restul dintre aripile a ceea ce nu se naște sau moare, dar este AUM-ul prin eternități (11)

Călătoriți pe Ave de Vida, dacă vă prefaceți că știți. (12)

Lasă-ți viața, dacă vrei să trăiești. (13)

Trei săli, oh pelerin obosit, duc la sfârșitul lucrării dureroase. Three Halls, O câștigător al Mara, vă va conduce prin trei state diferite (14) până la a patra, (15) și de acolo către cele șapte lumi, (16) către lumile Veșnicului Odihna.

Dacă doriți să le cunoașteți numele, ascultați și amintiți-vă:

Numele primei hale este Ignoranța (Avidya).

Este Sala în care ai văzut lumina, în care trăiești și în care vei muri (17).

Numele celui de-al doilea este Sala Instrucțiunii . (18) În ea sufletul tău va găsi florile vieții, dar sub fiecare floare un șarpe înfășurat. (19)

Numele celei de-a treia săli este Înțelepciunea, dincolo de care se întind apele fără maluri ale AKSHARA, sursa inepuizabilă a Omniscienței. (20)

Dacă doriți să traversați în siguranță prima Sală, lăsați-vă mintea să nu ia focurile concupiscenței care arde acolo de Lumina Soarelui Vieții.

Dacă intenționați să traversați în siguranță și să suna a doua, nu vă opriți pentru a aspira parfumul letargic al florilor sale. Dacă doriți să vă eliberați de lanțurile karmice, nu vă căutați Gúú-ul în acele regiuni mayavice.

WISTS nu se oprește niciodată la grădinile de agrement ale simțurilor.

Înțelepciunea ignoră vocile măguloase ale iluziei.

Cel care va da naștere, (21) caută-l în Sala Înțelepciunii, Sala care se află dincolo, unde toate umbrele sunt necunoscute și unde lumina adevărului strălucește cu o glorie imbatabilă.

Ceea ce este incredibil rezidă în tine, discipol, întrucât locuiește în sala aceea. Dacă doriți să ajungeți la ea și să le îmbinați pe cele două într-una, trebuie să vărsați hainele negre de iluzie. Taci vocea cărnii, nu consimți ca nicio imagine a simțurilor să nu intre între lumina ta și a ta, astfel încât cele două să poată fi confundate într-unul singur. și de îndată ce v-ați convins de propria Agnyana, (22) El fuge de Sala Instrucțiunii. Această sală, atât de periculoasă în frumusețea sa perfidă, este necesară doar pentru încercarea ta. Fii atent, lanu, ca nu cumva , amețit de strălucirea iluzorie, sufletul tău se oprește și în lumina ei înșelătoare este prins.

Această lumină radiantă emană din bijuteria Marelui Înșelător (Mara); (23) încântă simțurile, orbește mintea și transformă pe cei nevăzuți într-un om naufragiat neputincios.

Micul fluture, atras de lumina orbitoare a lămpii tale de noapte, este sortit să piară în uleiul vâscos. Sufletul nesăbuit care încetează lupta să se agațe de el cu demonul batjocoritor al iluziei se va întoarce pe pământ ca sclav al Mara.

Contemplați legiunile de suflete. Urmăriți cum se plimbă peste marea vieții umane și cum epuizați, pierzând sânge, aripi rupte, cad una după alta în valurile frizoase. Zguduit de uragane, asezat de bandajul furios, se repezi în regolfos și dispar abis în primul mare vortex.

Dacă din Sala Înțelepciunii intenționați să mergeți pe Valea Fericirii, închideți-vă complet simțurile, discipol, de marea și înspăimântătoare erezie a separativității care vă separă de ceilalți.

Nu te lăsa „născut din Rai”, cufundat în marea Maya, (24) dă drumul Tatălui Universal (SUFLET), înainte de a lăsa Puterea igienă (25) să se retragă în camera cea mai interioară, camera inimii (26) și să locuiască în Maica Lumii (27).

Apoi, din inima că Puterea va urca în a șasea regiune, regiunea de mijloc, locul dintre ochii tăi, când va deveni suflarea SUFLETULUI UNU, vocea pe care toate plin, vocea Stăpânului tău.

Doar atunci poți deveni un `` Skywalker '' (28), care cu planta lui marchează aururile pe valuri, fără ca picioarele lui să atingă apele.

Înainte de a putea pune piciorul pe treapta superioară a scării, pe scala sunetelor mistice, trebuie să auziți glasul Dumnezeului vostru interior (29) în șapte moduri diferite.

Ca și vocea melodioasă a privighetoarei care cântă o melodie de rămas bun pentru tovarășul său, el este primul.

Percepeți al doilea în modul de sunet al unei trupe argentiniene Dhyanis, trezind
stele sclipitoare

Următoarele sunete ca un lament melodios al spiritului oceanului întemnițat în interiorul carapacei sale.

Și aceasta este urmată de cântarea Vinei. (30)

Al cincilea, ca un flaut de bambus, sună vibrant în urechea ta.

Și atunci devine sunet de trompetă.

Ultimul vibrează ca zgomotul surd al unui nor furtunos.

Al șaptelea absoarbe toate celelalte sunete. Acestea dispar, și nu le sunt returnate.

Când cei șase (31 de ani) au fost uciși și abandonați la picioarele Stăpânului, discipolul este cufundat în UN, (32) devine UNUL și trăiește în el.

Înainte de a intra pe acea cale, trebuie să vă distrugeți corpul lunar (33) să vă purgați corpul mental (34) și să vă purificați inima.

Apele pure ale vieții veșnice, limpezi și cristaline, nu pot fi amestecate cu torentele noroioase ale musonului furtunos.

Picatura de roua albastra care, ingrijita de prima raza de soare dimineata, straluceste in lotus, odata ce a cazut la pamant, devine noroios; uite: perla este acum o particulă de silt.

Luptă-te cu gândurile tale impure înainte să te domine. Tratează-i așa cum intenționează să te trateze, pentru că, dacă folosesc toleranța cu ei, se înrădăcinează și cresc, știu bine, aceste gânduri te vor subjuga și te vor ucide. Fii atent, discipol, nu lăsa nici măcar umbra lor să se apropie de tine. Pentru că voi crește, cresc în mărime și putere și atunci acest lucru al întunericului vă va absorbi ființa înainte de a observa prezența monstrului negru și
abominabilă.

Înainte ca M stica Putere (35) să vă facă un dumnezeu, oh lan, trebuie să fiți dobândit puterea de a vă distruge forma lunară în voie.

Sinele material și sinele spiritual nu pot fi niciodată împreună. Unul dintre cei doi trebuie să dispară: nu există loc pentru amândoi.

Înainte ca mintea sufletului tău să poată înțelege, coconul personalității trebuie zdrobit, iar viermul senzualismului trebuie anihilat, fără posibilă înviere.

Nu puteți călători Calea înainte să deveniți Calea în sine (36)

Fă-ți sufletul să asculte fiecare strigăt de durere, la fel cum lotusul îți descoperă inima pentru a absorbi razele soarelui de dimineață.

Nu lăsa soarele arzător să usuce o singură lacrimă de durere, înainte ca tu însuți să o ștergi în ochiul celor suferinzi.

Dar lăsați ființele lacrimi umane să cadă una câte una în inima voastră și să rămâneți în ea fără să le ștergeți până când durerea care i-a provocat s-a stins.

Aceste lacrimi, oh, cu o inimă foarte plină de compasiune, sunt fluxurile care irigă câmpurile de caritate nemuritoare. În acest sol este locul în care floarea de la miezul nopții, floarea lui Buddha (37) devine mai greu de găsit și mai rară de văzut decât floarea copacului Vogay. Este sămânța care eliberează Arhatul de la renaștere (38), acoperit de orice luptă și poftă, și vă ghidează prin regiunile Ființei spre pace și binecuvântare cunoscute numai în regiunea Tăcerii și
Neființa.

Omoară dorința; dar dacă îl omori, privește cu atenție, ca nu cumva să se ridice din nou din morți.

Omoară iubirea vieții, dar dacă omori tanha, (39) încercați să nu însetați viața veșnică, ci să înlocuiți temporarul cu cel durabil.

Nimic nu vrei. Nu vă iritați împotriva Karmei (40) sau împotriva legilor imuabile ale Naturii. Luptă numai împotriva personalului, tranzitorului, efemer și perisabil.

Ajută Natura și odată cu ea să funcționeze, iar Natura te va considera unul dintre creatorii săi și îți va oferi ascultare.

Și înaintea voastră, va deschide larg ușile închiderilor sale secrete și va dezvălui în fața ochilor comorile ascunse în chiar adâncul sânului său pur și virgin. Nepoluată de mâna materiei, ea își arată comorile numai către ochiul Duhului, un ochi care nu se închide niciodată și pentru care nu există voal în toate împărățiile.

Apoi va indica mijloacele și modul, prima și a doua și a treia ușă, până la aceeași a șaptea. și atunci el îți va arăta țelul, dincolo de care există, scăldat în lumina soarelui Duhului, glorii inefabile, vizibile doar pentru ochii sufletului.

Există o singură cale care duce la cale; numai la sfârșitul ei se poate auzi „Vocea Tăcerii”. Scara prin care urcă candidatul este formată din pași de suferință și durere: acestea pot fi reduse la tăcere doar de vocea virtuții. Vai de tine, discipol, dacă există un singur viciu pe care nu l-ai lăsat în urmă! Pentru că atunci scara va ceda sub plantele tale și te va precipita: baza ei se sprijină în cenegalul adânc al păcatelor și defectelor tale, și înainte să te poți aventura să traversezi acest abis larg de materie, trebuie să te speli pe picioare în apele Renunțării. Fii prudent, ca nu cumva să pui un picior încă pătat pe treapta de jos a scării. Vai de cel care îndrăznește să murdărească un pas atât de singur cu picioarele noroioase! Silt-ul murdar și lipicios se va usca, va deveni încăpățânat, își va lipi picioarele în acel loc și, ca și pasărea prinsă în liga vânătoarea vicleană, nu va putea să progreseze. Viciile sale vor prinde contur și îl vor trage în fund. Păcatele tale
Își vor ridica vocea, asemănătoare cu râsul acum! placarea șacalului după apusul soarelui; gândurile lui vor deveni o armată și îl vor lua în spatele lui ca un sclav.

Omoară-ți dorințele, lanú; reduce-ți viciile la neputință, înainte de a face primul pas în călătoria solemnă.

Îndepărtați-vă păcatele, schimbați-le pentru totdeauna, înainte de a ridica un picior pentru a urca scara.

Liniște-ți gândurile și fixează toată atenția asupra Maestrului tău, pe care încă nu-l vezi, dar pe care îl simți.

Topiți-vă simțurile într-o singură direcție, dacă doriți să fiți în siguranță împotriva inamicului. Prin acest sens unic, care este ascuns în concavitatea creierului tău, este modul în care calea abruptă care duce către Stăpânul tău poate fi arătată în fața ochilor ofuscati ai sufletului tău.

Lung și dureros este calea dinaintea voastră, discipol. Un singur gând (41) despre trecutul pe care l-ai lăsat în urmă te va trage în jos și va trebui să întreprinzi din nou ascensiunea.

Omoară-ți toate amintirile din experiențele trecute. Nu privi înapoi sau ești pierdut.

Nu credeți că concupiscența poate fi înlăturată prin satisfacerea sau satisfacerea ei, căci aceasta este o urâciune inspirată de Mara. Hrănirea viciului este modul în care se dezvoltă și dobândește puterea, în maniera viermei care este amorsată în inima florii.

Trandafirul trebuie să devină din nou coconul născut din tulpina sa generatoare, înainte ca parazitul să-și fi înfipt inima și să-și aspire seva vitală.

Copacul de aur produce muguri prețioși înainte ca furtuna să-și fi mușcat trunchiul.

Ucenicul trebuie să recupereze starea copilărească pe care a pierdut-o, înainte ca sunetul să-i facă rău mai întâi urechii.

Lumina Maestrului UNUL, lumina aurie și inextinguibilă a Duhului, aruncă de la început razele sale strălucitoare asupra discipolului. Razele sale trec prin norii densi și întunecați ai materiei.

Rugați-vă aici, rugați-vă acolo, aceste raze îl luminează, la fel cum prin frunzele groase ale junglei razele soarelui luminează pământul. Dar, dacă trupul nu este pasiv, capul este rece, iar sufletul este la fel de ferm și pur ca un diamant orbitor, radiațiile sale nu vor ajunge în cameră (42) razele sale nu vor încălzi inima și nici sunetele mistice ale înălțimilor Akashic (43) nu vor ajunge la urechea discipolului, în ciuda tuturor entuziasmului său, în gradul inițial.

Dacă nu auziți, nu puteți vedea.

Dacă nu vezi, nu poți auzi. Ascultă și vezi: iată clasa a doua.

.....................................................................................................................

Când discipolul vede și aude și când miroase și îi place să aibă ochii, urechile, gura și nasul închise; când cele patru simțuri devin confuze și sunt gata să treacă la a cincea, la cea a atingerii interioare, atunci a trecut la gradul al patrulea.

Și în al cincilea, oh ucigaș al gândurilor tale, toate acestea trebuie ucise din nou fără nicio speranță de resuscitare (44).

Îndepărtați-vă mintea de toate obiectele externe, din toate viziunile exterioare. Lasă deoparte imaginile interioare, ca nu cumva să arunce o umbră neagră în lumina sufletului tău.

Acum sunteți în DHARANA, (45) clasa a șasea.

Odată ce ați trecut la al șaptelea, oh binecuvântat, nu veți mai vedea sacrul Trei, (46) pentru că voi înșivă veți fi spus Trei. Tu și mintea, ca niște gemeni dintr-o linie, iar steaua, care este țelul tău, arzând deasupra capului. (47) Cei trei care locuiesc în glorie și binecuvântare inefabilă și-au pierdut acum numele în lumea Maya. Au devenit o singură stea, focul care arde, dar nu consumă, acel foc care este Upadhi (48) al Flăcării.

Și asta, oh norocos Yogi, este ceea ce bărbații numesc Dhyâna (49 de ani) precursorul direct al lui Samâdhi. (50)

Și acum I-ul tău este pierdut în Eu, tu în TINE ACEASTA, te-ai cufundat în ACEIA din care ai emanat primitiv.

Unde este individualitatea ta, lanú? Unde este lanú în sine? Este scânteia pierdută în foc, căderea în ocean, raza prezentă întotdeauna transformată în radiația universală și eternă.

Și acum, lanu, ești agentul și martorul, radiatorul și radiațiile, Lumina în sunet și Sunetul în lumină.

Știți deja cele cinci obstacole, binecuvântat. Ești câștigătorul său, Maestrul celui de-al șaselea, expozantul celor patru moduri ale Adevărului. (51) Lumina care se răspândește peste ele radiază de la tine, tu, care ai fost discipol și acum ești Stăpân.

și În ceea ce privește aceste moduri ale Adevărului:

Nu ai trecut prin cunoașterea tuturor mizeriilor, primul Adevăr?

Nu l-ai învins pe regele Maras din Tsí, pridvorul adunării, (52) al doilea adevăr?

Nu ai exterminat păcatul în a treia ușă și ai dobândit al treilea Adevăr?

Nu ați intrat în Tau, `` Calea '' care duce la cunoaștere, (53) al patrulea adevăr?

Și acum se așază sub copacul Bodhi, care este perfecțiunea tuturor cunoștințelor; pentru că știi, ești
SAMADHI profesor. Starea perfectă de vedere.

Uită-te! Ai devenit Lumina, ai devenit Sunetul, ești Stăpânul tău și Dumnezeul tău.
Sunteți TINE, obiectul investigațiilor voastre, VOCEA neîncetată care rezonează prin eternități, fără schimbări, fără păcate, cele șapte sunete într-una, VOIA SĂLĂȚII.

OM TAT SAT

Vocea tăcerii Helena Blavatsky