Grecii antici credeau că muzica modelează personalitatea indivizilor. În templele egiptene, aceasta este o parte esențială a riturilor lor magice, începând cu modificarea cursului Naturii sau tratarea bolilor. Și astăzi se știe că, de fapt, sunetul este capabil să modifice materia. Cheile secrete ale muzicii stau în armonie și matematică, iar mulți dintre marii muzicieni și inițiați din toate timpurile au fost conștienți de acest lucru.
Au apărut curând nativii. Cu siguranță, au fost distribuite formând două triunghiuri concentrice într-un câmp, iar în centru au așezat un cort decorat cu desene viu colorate. În mod ciudat, nu l-au fixat la pământ. Între timp, un grup de muzicieni bogat îmbrăcați au luat poziții alături de formarea indigenilor și au început să bată ritmul tobelor.
Doamna Margaret A. Bevan a fost uimită. El a călătorit în Canada în 1939 pentru a asista la această ceremonie și a obținut permisiunea de a o urma din triunghiul interior. Ce nu mi-aș fi putut imagina niciodată este că magazinul avea să înceapă să tremure și să se ridice deasupra solului. Mai întâi a urcat la aproximativ patru metri înălțime, apoi a coborât și a reveni la poziția inițială. Dar, pe măsură ce ritmul tobelor a accelerat, magazinul a pierdut din nou în greutate și a urcat. În aer liber, se auzea un foc mic care degaja un miros aromat similar cu tămâia.
Și nu s-a terminat acolo. Doamna Bevan a observat și cum muzicienii și-au schimbat brusc ritmul. Când noul sunet s-a răspândit pe câmpie, magazinul a zburat a treia oară, deși silueta nebună a unui indian atletic îmbrăcat în haine albe a devenit vizibilă pe pământ. Un spirit? Când magazinul a coborât pentru ultima dată, imaginea a dispărut ...
Această poveste, publicată în septembrie a aceluiași an de către revista britanică Psychic News este, deși surprinzătoare, încă una dintre nenumăratele povești care de-a lungul istoriei se referă la puterea extraordinară a muzicii. Cazuri similare cu acesta sunt citate de călători, scriitori și ocultiști precum Helena Blavatsky, care le-a ridicat în doctrina ei secretă. Și, în unele locuri ca Tibet, există legende ale inițiatilor în „știința sacră” a mantrelor, care aparent ar putea fi folosite pentru a transporta mase de rocă uriașe atunci când cântăm anumite sunete. Nu lipsesc nici măcar cei care au teoretizat că construcțiile megalitice europene ciclopene, piramidele Egiptului sau statuile insulei de Paște au fost mutate datorită cântecelor magice, cuvintelor de putere sau dansurilor care au avut puterea de a lumina materia solidă. Acum, ce bază există pentru aceste tipuri de povești? Și de când circulă?
Grecii antici au înțeles deja importanța pe care muzica o avea în dezvoltarea echilibrată a individului. Platon, de exemplu, a considerat că este esențial ca statul să monitorizeze tipul de muzică care s-a interpretat în teatre și școli, deoarece, în opinia sa, exista o mare afinitate între muzica auzită și personalitatea indivizilor. Nu a spus niciodată că muzica va modela pietre, ci că a falsificat personaje. De asemenea, el a afirmat că influența anumitor ritmuri și melodii a provocat o stare de spirit benefică, greu disponibilă prin alte mijloace. Aristotel, pe de altă parte, a spus că „este imposibil să negi puterea etică a muzicii și, în consecință, nevoia ca aceasta să facă parte din instrucțiunea copilăriei”.
Dar grecii nu s-au mulțumit să-și expună teoriile, ci au stabilit, în schimb, o corespondență între cântarele muzicale (numite „moduri”) și diferitele dispoziții ale oamenilor. În acest fel, ei au stabilit că așa-numitul mod lidio avea un caracter solemn și ar trebui interpretat în ceremoniile de doliu; Frigianul a echilibrat facultățile psihice; Ionicul era festiv și însoțea sărbătorile, în timp ce doricul ridica spiritul războinic al soldaților. Pitagora a mers și mai departe.
Influența teoriilor pitagoreene a fost decisivă în cel puțin patru comploturi de cunoștințe: filozofie, matematică, fizică și oculte. Pentru pitagorei, toată materia conținută în spațiu ar putea fi cuantificată din punct de vedere matematic și, întrucât principiul matematicii rezida în numere, ei au stabilit că acestea sunt însăși esența Universului. Aceștia au afirmat că, din moment ce cifrele sunt de două tipuri - par și ciudat - realitatea ar putea fi definită dual ca opoziția între contrari, echilibrul dintre cei doi fiind ceea ce au numit Armonie. Iar acest lucru, aplicat domeniului acusticii, era echivalent cu relația simpatică dintre diferitele intervale de sunet.
Au crezut atât de mult în acest principiu, încât au petrecut mult timp identificând intervalele, studiind proprietățile lor magice și aplicându-le instrumentelor. Astfel, grație ajutorului unui „sonometru” (o cutie care conține o șir de încordare în interior) au formulat Legea lungimii șirului, care a permis, pentru prima dată, cunoașterea matematică a reglării scării muzicale.
Viziunea ambițioasă a lui Pitagora nu s-a oprit însă în intonația melodiilor. El și-a învățat discipolii să vindece bolile prin sunete și le-a arătat relația care exista între frumusețea formelor geometrice, stelelor, culorilor și notelor muzicale. Potrivit lui Porfirio, unul dintre biografii săi, Pitagora considera cosmosul ca un ansamblu de analogii și proporții invizibile, ferm echilibrate între ele. Am crezut că, la fel cum „muzica cosmică” se răspândește prin eter și echilibrează Universul, în mod similar muzica compusă de artiști ar trebui diseminată. „Muzica sa din sfere” nu a fost doar o speculație idealistă, ci o adevărată realitate fizică.
Din păcate, după moartea sa, acest geniu a fost foarte criticat. Creștinismul nu era interesat de credința pitagoreilor în reîncarnare și nemurirea sufletului s-a răspândit și a ales să asimileze gândirea platonică, mult mai adaptabilă ideologiei lor. Moștenirea pitagoreilor a fost însă colectată ulterior de grupuri de inițiați care urmau să fie organizate în lojile masonice, fraternitățile rosicruciene, societățile teosofice și alte mișcări oculte.
Să nu ne păcălim pe noi înșine: Pitagora nu a descoperit doar celebra teoremă care îi poartă numele. Datorită lui, era cunoscută și terapia muzicală, reglarea intervalelor muzicale și proporțiile magice dintre stele și sunete. Dintre toate proporțiile descoperite de pitagorei, așa-numita „secțiune de aur” sau „divină” a fost principala. Această împărțire, pe care babilonienii o știau deja și pe care omul înțelept din Samos avea să o învețe în cei peste douăzeci de ani de studiu cu preoți egipteni, se obține atunci când o linie este tăiată în două părți, proporția dintre segmentul minor și cel major fiind egală. decât cel al segmentului mai mare în raport cu totalul liniei.
Pentru pitagorei, această proporție era prezentă în toate manifestările naturii și făcea parte și din figuri geometrice pe care le considerau sacre, cum ar fi pentacul sau dodecaedrul. Într-adevăr: dacă examinăm un pentacle, vom vedea că fiecare dintre laturile sale se bazează pe ideea de „secțiune de aur”. În mod similar, pentagonul conține un pentacul pe fiecare parte și se bazează pe pentagoni, deoarece este construit și dodecedrul. Five este, de asemenea, numărul care califică unul dintre cele mai importante intervale de sunet, al cincilea sau diapente. Și de aici derivă ideea pentagramei muzicale ...
Potrivit lui Luciano, pentagrama era parola secretă a pitagoreilor. Deși detractorii lor le-au catalogat drept nebuni sectare, adevărul este că „secțiunea de aur” pe care a fost bazată a triumfat printre sculptori precum Polícleto sau genii precum Leonardo, care au făcut din „secțiunea de aur” baza canonului lor. ”, Reușind să seducă autori ulterior, precum Descartes, Skakespeare sau Kepler. Astfel, atât al cincilea interval muzical, care este un element esențial al sistemului tonal actual, cât și „secțiunea de aur”, care apare frecvent în structura ternară a unor forme muzicale, denotă influența imperisibilă a pitagoreilor în muzica occidentală .
În esoterismul medieval, numărul șapte se ridica la întregul Univers. Cele șapte sunete ale scării erau legate de culori, a fost o cheie puternică pentru a introduce inițiatul în misterele magiei. Teoriile despre Platon și Pitagora, care au legat echilibrul proporțiilor muzicale cu dispoziția, s-au extins în acea perioadă în arhitectură, iar raportul de aur a fost reflectat în multe clădiri. Artiștii medievali erau foarte conștienți de corespondența dintre diferitele arte și era foarte frecvent ca abordările muzicale, arhitecturale și pictoriale să fie legate între ele. În orice caz, ar fi o greșeală să căutați, fără cunoștințe suficiente de cauză, relații numerice sau ezoterice în fiecare clădire religioasă. Fără îndoială, există o corespondență în structura externă a ambelor manifestări artistice, dar ar fi nepoliticos să afirmăm că fiecare catedrală este versiunea statică a unei compoziții muzicale. Lucrează la fel de valoroase ca cele ale lui Marius Schneider, care a crezut că a descoperit că amenajarea figurilor capitalelor din claustrul din San Cugat del Vall s (Barcelona) reprezintă aproape exact un imn religios al secolului al XI-lea. dedicate lui San Cucufate, acestea trebuie examinate cu rezervele care le rezultă.
Multe mai documentate sunt cazurile de conștiință alterată produse în mistică și religioasă datorită anumitor melodii. În acest moment al ascezismului și al viziunilor excentrice, fenomenele s-au întâmplat ca `` aparițiile cu sunete '' în care o entitate spirituală se manifesta însoțită de anumite sonorități. Sau, de asemenea, muzica cerească, care trebuia să fie anunțată de spirite care, conform concepției creștine, erau îngeri;, în care una sau mai multe voci s-au manifestat spontan în fața uneia sau mai multor persoane, sunt câteva dintre fenomenele trăite de unele personaje ale vremii.
Un caz cunoscut de muzică celestă este trăită de Hermann von Steninfeld Joseph (1150-1229), dedicată Sf. Rsula și cei unsprezece mii de fecioare, care a scris imn O Vernantes Christi Rosae, datorită corului imens al domnișoarelor care cântă de acolo melodia în timp ce o transcrie. Richard Rolle (1300-1349), pe de altă parte, a fost un poet și vizionar Eremit care asculta cântarea îngerilor, în timp ce suferea o schimbare semnificativă a temperaturii corpului. Cele mai cunoscute sunt fenomenele cu Benedictinul Hildegarda von Bingen (1098-1179) care au intrat frecvent în stări de răpire în care asculta muzică cântată de îngeri. A scris chiar texte într-un limbaj necunoscut care, potrivit celor spuse, i-a fost dictat de un spirit ceresc. Aceste scrieri, care constituie unul dintre cele mai veritabile exemple de xenoglossie, încă așteaptă un studiu filologic serios care aruncă o lumină asupra sensului lor.
În Renaștere, relația dintre muzică și ocultism se restrânge, deoarece atât alchimia, cât și magia erau activități pe care mințile cele mai strălucitoare ale vremii le practicau în mod regulat. Documentele care ne-au ajuns nu oferă nici o îndoială cu privire la cunoștințele ascunse pe care unii alchimiști aveau despre muzică și puterea ei. Pe de altă parte, apariția rosicrucianismului și francmasoneriei a constituit un fapt capital în dezvoltarea studiului proprietăților magice ale sunetului, deoarece re-a injectat idei. pitagricas.
Deși a existat o veche tradiție medievală care menționa deja trandafirul în romane care au legătură cu alchimia și ermeticismul, nu a fost până la apariția scrierilor atribuite lui Valentin Andreade (1586-1684 ) când s-a vorbit serios despre existența unei comunități de personaje misterioase numite rosicrucieni. Dintre diferitele texte apărute despre „frați”, trei au fost cei care, după ediția de la începutul secolului al XVII-lea, au stabilit baza teoretică pe care s-a bazat mișcarea: Confessio, Fama Fraternitatis și Nuntile chimice ale lui Christian Rosenkreutz .. Robert Fludd (1574-1637), medic și fizician care a profesat filozofia rosicruciană, a fost una dintre cele mai proeminente figuri ale gândirii renascentiste. Fiind fidel paradigmei ermetice care stabilește „ceea ce este deasupra este mai jos”, Fludd a considerat ființa umană ca o reducere la scară, ca un microcosmos, a marelui macrocosmos celest care ne înconjoară. Un mare cunoscător al matematicii și al cabalului, a reușit să sintetizeze ambele discipline într-un fel de pitagoreanism „mistic”. Ideile sale, prea influențate de oculte, s-au confruntat cu unele dintre progresele științifice ale vremii sale, mai ales atunci când a apărat concepția geocentrică a sistemului solar împotriva heliocentrismului lui Johannes Kepler.
În lucrarea sa la începutul secolului al XVII-lea, Utrisque Majoris et Minoris Historia, Fludd propune o corespondență între proporțiile umane și cele ale Universului prin intermediul muzicii. Pentru Fludd, muzica este un compendiu de numerologie care guvernează Cosmosul, echilibrându-l prin armonia sufletelor pe care le guvernează Dumnezeu. Potrivit lui, armonia sufletului ar fi formată din sunete înalte, care vor deveni progresiv atât de subtile încât nu puteau fi percepute de urechea umană. Această vibrație inaudibilă unor simpli muritori ar fi aceeași „muzică cosmică” la care s-a referit Pitagora.
Un alt alchimist, Michael Maier (1568-1631), a știut să sintetizeze în cartea sa The Fugue of Atalanta (1618), speculațiile prietenului și co-fratelui său Fludd, deși în timp ce engleza era exprimată filosofic, Maier ar prefera să o facă prin frumos gravuri alegorice. În acest fel, fiecare dintre pașii care au dus la realizarea alchimicului „Marea Lucrare” a fost ilustrat de o imagine magnifică de natură ermetică, de un poem scurt și de o compoziție muzicală cu două voci cu acompaniament continuu de bas. Muzica Atalanta, formată din diferite canoane sau melodii care sunt imitate, a fost interpretată la Londra în 1935, sub supravegherea muzicologului Sawyer. Astfel, Maier a întruchipat magistral, cu muzică și alegorii, conceptul rosicrucian de echivalență între macrocosmos și microcosmos. În acele zile, alchimia și muzica erau considerate „Marea Artă”, iar procesul de creație care le-a consolidat a fost numit „Marea Lucrare”. Alchimiștii s-au referit și la „piatra filosofului” ca „piatră muzicală”, considerând-o o alegorie a cunoașterii artelor și științelor.
Pe lângă lucrarea lui Maier, există și aluzii muzicale clare în lucrările altor rolere, cum ar fi Heinrich Khunrath (1560-?), Care prezintă un tabel plin cu instrumente muzicale într-una dintre gravurile lui Amphitheatrum Sapientae Aeternae sau Barchusen, care include imaginea unui cor de îngeri în frontispiciul unei gravuri a Muzeului Hermeticum. Alte referințe muzicale sunt conținute în Las Bodas Químicas și Cristianópolis (1619), ambele din Andreade mai sus menționate. Dar tradiția muzicală rosicruciană, una dintre cele mai bogate din istoria ascunsă, nu s-ar încheia aici.
DM Gonzalez de la Rubia.
