În articolele anterioare, am văzut cum fiecare ființă umană accede la planul Astral după moarte, o nouă lume de manifestare emoțională în care există atât de multe dungi vibraționale pe care le pot găzdui stări emoționale, dorințe și credințe . De asemenea, am văzut că în vârful aceleiași sfere se afla planul Mental sau Devachan , un nou mediu de manifestare mai subtil decât cel precedent, dar la fel de tranzitoriu și impermanent. Așa se face că, după ceea ce este cunoscută drept „a doua moarte”, ajungem în sfârșit la planul Causal, o nouă sferă a realității în care se găsește spiritul nostru, adevăratul nostru Sinele.
Dar nu totul sfârșește în planul cauzal, departe de el, este cu adevărat aici unde începe calea anevoioasă de ascensiune către sferele superioare de la care pornim cu adevărat. A fost decizia noastră să coborâm în adâncurile planului Causal ca spirite pure pentru a putea de acolo să urcăm din nou pe planul Monadic sau Anupadaka (locul din care venim cu toții) hrănit de experiența experiențială care în nenumăratele sale cicluri vitale, astrale și mentale au dobândit sufletul în planurile inferioare ale existenței.
Aceasta a fost ideea inițială și așa a fost Ființa noastră a putut să se ridice progresiv prin această sferă până când se ajunge la o nouă zonă de confluență, începutul conștiinței „non-duale” a Realității. O nouă „ trezire ” care intră în viața noastră atunci când Ființa ajunge în zona intermediară dintre sfera Cauzală și sfera hristică. Când se întâmplă acest lucru, conexiunea stabilită între spirit și sufletul întrupat provoacă o absență de confruntare între perechile de contrari . Ceea ce până atunci descriam drept bun sau rău, de avere sau nenorocire, de drept sau de nedrept ..., începe acum să ia un sens nou. Ne oprim să ne identificăm sistematic cu una dintre cele două polarități inerente lumii manifestate și trecem la o poziție mai înaltă și mai unitară.
Așa intrăm în planul lui Hristos . Un nou spațiu dimensional în care guvernează conștiința lui Hristos, o energie foarte pură și rafinată, care ne îmbrățișează cu căldură și ne conduce în vârful unei sfere în care compasiunea, bunătatea și dragostea își dobândesc cel mai înalt grad de exprimare.
De aici vedem clar cum totul converge spre un fascicul unic și infinit de conștiință de lumină, care cuprinde totul și luminează totul. Este atunci când privim în jos când ne dăm seama că această Lumină Primordială imaculată este percepută într-un mod foarte fragmentat în planurile inferioare ale existenței datorită efectului traversării mai multor straturi de energie din ce în ce mai densă. Prin urmare, această dezintegrare a fasciculelor de lumină proiectate pe Pământ este cea care provoacă multe percepții, credințe și interpretări care sunt făcute din aceeași Realitate.
Dar în momentul în care cineva vede doar această lumină primară ca la originea și sfârșitul ultimului Adevăr, descoperă că nu există o separare între sine și restul Creației. n . Aici este avertizat că nu mai există loc pentru aversiune, intoleranță, critică sau reproș și că vechile forme de comandă pe care le-am făcut pentru a face columbofil diversitatea în care trăim Nu mai sunt folositoare, sunt inutile. Barierele care s-au despărțit între ele au căzut și orice judecată de valoare care a fost intenționată să fie făcută nu poate fi îndreptată decât către sine.
Într-o astfel de stare de claritate mentală, ceea ce se dorește cel mai mult este să nu mai participăm la un joc de iluzii despre care se știe că câștigarea sau pierderea este doar un miraj. Nu este lipsa de voință ceea ce simte cineva, ci lipsa de interes de a continua să trăiești într-o lume în care ceea ce este cel mai abundent este egoismul și vanitatea. Nu este surprinzător faptul că o ființă care trăiește conectată la aceste frecvențe înalte are singura dorință de a se elibera de cătușele cărnii și de a se întoarce acasă. Acest sentiment a fost exprimat foarte bine de Sfânta Tereza a lui Iisus în Cartea vieții când spune:
Oh, ce este un suflet care se vede aici, trebuie să se întoarcă să aibă de-a face cu toată lumea, să privească și să vadă această farsă a acestei vieți atât de prost aranjată, să petreacă timp în împlinirea trupului, dormind și mâncând! Toată lumea o obosește, nu știe să fugă, se vede înlănțuită și închisă. Atunci simte cu adevărat captivitatea pe care o aducem cu trupurile și mizeria vieții. El știe motivul pentru care Sfântul Pavel a trebuit să pledeze cu Dumnezeu pentru a-l elibera de ea .
În această sferă înaltă, recunoașterile și complimentele nu mai sunt urmărite și nici nu obțin venituri sau avantaje, singurul lucru care se dorește cu adevărat este Unirea cu Divinul și Libertatea . Aceste doruri relativ simple de înțeles conceptual nu sunt de folos dacă nu sunt trăite ca atare. Aceasta este imensa valoare pe care o are fiecare dintre viețile pe care le trăim. Nu este suficient să credem, să gândim, să filozofăm, să conceptualizăm sau să teoretizăm despre o anumită stare, nivel de conștiință sau condiție spirituală; Dacă ceea ce se dorește este să dobândească validitate și să fie integrat în Ființă, va fi necesar să o simțiți, să o trăiți, să o puneți în practică și să o experimentați în propria sa carne chiar și atunci când implică o întristare obositoare.
Astfel, chiar și după ce a reușit să transcendă planul cauzal unde unul a fost inevitabil supus ciclului morții și renașterii din cauza dorinței și karmei, rămâne și o anumită nevoie de renaștere. Cu toate acestea, diferența este semnificativă. Renasterea din nou nu inseamna sa incepi. Când o ființă care provine din sfera critică coboară pe planul fizic pentru a începe un nou ciclu de viață, el este greu supus iluziei de maya. Când spiritul tău rămâne treaz într-o sferă non-duală a realității, este suficient să existe o legătură slabă cu Sinele tău adevărat (Sinele superior), astfel încât mintea ta egoică să se trezească și în lumea interlopă .
Calea spre iluminare
În pronunțarea cuvântului Buddha, Hristos sau Krișna, ceea ce facem noi se referă la aceeași conștiință universală cu denumiri diferite. Înțelesul lui Buddha sau Buddha este cel al celui trezit, cel luminat. O stare la care, după cum știm, prințul Siddhartha Gautama a ajuns după o lungă călătorie în căutarea Adevărului.
Cuvântul Hristos, pe de altă parte, provine din grecescul „creștini”, care înseamnă „cel uns”, deși în mod tradițional i s-au atribuit alte semnificații ca „pline de har” sau „tripla flacără”, care în teologia creștină corespunde Sfintei Treimi a Tatălui, a Fiului și a Sfântului Duh. Conștiința lui Hristos este așadar o stare de har care reflectă cea mai mare expresie a divinității într-un trup de carne. Iisus Hristos a fost un exemplu viu în timpul său pe Pământ, iar mesajul său a fost clar: „Adevărul vă va elibera.” (Ioan 8:32)
Numai prin Cunoașterea Supremă omul se poate elibera de suferința produsă de ignoranță. Dar aceasta nu este o cunoaștere care poate fi dobândită prin studiul și memorarea scripturilor sacre, ci doar prin experiența experiențială o putem pătrunde. Iar atunci când se întâmplă acest lucru, conștiința lui Hristos se extinde în toată Ființa, producând astfel o adevărată înviere spirituală . Aceasta este trezirea conștiincioasă care va curge mai devreme sau mai târziu din inima noastră ca un torent de energie pură și cristalină al cărui adevăr, strălucire și putere de transformare ne vor schimba radical concepția despre Viață.
Iar Krishna, a cărei traducere literală este „extrem de atractivă”, dar de obicei tradusă ca „personalitatea supremă a lui Dumnezeu”, este pentru hinduism al optulea avatar (întruparea) zeului Visnu; adică o manifestare divină care vine pe lume pentru a-l scoate pe om din confuzie.
De multe ori se speculează că a fost aceeași ființă care a venit pe lume ca Krishna, ca Buddha și ca Isus în diferite epoci și contexte istorice pentru a oferi umanității același mesaj de eliberare. Nu există documente sau texte care să poată corobora o astfel de ipoteză, dar este interesant să ne amintim cuvintele pe care Krishna însuși le-a pronunțat acum mai bine de 5.000 de ani:
„Ori de câte ori binele dispare treptat, predomină răul și mândria, în schimb, Duhul meu se manifestă sub formă umană pe acest pământ.” (Bhagavad Gita, 4: 7)
Poate că a fost aceeași ființă care a venit pe lume în epocile succesive sau poate nu, dar nu există nici o îndoială că aceste trei personaje au întruchipat aceeași conștiință divină și au fost purtători ai Veștii Cunoașteri Supreme . Marii Maeștri ai Înțelepciunii sau Maeștri Ascendenți precum Isus, Buddha, Krișna și alții care, ca ei, au venit să ne arate calea, sunt cu adevărat copii ai lui Dumnezeu ca oricare dintre noi. Ei sunt frații noștri mai mari și unde se află este unde ne îndreptăm cu toții.
Dar să nu ne gândim că, de îndată ce vom pune piciorul în sfera lui Hristos, unul devine Hristos, Krișna sau Buddha fără mai mult, cu siguranță vom fi pe drum, dar în acest plan, ca și în cele anterioare, există o serie a benzilor intermediare sau a sub-planelor prin care este de asemenea necesar să călătorim așa cum am făcut până am ajuns aici. Progresul natural al unei ființe care tocmai s-a trezit din visul lui Maya este că în el are loc mai întâi o transformare, din care ceea ce se cunoaște în budism este cunoscut sub numele de bodhicitta . Termen sanscrit care înseamnă a avea mintea (c itta ) pusă pe iluminare ( bodhi ) sau ceea ce este același, dorința de a fi luminată.
Dar dorința de a obține iluminare nu este comparabilă cu niciuna din dorințele brute care de atâtea ori ne-au determinat să renaștem din nou. Cu această ocazie, când unul s-a trezit la adevărata sa natură spirituală, simte un interes sincer de a dori să facă ceva pentru ceilalți. Prin urmare, este o dorință ridicată, care este de fapt dublă. Pe de o parte doriți să împărtășiți acea stare de luciditate cu alții, cu intenția ca ei să o obțină și, pe de altă parte, căutați să atingeți Buddhahood (iluminare).
Această dublă motivație este foarte bine reprezentată de ceea ce am putea numi un pre-Bodhisattv sau un cursant al bodhisattva (ființa care caută iluminarea). Și spun ucenic pentru că adevărata bodhisattva este cea care, în sfârșit, motivată de compasiunea sa renunță la propria iluminare și dobândește angajamentul ferm de a-i ajuta pe ceilalți să se elibereze de suferință (dukkha) .
Tocmai acest act de renunțare va determina în cele din urmă un bodhisattva să devină un Buddha. Există și alte modalități în afară de bodhisattvico de a ajunge la iluminare, cum ar fi cel urmat de sadus, călugări, schituri sau cine alege să ducă o viață de renunțare pentru a se dedica în întregime contemplației. deși așa cum a spus înțeleptul Abu Said: `` Cea mai scurtă cale de a ajunge la Dumnezeu este să îi slujești pe ceilalți și să îi faci fericiți ''.
Iar în Bhagavad Gita (5: 3-5) se poate citi:
Ca o renunțare autentică, este considerat a fi nimic pe care îl dorește și nimic pe care îl urăște. Ei bine, cel care nu este afectat de perechile de adversari își va găsi în curând eliberarea. ( ) Cei care duc o viață de renunțare obțin aceeași victorie ca și cei care acționează cu detașare.
De asemenea, Lao Ts scrie în Tao Te King (VII):
Cerul este etern și Pământul este permanent. Sunt permanenți și veșnici, pentru că nu trăiesc pentru ei înșiși. Astfel, ei pot trăi pentru totdeauna. Prin urmare, Sage amână I-ul său, iar I-ul său progresează. Este detașat de eul său și eul său este păstrat. Din moment ce nu vrea nimic personal, persoana sa a terminat.
Vedem cum actele de renunțare și detașare sunt, în mod paradoxal, cele care permit în cele din urmă atingerea Budației sau a stării critice. Dar demisia nu înseamnă abandonarea responsabilităților. Amintiți-vă, dar și ce a spus Isus despre acest lucru:
Dacă cineva vrea să vină după mine, neagă-te pe tine, ia-ți crucea și urmează-mă (Matei 16:24)
Negarea pe sine este o modalitate bună de a defini acest act de renunțare, dar spunându-ne că fiecare își ia crucea lui Isus ne avertizează că acest lucru nu înseamnă că putem ignora totul cu pretextul de a dori să pornim pe o cale de căutare spirituală nicăieri. Putem urmări perfect pe urmele lui Hristos, Buddha, Krișna sau oricine ni se pare cel mai bun, fără a fi nevoiți să ignorăm obligațiile noastre cele mai mundane și cu atât mai puțin să încercăm să evităm greutatea karmică (crucea) pe care fiecare o poartă cu el oriunde merge. .
Acțiunea este până la urmă inerentă lumii manifestate și se pot face multe fără a cădea în jocul dualității. Este suficient să schimbi atitudinea cu care este abordată fiecare situație, permițând lucrurilor să se întâmple pur și simplu, fără efort, să acționezi după dictatele inimii, cu voința de a face bine și fără a aștepta în schimb un fel de recunoaștere sau laudă.
„Un astfel de om, care a renunțat la rodul acțiunilor sale, este întotdeauna fericit și ferit de orice dependență; și deși intervine în acțiune, el nu acționează . ” (Bhavagad Gita 4.20)
Modul de a acționa este ceea ce dezvăluie condiția spirituală a unei persoane, așa că pentru a deveni o bodhisattva nu este necesar să fie nevoie de a efectua mari lucrări umanitare. Întrucât este o stare interioară, acesta va fi în activitatea sa de zi cu zi, atunci când poate exercita ca atare, acționând cu bunăvoință, compasiune și detașare. Adesea, singura diferență dintre o bodhisattva autentică și o persoană simplă, umilă și cu suflet bun, care contribuie la binele comun cu munca sa de zi cu zi este faptul că primul s-a trezit deja din iluzia maya, duce o viață În interior mult mai conștient și nu există niciun atașament în acțiunile lor.
Ceea ce conduce o bodhisattva la acțiune nu este un sentiment de dreptate, ci de compasiune. Poate că unele dintre sarcinile pe care le îndeplinesc pot avea un aspect combativ, dar scopul lor va fi întotdeauna compătimitor. O bodhisattva este ceea ce în alte religii cunoaștem și sub numele de Sfânt, Profet sau Mahatma. Adică suflete mari în slujba lui Dumnezeu și a omului .
Și atunci când renunțarea, predarea și detașarea sunt definitive, cineva atinge Buddhahood fără să le propună măcar. Este iluminarea mult așteptată, o stare care nu numai că alungă suferința vieții noastre complet, dar dă și realizare Sinelui.
Ideea este că la atingerea acestor fâșii înalte ale sferei creștine sau budiste în care se obține în sfârșit iluminare, se consideră că Nirvana a fost deja atinsă; adică că s-a realizat riscul de a aduce Cerul pe Pământ .
Nirvana nu are o reprezentare specifică în lumile cerești, ci corespunde mai degrabă unei stări de pace interioară profundă, liniște mentală, bucurie, fericire și împlinire, rod al celei mai sublime comuniuni divine. Nirvana este adevăratul Cer pe care practic toate religiile într-un fel sau altul în sensul său cel mai mistic și profund.
Un mod grafic de a descrie ce înseamnă să ajungi la starea nirvanică sau iluminată este să recurgi la faimoasa picătură care după o lungă călătorie revine în oceanul de la care s-a abătut. Dar se întâmplă că pentru mulți aceasta este o imagine care trezește mai degrabă un sentiment de pierdere decât plinătate, deoarece sugerează un efect de diluare. Prin urmare, abordarea pe care unii teosofi o adoptă în această privință atunci când spun:
"Efectul cuceririi unui stat nirvanic nu este acela al picăturii care se varsă în ocean, ci este ca și cum oceanul însuși s-ar turna în picătură și a devenit pentru prima dată conștientă că este oceanul."
Aceasta este o modalitate bună de a explica faptul că Unirea cu Dumnezeu, cu Universul, cu Absolutul sau cum preferați să o numiți, nu înseamnă că vă pierdeți conștiința proprie de Ființă, ci că de fapt este cea care se extinde la Totalitate.
Autor: Ricard Barrufet Santolària, editor al Marii Frății Albe
din carte : „ Planurile existenței, dimensiunile conștiinței”
