Cuprins Ascunde 1 Al treilea fragment 2 Cei șapte portaluri 2.1 NOTI 2.2 Primul fragment 2.3 2.4 Al treilea fragment 3 4 Vocea tăcerii: Cele șapte portaluri - Helena Blavatsky

Al treilea fragment

Cele șapte portaluri

„UPADRA”, (l) alegerea este făcută; Mi-e sete de înțelepciune. Acum ai sfâșiat vălul așezat înaintea Căii secrete și mi-ai învățat Trowel-ul mai mic (2). Iată servitorul tău, gata să te îndrume. ”

Bine, Srâvaka. (3) Pregătește-te pentru că va trebui să călătorești singur. Maestrul nu poate indica decât calea. Calea este una pentru toți; mijloacele pentru a atinge obiectivul trebuie să varieze în funcție de pelerini.

Ce vei alege, cu inima neînfricată? Samtan (4) din „Doctrina ochiului”, patrulaterul Dhyâna, (4) sau urmează-ți calea prin Pâramaitâs, (5) șase la număr, porți nobile ale virtuții care duc la Bodhi și Prajna, al șaptelea pas al Înțelepciunii?

Calea accidentată a patrupedului Dhyâna este meandru spre de mare. De trei ori mai mare este cel care urcă spre vârful abrupt.

Înălțimile pâramitice se întâlnesc încă străbătute de o potecă mai abruptă. Trebuie să lupți disputându-ți drumul prin șapte portaluri, prin șapte cetăți apărute de Puterile viclene și crude, pasiunile întruchipate.

Fii de bun vesel, discipol; Amintiți-vă regula de aur. După ce ai trecut prin poarta Strôtâpatti, (6) „Cel care a intrat în flux”; odată ce piciorul tău a călcat patul curentului nirvanic , în această viață sau într-o viață viitoare, nu ai decât alte șapte nașteri înaintea ta, oh voi cu voia diamantului.

Mira; Ce vezi înaintea ochilor tăi; Oh, aspirați înțelepciunea divină?

«Pe prăpastia materiei se află manta întunericului; Printre faldurile lui lupt. Sub privirea mea devine mai densă, Doamne; Se disipează cu mișcarea mâinii tale. O umbră se agită târându-se ca inelele de șarpe care se întind. . . Se mărește, se umflă și dispare în întuneric.

Este umbra ta dincolo de Cărare, aruncată în întunericul păcatelor tale.

„Da, Doamne; Văd calea; cu baza în silt și vârfurile sale pierdute în glorioasa lumină nirvanică. Și acum mă uit la portalurile din ce în ce mai înguste de pe drumul aspru și spinos al orașului Gnyana. ”(7)

Arăți bine, lanu. Aceste portaluri conduc aspirantul, prin ape, „în cealaltă parte”. (8) Fiecare portal are o cheie de aur care își deschide ușa; Aceste chei sunt:

1. DANA, cheia carității și a iubirii nemuritoare.

2. SHILA, cheia armoniei în cuvânt și acțiune, cheia care contrabalansează cauza și efectul și care nu mai lasă loc acțiunii karmice.

3. KSHANTI, răbdarea dulce pe care nimic nu o poate modifica.

4. VIRAG, indiferența față de plăcere și durere, depășește iluzia, percepe Adevărul pur.

5. VIRYA, energia neperturbată, care, din cenegalul minciunilor pământești, se luptă să-și croiască drumul către ADEVĂRUL suprem.

6. DHYANA, a cărei ușă de aur s-a deschis odată, duce la Narjol (9) spre Împărăția Satului etern și a lui
contemplare neobosită.

7. PRAJNA, a cărei cheie îl face pe om un zeu, constituindu-l în B dhisattva, fiul Dhy nis.

Astfel de chei de aur ale portalurilor.

Înainte de a vă putea apropia de ultimul Portal, oh falsificator al libertății voastre, trebuie să deveniți proprietarul acestor permisiuni de perfecțiune, virtuțile transcendentale, în număr de șase și zece, de-a lungul durerii Sendero.

Pentru că, oh, discipol, înainte să te găsești în situația de a-ți întâlni Preceptorul față în față, cu MASTER-ul tău față în față, ce ți s-a spus?

Înainte de a vă apropia de prima ușă, trebuie să învățați să vă separați corpul de mintea voastră, să risipiți umbra și să trăiți în cele veșnice. Pentru aceasta trebuie să trăiești și să încurajezi în orice, ca și în tine, să încurajezi cât vezi; trebuie să te simți rezidențiat în toate lucrurile și în toate lucrurile Sinelui.

Nu veți permite simțurilor dvs. să vă facă mintea un site de agrement.

Nu veți separa ființa voastră de FIINȚĂ și de alte ființe; înainte de a scufunda oceanul în picătură, și picătură în ocean.

Astfel vei fi în perfectă armonie cu tot ceea ce trăiești; iubiți oamenii, ca și cum ar fi toți tovarășii și frații voștri, discipoli ai aceluiași Stăpân, copii ai aceleiași mame tandre.

Instructorii sunt mulți, SOUL-MASTER (10) este un Alaya, Sufletul Universal. Trăiește în MASTER-ul acela, întrucât raza Sa trăiește în tine. Trăiește în tovarășii tăi, așa cum trăiesc în El.

Înainte să poți pune picioarele în pragul Căii; înainte de a traversa prima Poartă, trebuie să le îmbinați pe cele două în Unul și să jertfiți personalul către I impersonal, distrugând astfel `` calea '' dintre cei doi: Antaskarana (11).

Trebuie să fiți pregătit să răspundeți la Dharma, legea inflexibilă, a cărei voce vă va cere atunci când faceți primul pas, pasul inițial:

Ați respectat toate regulile, oh t de speranțe sublime?

Ți-ai setat inima și mintea în ton, cu mintea și inima mare a întregii omeniri? Pentru că, precum și în vocea urlantă a râului sacru, sunetele Naturii rezonează în ecouri, (12), la fel și inima celui care intenționează să intre în curent, trebuie să vibreze răspunzând la fiecare suspin și gândire la tot ceea ce trăiește și încurajează.

……………………………………………

Ucenicii pot fi comparați cu frânghiile Vinei, ecou al sufletului; umanitatea la cutia sa armonică; mâna care o lovește, spre respirația melodioasă a MULȚIUI SUFLET AL LUMII. Șirul care nu răspunde pulsiunii Stăpânului, în armonie dulce cu toate celelalte, este rupt și aruncat. La fel ar trebui să fie și mințile colective ale Lanús-Sravakas.

Ele trebuie să fie în concordanță cu mintea Upadya, să se unifice cu Sufletul Super, sau să se separe deodată

Acesta din urmă este ceea ce fac „Frații Umbre”, distrugătorii sufletelor lor, regiunea înfricoșătoare a Dag-Dugpa (13).

Ți-ai pus ființa în ton cu marea durere a Umanității, candidat la Lumină?

Da ... Apoi puteți intra. Cu toate acestea, înainte de a pune piciorul pe tristă cale a durerii, este bine să cunoști mai întâi melcurile aranjate în calea ta.

……………………………………………………………………………………………… ..

Înarmat cu cheia Carității, a iubirii și a compătimirii tandre (14), sunteți sigur în fața ușii Dânei, ușa care are intrarea pe CALEA.

Uite, fericit pelerin! Portalul din fața ta este înalt și lat: pare ușor accesibil. Drumul care îl traversează este drept, neted și plin de verdeață. Arătați ca un soare strălucitor în adâncurile întunecate ale junglei, este un punct al pământului reflectat, paradisul lui Amitabha. (15) Nightingales de speranță și păsări de pene iridescente trill acolo, în poala verde, cântând victoria către pelerini intreprinzători. Ei cântă cele cinci virtuți ale Bôdhissattvas, sursa de cinci ori a puterii Bodhi și cei șapte pași ai Cunoașterii.

Mergeti inainte! Căci ai adus cheia; esti sigur

Spre a doua ușă, drumul devine și el verde. Dar este foarte dur și șerpuitor în sus; Da, chiar și cuspul stâncos. Ceata cenușie va răsfăța peste vârful său aspră și stâncoasă și dincolo de asta totul va fi întunecat. Pe măsură ce pelerinul urcă, cântecul speranței răsună din ce în ce mai slab în inima lui. Zguduitorul de îndoială amenință să-l prindă; Pasul tău este mai puțin ferm.

Feriți-vă de asta, candidat! Aveți grijă de frica care se răspândește, în asemănarea cu aripile negre și silențioase ale liliacului de la miezul nopții, între lumina lunii din sufletul dvs. și marele dvs. obiectiv care este depărtat.

Frica, discipol, ucide voința și paralizează toată acțiunea. Dacă din virtutea Shila (16) lipsește, pelerinul se poticnește și pietricele karmice își lovesc picioarele pe calea pietroasă.

Ai piciorul în siguranță, candidat. Băiți-vă sufletul în esența Kshanti (17) în timp ce vă apropiați de portalul acestui nume, ușa forței și a răbdării.

Nu închide ochii, nu privește departe de Dorje; (18) Săgețile Mara l-au rănit întotdeauna pe omul care nu a ajuns la Virâga . (19)

Ferește-te de tremur. Cu suflarea fricii, cheia matrițelor Kshanti; cheia mulată rezistă la deschiderea încuietorii.

Cu cât înaintați mai mult, cu atât vă vor găsi mai multe legături. Calea care duce la obiectiv este luminată de o singură lumină, lumina aruncării, care arde în inimă. Cu cât îndrăzniți mai mult, cu atât veți obține mai mult. Cu cât se teme mai mult, cu atât acea lumină va palida, singurul care îl poate călăuzi. Pentru că, la fel ca ultima rază a soarelui care strălucește pe vârful unui mare munte, când dispare, este urmată de noaptea neagră, la fel se întâmplă și cu lumina inimii. Când va muri, o umbră neagră și amenințătoare va cădea din propria inimă pe potecă, iar teroarea îți va săpa plantele în pământ.

Precave, discipol, împotriva acestei umbră letală. Nicio lumină radiată a Duhului nu este suficientă pentru a risipi întunericul sufletului inferior, cu excepția cazului în care toate gândurile egoiste au dispărut din el, iar pelerinul spune: „Am renunțat la această formă trecătoare; Am distrus cauza; umbrele proiectate, ca efecte sunt, nu mai pot exista ». Pentru că acum marea și ultima luptă a explodat, lupta finală dintre Sinele superior și cel inferior. Uite, câmpul de luptă în sine este acum absorbit în marele război și nu mai există.

Dar, după ce ai trecut de poarta Kshanti, cel de-al treilea pas este deja făcut. Corpul tău este sclavul tău. Pregătiți-vă acum pentru camera, portalul ispitelor care leagă omul interior.

Înainte de a putea aborda obiectivul, înainte de a ridica mâna pentru a ridica ciocanul ușii, trebuie să fi stăpânit în sinele tău toate schimbările mentale și să fi omorât armata de senzații și gânduri, care, subtil și insidios, alunecă neobservată în cortul radiant al sufletului.

Dacă nu vrei să fii ucis de ei, trebuie să-ți faci propriile creații inofensive, fiicele gândurilor tale, invizibile, impalpabile, care se învârt în jurul neamului uman, ale descendenților și ale moștenitorilor omului și ale răsfățurilor sale pământești. Trebuie să luați în considerare goliciunea aparent plină, plenitudinea aparent goală. Uită-te, aspirant intrudit, la adâncurile cele mai profunde ale inimii tale și răspunde. Cunoașteți puterile I, voi care percepeți umbre exterioare?

Dacă nu, ești pierdut.

Pentru că pe a patra cale, cea mai mică briză de pasiune sau dorință va stârni lumina calmă pe pereții albi și curați ai sufletului. Cea mai mică oscilație a dorului sau a întristării pentru darurile iluzorii ale lui Maya, pe calea Antaskaranei - calea dintre Duhul tău și sinele tău, calea reală a senzațiilor, ceasurile de alarmă nepoliticoase ale Ahankara -, (20) Orice gând, la fel de rapid ca fulgerul, te va face să pierzi cele trei premii, premiile pe care le-ai câștigat.

Căci știe că ETERNUL nu știe nicio schimbare.

«Stai departe de cele opt mizerii cumplite pentru totdeauna. Dacă nu o faci, cu siguranță nu poți ajunge la înțelepciune sau chiar eliberare ", spune marele Domn, Tathágata desăvârșirii, " cel care a urmat pe urmele predecesorilor săi "(21).

Rigida și solicitantă este virtutea Virâga. Dacă calea dvs. pe care doriți să o câștigați, trebuie să vă păstrați mintea și percepțiile mult mai libere decât înainte de a omorî acțiunea.

Trebuie să te saturi de Alaya pură , să te identifici cu Gândul Sufletului al Naturii. Împreună cu ea, ești invincibil; despărțit de el, devii un loc de agrement al Samvriti, (22) Originea tuturor iluziilor lumii.

Totul este impermanent în om, cu excepția esenței pure și luminoase a Alaya. Omul este raza sa cristalină; o rază de lumină imaculată în interior, o formă de noroi material pe suprafața de jos. Această rază este ghidul vieții tale și al Sinelui tău adevărat, Observatorul și Gânditorul Tăcut, victima sinelui tău inferior. Sufletul tău nu poate fi rănit
dar prin corpul tău supus greșelilor; reprimați și dominați pe cei doi și puteți traversa în siguranță „Poarta de echilibru” din apropiere.

Fii curajos, îndrăznește pelerinul căruia „de cealaltă parte” te adresezi. Ignoră murmururile legiunilor din Mara; Îl alungă, fără limite, pe tâmple, cu duhurile, invidiosul Lhamayin (23) de spațiu.

Stai ferm! Vă apropiați de portalul centrului, ușa angoasei, cu zece mii de melci.

Subjugați-vă gândurile, voi, care luptați pentru perfecțiune, dacă intenționați să-i treceți pragul.

Subjugați-vă sufletul, voi, care mergeți în căutarea adevărurilor nemuritoare, dacă doriți să atingeți obiectivul.

Concentrează privirea sufletului tău pe Lumina pură și pură, pe Lumina neschimbătoare și folosește Cheia de Aur.

.............................................................................................................

Sarcina dureroasă s-a încheiat; Munca ta este aproape terminată. Lipsește foarte puțin pentru a ajunge în cealaltă parte a abisului imens care și-a deschis fălcile pentru a vă înghiți.

Ați traversat deja gropile care înconjoară ușa patimilor umane. Ați învins deja pe Mara și legiunea ei supărată.

Ți-ai îndepărtat putregaiul din inimă și l-ai sângerat de orice dorință impură. Dar sarcina ta nu a fost încă finalizată, luptător glorios. Construiește înalt, lanú, zidul care va înconjura Insula Moșului, (24) digul care îți va proteja mintea de mândrie și satisfacție, atunci când te gândești la marea fază realizată.

Un sentiment de mândrie ar strica munca. Da, construiește-l puternic, ca nu cumva, în atacul ei furibund, valurile care se ridică la asalt și bate țărmul din oceanul Lumii Maya înghite pelerinul și insula; Da, chiar și după câștig.

„Insula” voastră este căprioara, gândurile voastre cenușii care vă obosesc și vă hărțuiesc în cariera dvs. spre curentul Vieții. Vai de cerbul la care ajung demonii lătrători înainte de a ajunge la valea Refugiului - Dhyân Mârga - (25) numit „calea” Cunoașterii pure! »

Înainte să te poți așeza în Dhyân Mârga și să-l numești al tău, trebuie să-ți devii sufletul ca mango copt, la fel de dulce și moale ca pulpa sa aurie și strălucitoare pentru durerile altora, la fel de tare ca osul fructului pentru propriile tale dueluri. și nenorociri, cuceritorul Fericirii și al mizeriilor.

Întărește-ți sufletul împotriva melcilor I-ului, fă-l demn de numele „Sufletul de diamant” (26).

Deoarece, ca diamantul adânc îngropat în inima palpitantă a pământului, nu poate reflecta niciodată luminile pământene, așa că și mintea și sufletul tău, odată ce au pătruns în Dhyân Mârga, ele nu trebuie să reflecte nimic din regatul iluzoriu al Maya .

Odată ce ai ajuns la o astfel de stare, portalurile pe care trebuie să le cucerești pe Calea își deschid larg ușile pentru a-ți deschide drumul, iar cele mai formidabile puteri ale Naturii nu au forța de a-ți opri cursul. Veți deține calea de șapte ori; dar nu înainte de atunci, oh candidat pentru dovezi nespuse.

Până atunci, vă așteaptă o slujbă mult mai grea; trebuie să te simți TOȚI GÂNDURI și totuși, trebuie să alungi toate gândurile din sufletul tău.

Trebuie să atingeți o astfel de fixitate a minții, încât nici o adiere, nici măcar vântul impetuos nu poate arunca în ea un gând pământesc. Astfel purificat, cortul trebuie să fie gol de orice acțiune, de orice sunet sau lumină lumească; la fel cum fluturele cade în prag, surprins de căprioarele înghețate, tot așa toate gândurile pământești trebuie să cadă în fața templului.

Privește-l scris:

„Înainte ca flacăra de aur să poată arde cu o lumină neschimbată, lampa trebuie păstrată bine depozitată într-un loc ferit de orice vânt.” (27) Expunând briza variabilă, fasciculul luminos va oscila, iar flacăra tremurândă se va proiecta umbre înșelătoare, negre și în continuă schimbare pe sanctuarul alb al sufletului.

Și atunci, oh tu, persecutor al Adevărului, Sufletul tău de minte va deveni ca un elefant nebun care este înfuriat în junglă. Luând copacii pentru dușmani vii, el piere când încearcă să rănească umbrele mereu mutabile, care dansează pe peretele de stâncă pe care soarele îl luminează.

Fii atent, ca nu cumva, în cererea ta pentru Eu, alunecă-ți sufletul pe podeaua cunoașterii Devic.

Fii atent, ca nu cumva, dând uitare ego-ului, sufletul tău pierde stăpânirea asupra minții sale tremurânde și cu ea dreptul la bucuria legitimă a triumfurilor sale.

Fii atent cu schimbarea! Pentru că schimbarea este marele tău dușman. Această schimbare vă va învinge complet și vă va respinge din Calea pe care o călătoriți, scufundându-vă în mlaștinile adânci și noroioase ale îndoielilor.

Pregătește-te și este prevenit cu timpul. Dacă în încercarea de a ceda, oh combatant intrudent, nu te descuraja în ciuda ei: continuă să lupți și să te întorci din nou la sarcină din nou.

Războinicul intrudent, pierzându-și viața prețioasă cu sângele care se scurge din rănile sale largi și deschise, va alunga la inamic, îl va arunca din puterea sa și îl va învinge înainte de a expira. Lucrați astfel, voi, toți, care v-ați văzut afacerea stricată și suferită; muncește ca el, iar din puterea sufletului tău aruncă-ți toți dușmanii - ambiția, mânia, ura și chiar umbra dorinței - chiar și atunci când ai cedat.

Nu uitați, voi, că pentru eliberarea omului vă luptați (28) că fiecare eșec este triumfător, că fiecare efort sincer își atinge recompensa în timp. Tulpinile sfintelor germeni care răsar și se dezvoltă invizibile în sufletul discipolului, devin mai puternice cu fiecare nouă încercare, se apleacă ca trestiile, dar nu se rup niciodată și nici nu se pot strica vreodată. Mai degrabă, ele înfloresc când vine vremea. (29)

................................................................................................................

Dar dacă ai venit pregătit, nu ai nici o teamă.

................................................................................................................

De acum, calea ta este complet dreaptă prin poarta Virya , a cincea din cele șapte portaluri. Acum sunteți pe drumul care duce spre portul Dhyâna, al șaselea, portalul Bodhi.

Poarta Dhydna este ca un pahar de alabastru, alb și diafan; Un foc de aur inalterabil arde în interior, flacăra lui Prajna, emanată din Atman.

Tu ești acel pahar.

Tu însuți te-ai îndepărtat de obiectele simțurilor; ați călătorit „Calea vederii”, „Calea auzului” și sunteți în lumina Cunoașterii. Ați ajuns deja la starea Titiksha. (30)

Oh Narjol, ești în siguranță.

……………………………………………………………………………………………………… ..

Tu, Cuceritorul păcatelor, știi că de îndată ce un Sowani (31 de ani) a traversat a șaptea Cale, întreaga natură se cutremură de frică veselă și se simte subjugată. Steaua argentiniană comunică cu tânărul ei fericit nou la florile nocturne; fluxul, cu zvonul valurilor sale, transmite vestea pietricelelor; burdufurile valurilor întunecate ale oceanului vor lua parte la rocile pe care valul le bate, acoperindu-le cu spumă; briza parfumată o va cânta la văi, iar pinii maiestuși vor murmura misterios: „A apărut un Maestru, un MAESTRU AL ZILEI.” (32)

Acum stă ca o coloană albă spre Occident, iar pe fața lui soarele răsărit al gândirii veșnice își varsa primele și cele mai glorioase valuri. Mintea lui, similară cu o mare calmă, fără granițe, se extinde prin spațiu fără limite. În mâna sa dreaptă puternică are viață și moarte.

Da, este puternic. Puterea vie care a rămas liberă în el, acea putere care ESTE ÎN SINE, poate ridica cortul iluziei deasupra zeilor, deasupra marilor Brahma și Indra. Acum va atinge cu siguranță marea sa recompensă!

Nu va folosi el darurile pe care le conferă, pentru odihna și binecuvântarea sa, fericirea și gloria bine câștigată, el, învingătorul marii Iluzii?

Nu, în vreun fel, candidat pentru cunoașterea ascunsă a Naturii! Dacă cineva vrea să urmeze pe urmele Sfântului Tathâgata, aceste daruri și puteri nu sunt pentru el însuși.

Veți încerca să puneți un dig în apele născute în Sumerú? (33) Vei răsuci curentul pentru propriul tău beneficiu sau îl vei împinge înapoi către sursa sa primitivă, de-a lungul sumei ciclurilor?

Dacă doriți ca fluxul de cunoștințe dobândite dureros, de Înțelepciune născută din cer, să fie de apă dulce și curenți, nu trebuie să-i permiteți să devină un iaz noroios.

El știe că, dacă doriți să deveniți un cooperant al lui Amitâbha, „Epoca nesfârșită”, trebuie, în maniera gemenilor Bôdhisattvas, (34) să răspândiți lumina dobândită pe întreaga extensie a celor trei lumi (35).

Știți că curentul cunoștințelor supraumane și înțelepciunea Devic pe care ați dobândit-o trebuie, de la sine, canalul Alaya, să fie turnat într-un alt canal.

Cunoașteți-l, Narjol, tu al Căii secrete: apele sale proaspete și pure trebuie să servească pentru a îndulci valurile amare ale oceanului, acea mare imensă de dureri formată din lacrimi umane.

Ah! Odată ce ai ajuns să fii ca steaua fixă ​​din cerurile cele mai înalte, din adâncurile spațiului, acea stea cerească și strălucitoare trebuie să strălucească pentru toată lumea, cu excepția pentru tine: dă lumină tuturor, dar nu o lua de la nimeni.

Ah! De îndată ce vei deveni ca zăpada pură a văilor munților, rece și insensibilă în raport cu atingerea, caldă și protectoare pentru sămânța care doarme adânc sub sân ..., aceasta este acea zăpadă care trebuie să primească înghețul mușcat, rafalele nordice, protejând astfel pământul care păstrează recolta așteptată de dinții ei ascuțiți și cruzi, recolta care îi va hrăni pe cei flămânzi.

Condamnat pentru tine să trăiești în perioada următoare Kalpas (36) neobservat de om și fără a fi mulțumit; înglobat în piatră înfățișată printre celelalte nenumărate pietre care formează „Zidul protector” (37), acesta este viitorul tău dacă treci prin a șaptea ușă. Construit de mâinile a numeroși Maeștri ai Compasiunii, ridicați cu chinurile sale, cimentate cu sângele său, protejează umanitatea, deoarece omul este om, protejându-l împotriva noilor mizerii și suferințe mult mai mari.

Totuși, omul nu-l vede, nici nu-l va percepe și nici nu va dori să audă cuvântul Înțelepciunii ... pentru că nu-l cunoaște.

Dar ai auzit-o, știi totul, oh tu cu un suflet neliniștit și sincer ... și trebuie să alegi. Prin urmare, participați din nou.

Pe calea lui Sowan, oh Srôtâpatti, (38) Sunteți în siguranță. Da, în acea Marga (39) în care pelerinul obosit nu găsește altceva decât întuneric; în cazul în care, sfâșiate de spini și mărăcini, mâinile picură sânge și picioarele sunt rănite de enhiestos și flinturi acute și unde Mara poartă armele cele mai puternice, există o mare recompensă, imediat dincolo.

Calm și impasibil, pelerinul alunecă de-a lungul curentului care duce la Nirvana. El știe că, cu cât picioarele tale sângerează , cu atât va fi mai curat și purificat. El știe bine că, după șapte nașteri scurte și pasageri, Nirvana va fi al lui.

Așa este Calea Dhyana, portul Yogiului, obiectivul glorios dorit de Srôtâpattis.

Nu așa, când a trecut și a câștigat traseul Aryahata . (40)

Acolo K / esha (41) este distrus pentru totdeauna, rădăcinile Tanha (42) sunt sfărâmate. Dar stai, discipol ... Încă un cuvânt. Poți anihila COMPASIUNEA divină? Compasiunea nu este un atribut.
Este LEGEA LEGII, Armonia eternă, I-ul Alaya; o esență universală și infinită, lumina dreptății veșnice și concertul tuturor lucrurilor, legea Iubirii durabile.

Cu cât te identifici mai mult cu ea, fuzionându-ți ființa în FIINȚA ei, cu atât sufletul tău se alătură cu ceea ce ESTE, cu atât vei deveni COMPASIE ABSOLUTĂ (43).

Aceasta este calea lui Arya, calea Buddhalor Perfecțiunii.

Pe de altă parte, care este sensul sulurilor Sfintei Scripturi, care te determină să spui următoarele cuvinte?

„Om! Cred că nu toți arhatii ating fructul dulce al căii nirvanice ».

„Om! Cred că nu toți Buddhale (44) intră în Nirvana-Dharma ». (45)

„Da, pe Calea Arya nu mai ești un S rôtâpatti; ești un Bôdhisattva . (46) Curentul este deja traversat.

Este adevărat că aveți dreptul la îmbrăcăminte Dharmakaya ; dar Sambhogakaya este mai mare decât Nirvanicul, și chiar mai mare este Nirmanakaya, Buddha al Compasiunii. (47)

Acum înclinați- vă capul și ascultați cu atenție, Bôdhisattva; Vorbiți compasiunea și spune: Poate exista
Fericit când toată lumea care trăiește trebuie să sufere?

Te vei salva și vei auzi toată lumea gemând?

Ați auzit deja ce s-a spus.

Vei ajunge la al șaptelea pas și vei traversa ușa cunoașterii finale, dar va fi doar să te căsătorești cu durerea: dacă vrei să fii Tathagata, urmează pe urmele predecesorului tău, arată-te plină de lepădare de sine până la sfârșitul nesfârșit.

Ești deja luminat. Alege-ți calea

...............................................................................................................

Contemplați lumina moale care inundă cerul de est. Cerurile și pământul cântă imnuri de laudă împreună. iar din cele patru Puteri manifestate, se înalță un cântec de dragoste, ca acela al Focului Flăcător, al apei fluente și, deci, al Pământului cu parfum moale, precum aerul impetuos.

`` Ascultă! Din vârful adânc și de nesfârșit al acelei lumini de lumină în care Victorul este scăldat, lasă vocea nearticulată a NATURII INTRATE cu o mie de accente:

RECUNOSCURI, BĂRBAȚI DIN MYALBA. (48)

UN PILGRIM S-A ÎNVÂNZIT DIN ALTĂ PĂTRE

UN NOU ARH N (49) A FACUT

PACE LA TOATE FIINȚE. . (50)

NOTE

Fragment mai întâi

1) Cuvântul Pali Iddhi este sinonim cu vocea scrisă de Siddhis sau facultățile psihice, puterile anormale ale omului. Există două tipuri de Siddhi. Un grup dintre ele cuprinde energiile psihice și mentale inferioare, grosul, celălalt necesită cea mai înaltă educație a puterilor spirituale. Krishna spune în Shrimad Bhagavad: Cel care trăiește consacrat practicii Yoga, care și-a subjugat simțurile și și-a concentrat mintea asupra mea (Krishna), este un yogi pentru care toți siddhis sunt În curând să servească.

2) Vocea Soundless sau Voceea tăcerii . Literal, poate ar trebui citit: `` Vocea în sunetul spiritual '' nu este Nimic termenul echivalent în scrierea cuvântului Senzzar.

3) Dahran, concentrarea intensă și perfectă a minții într-un obiect intern, însoțită de o abstractizare completă a tuturor lucrurilor aparținând universului exterior sau lumii simțurilor .

4) Master Master este expresia folosită de lan s sau chelas pentru a indica y superior al unuia. Este echivalentul lui Avalokit swara și la fel ca Adi-Buddha al ocultiștilor budiști, ATMAN, Yo (Sinele superior) al brahmanilor și CRISTOSUL Gnosticilor antici .

5) Sufletul este folosit aici pentru a exprima Sinele uman sau Manas, la care se face referire în divizia noastră septenară ascunsă, cu numele de „Suflet uman” (vezi Doctrina secretă ), pentru a o diferenția de Sufletele spirituale și animale.

6) Grand Illusion (Maha Maya), universul obiectiv.

7) Iluzia personalității (Sakk yaditti), ideea eronată că Eu sunt eu, un bărbat sau o femeie cu un astfel de nume, o entitate independentă, în loc să fie o parte inseparabilă a întregului.

8) Attavada, erezia credinței în Suflet, sau mai bine zis, în separativitatea Sufletului sau a Eu, a I. unic, universal și infinit.

9) Tatwagyani este ` ` recunoscătorul '' sau discerner al principiilor naturii și ale omului; iar Atmagyani este cunoscătorul ATMAN, sau UNIQUE universal, Sufletul lumii sau Spiritul universului.

10) Kala Hamsa Pasărea sau Lebada. (Vezi notele următoare). Nada-Bindu spune: Upanishad (Rig-Veda), tradusă de Societatea Teosofică Kumbakonam: Para silabă A este considerată aripă dreapta (a păsării Hamsa); U, stânga; M, coada și Ardha matra (jumătate de metru) se spune că este capul .

11) Eternitatea, printre orientali, are o cu totul altă semnificație de ceea ce are între noi. În general, se aplică celor o sută de ani sau „vârsta” Brahma, pe durata unui Kalpa, adică o perioadă de 4 320.000.000 de ani.

12) Nada-Bindu- ul menționat spune: "Yoghinul care călărește în Hamsa (adică are în vedere AUM), nu este afectat de influențele karmice sau de crores (măsura indiană) a păcatului."

13) Lasă viața personalității fizice, dacă vrei să trăiești în spirit.

14) Cele trei stări de conștiință, care sunt: ] agrat, starea de veghe; Swapna, cel al visului; și Sushupti, cel cu somn profund. Aceste trei condiții ale yoghinilor duc la a patra, Turya. (Vezi nota următoare)

15) Turya, starea care o depășește pe cea a unui vis fără vise, superioară tuturor, o stare de conștiință spirituală înaltă.

16) Unii mistici sanscriti stabilesc șapte planuri ale existenței, cele șapte loki sau lumi spirituale, în corpul Kala-Hamsa, lebada în afara timpului și spațiului, convertibilă în lebădă în timp, când devine Brahma în schimb de Brahma (neutru).

17) Lumea fenomenală a simțurilor și a conștiinței pământești, numai.

18) El Vestíbulo de la instrucción probatoria.

19) La región astral, el mundo psíquico de percepciones supersensibles y de visiones engañosas -el mundo de los médiums-. Es la gran «Serpiente Astral» de Eliphas Levi. Ninguna flor cogida en aquellas regiones ha sido nunca aportada a la tierra sin su serpiente enroscada alrededor del tallo, Es el mundo de la Gran Ilusión.

20) La región de la plena Conciencia espiritual, más allá de la cual no existe ya peligro alguno para aquel que la ha alcanzado.

21) El Iniciado, que, por medio del saber que le comunica, conduce al discípulo a su nacimiento segundo o espiritual, es llamado el Padre, Gurú o Maestro.

22) Agnyana es la ignorancia o no-sabiduría, lo contrario de «conocimiento» ( gniana).

23) Mara, en las religiones exotéricas, es un demonio, un Asura; pero en la filosofía esotérica, es la tentación personificada por los vicios de los hombres, y traducida literalmente la palabra, significa «lo que mata» al alma, Es representado como un Rey (Rey de los Maras), con una corona en la cual brilla una joya con un resplandor tal que ciega a cuantos la miran, figurando, naturalmente, este brillo la fascinación producida por el vicio sobre ciertas naturalezas.

24) Ilusión.

25) El «Ígneo Poder» es el Kundalini, (Véanse las notas 27 y 31)

26) La cámara interna del Corazón, llamada en sánscrito Brahma poori.

27) «Poder» y «Madre del Mundo» son nombres dados al Kundalini, uno de los místicos «Poderes del Yogui». Es el Buddhi considerado como principio activo en lugar de pasivo, como lo es generalmente cuando se le considera como simple vehículo o estuche del Espíritu Supremo, ATMA. Es una fuerza electro-espiritual, una potencia creadora, que una vez despertada su actividad, puede matar tan fácilmente como puede crear.

28) Keshara, o «paseante del cielo» o «el que va al cielo». Según se expone en el 6to Adhyaya del rey de los tratados místicos. El Dhyaneswari, el cuerpo del Yogui, se vuelve como formado de aire; como «una nube de la cual han brotado miembros», después de lo cual «él (el Yogui) ve las cosas existentes más allá de los mares y de las estrellas; oye y comprende el lenguaje de los Devas (dioses) y percibe lo que pasa en la
mente de la hormiga».

29) El YO superior.

30) La Vina es un instrumento de cuerda indo, parecido al laúd.

31) Los seis Principios que constituyen el hombre; alusión a cuando la personalidad inferior es aniquilada, y la individualidad interna se sume y pierde en el Séptimo, o sea el Espíritu (ATMAN).

32) El discípulo se unifica con Brahma o el ATMAN.

33) La forma astral producida por el principio Kámico, el Kama Rupa, o cuerpo de deseo.

34) Manasa rupa. Así como el Kama Rupa se refiere al yo astral, o personal, el Manasa rupa se relaciona con la individualidad o Yo que se reencarna, cuya conciencia en nuestro plano, o sea el Manas inferior, tiene que ser paralizada.

35) Kundalini, el «Poder serpentino» o fuego místico. Es denominado poder «serpentino» o anular, por razón de su modo de obrar o de su progreso en espiral, en el cuerpo del asceta que desarrolla en sí mismo tal poder. Es una fuerza eléctrica, ígnea, oculta o Fohática, la grande energía primordial, que existe en el fondo de toda materia orgánica e inorgánica.

36) Este Sendero se halla mencionado en todos los tratados místicos, Como dice Krishna en el Dhyaneswari: «Cuando este Sendero es percibido… ya parta uno hacia las magnificencias del Oriente o en dirección de las cámaras del Occidente, sin moverse, oh. tú que empuñas el arco. está el viajero en este camino, En este Sendero, a cualquier lugar adonde uno quiere ir, aquel lugar se convierte en el propio yo de uno mismo». «Tú eres el Sendero, se le dice al adepto gurú, y este último lo dice al discípulo después de la iniciación.» «yo soy el camino y la vía», dice otro MAESTRO”,

37) El adaptado, «la flor de Bodhisattwa».

38) Iniciado del grado superior.

39) Tanha,

40) Karma. La ley de causa y efecto de causalidad ética, que da a cada uno su merecido, tanto por sus buenas como por sus malas acciones (ley de Retribución}.

41) Se refiere al deseo de repetir los actos y sensaciones que han sido ya vividos y de los que se alcanzó la experiencia. (N E.)

42) La cámara interna del Corazón.

43) Estos místicos sonidos, o sea la melodía que oye el asceta en los comienzos de su ciclo de meditación, son llamados Anâhad-shabd por los Yoguis.

44) Esto significa que en el sexto grado de desarrollo, que en el sistema oculto es el Dhâranâ, cada sentido, como facultad individual, ha de ser «muerto» ( o paralizado) en este plano, pasando al Séptimo sentido, el más espiritual, y sumiéndose en él.

45) Véanse notas anteriores.

46) Cada grado de desarrollo esta simbolizado en el Raja Yoga por una figura geométrica. La de que se trata aquí es el Triángulo sagrado, y precede al Dhâranâ. El triángulo es el signo de los chelas superiores, al paso que otra especie de triángulo es el de los altos Iniciados. Es el símbolo «I» de que habla Buddha, y es empleado por él como emblema de la forma encarnada de Tathâgata (Buddha) cuando se ha sustraído a los
tres métodos del Pragna. Una vez superados los grados preliminares e inferiores, el discípulo ya no ve el triángulo, sino el …, abreviatura del … el Septenario completo. No se expresa aquí su verdadera forma, pues casi con seguridad se apoderarían de ella algunos charlatanes y la profanarían usándola para fines ilícitos.

47) La estrella que arde encima de la cabeza, es «la estrella de la Iniciación». La señal de casta de los Saivas, o devotos de la secta de Siva, el gran patrono de todos los Yoguis, es una marca negra redonda, símbolo del Sol ahora: quizá, pero el de la estrella de la Iniciación, en Ocultismo, en los tiempos antiguos.

48) La base {Upadhi) de la «LLAMA», siempre inasequible, en tanto que el asceta se halla aún en esta vida.

49) Dhyâna, el penúltimo grado en esta tierra, a no ser que se convierta uno en MAHATMA completo. Conforme se ha dicho ya, en tal estado el Raja Yogui permanece todavía espiritualmente consciente del Yo y de la operación de sus principios superiores. Un paso más, y se encontrará en el plano más allá del Séptimo, o cuarto, según ciertas escuelas, Estas últimas, después de la práctica del Pratyehara (proceso de
educación preliminar que tiene por objeto dominar la mente y los pensamientos de uno), cuentan el D hàsena, el Dhyana y el Samadhi, comprendiendo a los tres bajo el nombre genérico de SANNYAMA.

50) El Samadhi es el estado en el cual el asceta pierde la conciencia de cada individualidad, incluso la suya propia, Él se convierte en el TODO.

51) Los «cuatro modos de Verdad», en el Budismo del norte, son; Ku, «sufrimiento o miseria» ; Tu, el conjunto de las tentaciones» ; Mu, «su destrucción», y Tau, el «sendero». Los «cinco obstáculos» son; el conocimiento de la miseria, la verdad respecto a la fragilidad humana, los refrenamientos penosos, y la absoluta necesidad de arrancarse a todos los lazos de la pasión y aun de los deseos. El «Sendero de
Salvación» es el último.

52) En el portal de la «asamblea» está el Rey de los Maras, el “Waha Mara, intentando deslumbrar al candidato con el resplandor de su «joya».

53) Este es el cuatro «Sendero» de los cinco senderos del renacimiento, que conducen e impelen de un lado a otro a todos los seres humanos, llevándolos a continuos estados de tristeza y alegría, Estos «senderos» no son más que subdivisiones del Único, el Sendero seguido por el K arma.

Fragmento segundo

1) Las dos escuelas de la doctrina de Buddha, la esotérica y la exotérica, son llamadas respectivamente: Doctrina del
«Corazón» y Doctrina del «Ojo». Bodhidharma (un gran Arhat) las denominó en la China (desde donde llegaron los
nombres al Tíbet) Tsung-men (escuela esotérica) y Kiau-men (escuela exotérica), La primera es llamada así por razón de ser las enseñanzas emanadas del corazón de Gautama Buddha; mientras que la doctrina del “Ojo” fue obra de su cabeza o cerebro. La «Doctrina del Corazón» es denominada también “sello de verdad” o “verdadero sello”, símbolo que se encuentra encabezando casi todas las obras esotéricas.

2) “Arbol del Conocimiento” es un título con el cual los que siguen el Bodhidharma {Religión de la Sabiduría) designan a aquellos que han alcanzado las alturas del conocimiento místico, esto es, los Adeptos. Nagarjuna, fundador de la Escuela Madhyamka, era llamado «Árbol Dragón», por ser el Dragón el emblema de la Sabiduría y del Conocimiento. El árbol es objeto de veneración porque bajo el Arbol Bodhi (Sabiduría) fue donde Buddha recibió su nacimiento y la iluminación, predicó su primer sermón, y murió.

3) El «Corazón Secreto» es la doctrina esotérica.

4) Alaya es el «ALMA-MAESTRO», el Alma Universal o Atman, de la que cada hombre tiene en sí mismo un rayo, con la cual puede identificarse y en la cual puede sumirse.

5) «Alma Diamante» (Vajrasattva), es un título del Buddha Supremo, el «Señor de todos los misterios, llamado Vajradhara y Adi-Buddha.

6) SAT, la única eterna y absoluta Realidad y Verdad, siendo ilusión todo lo demás.

7) Este pasaje es de la doctrina Shin-Sien , la cual enseña que la mente humana es como un espejo que atrae y
refleja cada átomo de polvo, y que ha de ser, lo mismo que el espejo, vigilada y despolvoreada todos los días. Shin-Sien fue el sexto Patriarca del Norte de la China, que enseñó la doctrina esotérica de Bodhidharma.

8) El Yo que se reencarna es llamado por los Buddhistas del norte el «hombre verdadero» que, en unión con su Yo superior, se convierte en Buddha.

9) Buddha. significa “Iluminado”.

10) El Buddhismo exotérico de las masas.

11) Ésta es la fórmula usual que precede a las Escrituras Búddhicas, significando que lo que sigue ha sido recogido por tradición oral directa de Buddha y de los Arhats.

12) Inmortalidad.

13) Arhán o Arhat: Iniciado del grado superior.

14) Rathapala el gran Arhat, trata de esta suerte a su padre en la leyenda llamada Rathapâla Sûtrassane. Pero, como todas estas leyendas son alegóricas ( por ejemplo: el padre de Rathapâla tiene una casa con siete puertas), de ahí el reproche que se dirige a aquellos que las aceptan al pie de la letra.

15) Ascetas brahmánicos.

16) El YO que se reencarna.

17) Doctrina, Ley, Deber.

18) La Sabiduría verdadera, divina.

19) El Himalaya.

20) El « yo superior».

21) Nuestro cuerpo físico es denominado «Sombra» en las escuelas de Misticismo.

22) Buddha.

23) Anacoreta que se retira al desierto y vive en una selva cuando se convierte en Yogui.

24) Julai, nombre chino de Tathagata, título aplicado a todos los Buddhas.

25) Todas las tradiciones del Norte y del Sur concuerdan en presentar a Buddha abandonando su soledad tan pronto como hubo resuelto el problema de la vida (o sea, en cuanto recibió la iluminación interior), y enseñando públicamente a la humanidad.

26) Cada YO espiritual es un rayo de un «Espíritu Planetario», según la enseñanza esotérica.

27) Los cuerpos físicos, o «personalidades», son denominados «sombras», y como tales, son efímeros.

28) La mente (Manas), el principio pensante o YO del hombre, tiene conexión con el «Conocimiento» mismo, puesto que los Yos humanos son llamados Manasa-putras, los hijos de la Mente (universal).

29) Véase nota 47 de la tercera parte.

30) Idem.

31) La vestidura Shangna , de Shangnavesu de Rajagriha, el tercer gran Arhat o «Patriarca», como denominan los orientalistas a la jerarquía de los treinta y tres Arhats que difundieron el Buddhismo. La «vestidura, Shangna» significa, metafóricamente, la adquisición de la Sabiduría, mediante la cual se entra en el Nirvana de: destrucción [de la personalidad]. Literalmente, la «vestidura de iniciación de los neófitos». Dice Edkins que este «tejido de hierba» fue importado del Tíbet a la China bajo la dinastía Tong, «Cuando nace un Arhán se encuentra esta planta brotando en un paraje puro», dice la leyenda china, como también la tibetana.

32) «Practicar el Sendero Paramita» significa convertirse en un Yogui con intención de llegar a ser un asceta.

33) «Mañana» significa el renacimiento o reencarnación siguiente.

34) Preceptos de la Escuela Prasanga.

35) «Gran Jornada o Viaje». El cielo total, completo de existencias en una “Ronda”.

36) Véase nota 40 de la primera parte.

37) Siddhis, facultades síquicas, los poderes anormales del hombre.

38) Marte. En la astrología tibetana está simbolizado este planeta por un «Ojo».

39) Mercurio. Simbolizado por una «Mano».

40) El Sol, en la astrología tibetana

41) Buddha.

42) Strôtâpatti, o sea «el que entra en la corriente» del Nirvana; a no ser que llegue a la meta por alguna razón excepcional, es muy raro que alcance el Nirvana en una sola encarnación. En general, se dice que el Chela empieza el esfuerzo ascendente en una vida, y que no lo termina o llega a su fin sino en su séptima encarnación siguiente.

43) Entiéndase el «Yo» personal inferior.

44) Los Tirthikas son sectarios Brahmánicos que viven «más allá» del Himalaya, y son llamados «infieles» por los Buddhistas de la región o tierra sagrada, el Tíbet; y viceversa.

45) El Tíbet.

46) Visión sin límites, o vista síquica, sobrehumana, Créese que el Arhán lo «ve» y conoce todo, tanto a distancia como sobre el terreno.

47) Véase nota 31 de esta parte.

48) El «viviente» es el Yo superior, inmortal; y el «muerto», el Yo inferior, personal.

49) Véase la 3a. parte, nota 47.

50) La «Vida Secreta» es el vivir como un Nirmanakaya.

51) El «Sendero Patente» y el «Sendero Secreto». El primero es el que se enseña al laico, el exotérico y generalmente aceptado; y el segundo es el sendero oculto, cuya naturaleza se declara en la iniciación.

52) Los hombres que ignoran la Sabiduría y las verdades esotéricas, son calificados de «muertos vivientes».

53) Véase la 3a. parte, nota 47.

54) Los Pratyêka-Buddhas son aquellos Bodhisattvas que pugnan por conseguir -y con frecuencia la consiguen- la vestidura Dharmak 8.ya después de una serie de existencias. Inquietándose muy poco por los sufrimientos de la humanidad y por ayudarla, y atendiendo únicamente a su propia bienaventuranza, entran en el Nirvana, y desaparecen de la vista y del corazón de los hombres. En el Budismo del Norte, “Pratyêka-Buddha” es sinónimo de Egoísmo espiritual.

Fragmento tercero

1) Upâdya es el preceptor espiritual o Gurú. Los Buddhistas del Norte escogen tales maestros generalmente entre los Narjol, hombres santos, versados en el Gótrabhu-gnyâna y en el Gnyâna-dassana-suddhi, maestros de Sabiduría Secreta.

2) Yâna significa vehículo; así Mahâyana es el «Gran Vehículo» e Hinayâna el «Vehículo menor», designándose con estos dos nombres dos escuelas de estudio religioso y filosófico en el Buddhismo del Norte.

3) Srâvaka (de la raíz Sru ), «oyente», o sea el estudiante que asiste a las enseñanzas religiosas. Cuando de la teoría pasan los oyentes a la práctica del ascetismo, se convierten en Sramanas, «practicantes» (de Srama, acción).

4) Samtan (tibetano) es lo mismo que Dhyâna (sánscrito), o sea el estado de meditación, de la cual hay cuatro grados.

5) Pâramitas, las seis virtudes trascendentales; para los sacerdotes hay diez.

6) Srôtâpatti; literalmente, «el que ha entrado en la corriente» que conduce al océano Nirvánico. Este nombre indica el primer Sendero, El nombre del segundo es Sendero de Sakridagâmin, «el que recibirá nacimiento (sólo) una vez más». El tercero se llama Anagâmin, «el que no se reencarnará más», a no ser que lo desee con el objeto de auxiliar a la humanidad. El cuarto Sendero es conocido con el nombre de Rahat o Arhat, y es el más elevado. El Arhat ve el Nirvana durante su vida; para él no hay ningún estado post mortem, sino el Samadhi, durante el cual experimenta él toda la bienaventuranza Nirvánica. Cuán poco puede uno fiarse de los orientalistas en lo referente a la exactitud y significación real de las palabras, lo demuestra el caso de tres pretendidas autoridades. Así, los cuatro nombres que acabamos de explicar, R. Spence Hardy los expone del modo siguiente: l) S owân; 2) Sakradâgâmi; 3) Anâ gâmi, y 4) Ayra. El Reverendo J, Edkins los expone así: 1) Strôtâpâna; 2) Sagardagman; 3) Anârgânim, y 4) Ahran. Schlagintweit los expresa a su vez de un modo diferente, dando además cada uno de ellos una nueva y distinta variación del significado de las palabras.

7) Conocimiento, sabiduría, ciencia.

8) «Llegar a la orilla» es, entre los Buddhistas del norte, equivalente a alcanzar el Nirvana por medio de la práctica de las seis y diez Pâramitas ( virtudes) .

9) Santo, Adepto.

10) El «ALMA MAESTRO» es Alaya, el Alma Universal o Atman, de la que cada hombre tiene en sí mismo un rayo, con la cual puede identificarse y en la cual puede sumirse.

11) Antaskarana o Antahkarana es el Manas inferior, el Sendero de comunicación o de comunión entre la personalidad y el Manas superior o Alma humana. En el acto de la muerte, se destruye como Sendero o medio de comunicación, y sus restos sobreviven en una forma tal como el Kamarupa, la «cáscara».

12) Los Buddhistas del norte, y en realidad todos los chinos encuentran en el profundo rumor de los grandes y sagrados ríos la tónica o nota fundamental de la Naturaleza, y de ahí la comparación. Es un hecho bien conocido en Física, lo mismo que en Ocultismo, el que la resultante o combinación de los sonidos de la Naturaleza (tal como se oye en el rumor de los grandes ríos, el ruido que producen al balancearse las copas
de los árboles en los extensos bosques, o el de una ciudad a distancia) forma una definida nota única de tonalidad perfectamente apreciable. Esto lo demuestran los físicos y los músicos. Así es que el profesor Rice, en su Música china, afirma que los chinos han reconocido este hecho millares de años ha, diciendo que “las aguas del Hoang-ho, al pasar corriendo, entonaban el Kung, llamado «el gran tono» en la música china; y demuestra que dicho tono corresponde al Fa, «nota considerada por los físicos modernos como la tónica actual de la naturaleza». También hace mención de lo mismo el profesor B. Silliman en sus Principios de Física, diciendo: «esta nota se cree ser el Fa del medio del piano; pudiendo, por tanto, ser considerada como la tónica de la Naturaleza».

13) Los Dugpas o Bhons, la secta de los «Casquetes Rojos» son tenidos como los más versados en hechicería. Habitan el Tíbet occidental, el pequeño Tíbet y el Bhután. Todos ellos son Tantrikas (gente que practica la peor forma de la Magia Negra.) Es altamente ridículo ver algunos orientalistas que han visitado las fronteras del Tíbet, tales como Schlagintweit y Ross , confundiendo los ritos y repugnantes prácticas de los
Dugpas con las creencias religiosas de los Lamas orientales, los «Casquetes amarillos», y sus Narjols u hombres santos.

14) Dâna la llave primera en la enumeración antes expuesta.

15) Amitabha, el Inmortal Iluminado, nombre de Gautama Buda.

16) Shila, Armon a en la palabra y acci n . {V ase la enumeraci n expuesta de las llaves de oro )

17) Kshanti, paciencia ; la tercera llave de oro.

18) El Dorje es el Varja s nscrito, un arma o instrumento en manos de algunos dioses (los Drogshed tibetanos, los Devas que protegen a los hombres), se le atribuye la virtud oculta de repeler las influencias da inas purificando el aire ni m s ni menos que el ozono en qu mica. Es tambi n un Mudra, posici ny actitud adoptadas para la meditaci n. En resumen, es un emblema de poder sobre las invisibles influencias malignas, sea como posici no sea como talism n. Los Bhons o Dugpas, sin embargo, habi ndose apropiado dicho s mbolo, hacen de l un mal uso para ciertos fines de Magia negra. Entre los Casquetes amarillos o Gelugpas, es un s mbolo de poder, como lo es la Cruz para los cristianos, si bien no es en manera alguna m s supersticioso . Entre los Dugpas, es, como el doble tri ngulo invertido, el signo de la hechicer a.

19) Vir ga (la cuarta llave de oro) . Es el sentimiento de indiferencia absoluta respecto al universo objetivo, al placer y al dolor. La palabra disgusto no expresa bien su significado, pero se le aproxima.

20) Ahanara, el yo o sentimiento de la propia personalidad; el estado o condici n de yo soy .

21) El que sigue las huellas de sus predecesores o de aquellos que llegaron antes que l : sta es la verdadera significaci n del nombre Tath gata.

22) Samvriti es aquella de las dos verdades que demuestra el car cter ilusorio o vanidad de todas las cosas. En este caso es verdad relativa. La escuela Mah yana ense a la diferencia entre estas dos verdades: Paramarthasatya y Samvritisatya (Satya, verdad ). He aqu la manzana de discordia entre los
Madhy mikas y los Yog charyas, negando los primeros, y afirmando los ltimos, que cada objeto existe por efecto de una causa precedente o de un encadenamiento. Los Madhy mikas son los grandes nihilistas y negadores, para quienes todo es parikalpita, ilusi ny error, tanto en el mundo del pensamiento y subjetivo, como en el universo objetivo. Los Yog charyas son los grandes espiritualistas. Samvriti, por lo tanto, como verdad puramente relativa, es el origen de toda ilusi n.

23) Los Lhamayin son esp ritus elementales y malos; esp ritus hostiles al hombre y enemigos de l.

24) El Yo superior, o Yo pensante.

25) Dhy nM rga es el Sendero de Dhyana, literalmente; o sea el Sendero del Conocimiento puro, de Param rtha o Svasamvedana (en s nscrito), la reflexi n evidente por s misma, o que se analiza as misma .

26) V ase 2a. parte, nota 5. Alma-Diamante, o Vajradhara, preside sobre los Dhyani-Buddhas.

27) Bhagavad Gita

28) Alusión a la conocida creencia que reina en Oriente (y también en Occidente, por la cuenta que le tiene), de que cada nuevo Buddha o Santo es un nuevo soldado del ejército de aquellos que trabajan en favor de la liberación o salvación del género humano. En los países búddhicos del Norte, cada nuevo Bodhisattva, o gran Adepto iniciado, es llamado “libertador de la humanidad” según expresa la doctrina que en dichos países se enseña, que es la de los Nirmanakayas, esto es, aquellos Bodhisattvas que renuncian a su bien merecido Nirvana oa la vestidura Dharmakaya {excluyéndoles el uno y la otra para siempre del mundo de los mortales), con el objeto de ayudar invisiblemente a la humanidad y conducirla finalmente al Paranirvana (o sea, el estado que alcanza la Mónada humana al fin del gran ciclo). La afirmación que hace Schlagintweit en su Buddhismo en el Tíbet, referente a que el Prulpai Ku, o Nirmânakâya, «el cuerpo en que los Buddhas o Bôdhisattvas se aparecen sobre la tierra para enseñar a los hombres», es errónea hasta el absurdo, y nada explica.

29) Alusión a las pasiones humanas ya los pecados que son aniquilados durante las pruebas del noviciado, y sirven a manera de suelo bien fertilizado en donde los «santos gérmenes» o las semillas de las virtudes de las virtudes trascendentales pueden germinar. Las virtudes, los talentos o dones preexistentes o innatos, son considerados como adquiridos en una existencia anterior. El genio es, sin excepción, un talento o aptitud aportado de otra existencia.

30) Titiksha es el quinto estado del Raja Yoga, un estado de suprema indiferencia; con sujeción, si es necesario, a lo que se llama «goces y sufrimientos por todos», pero no reportando de una impresión tal, ni placer ni dolor; en una palabra, es llegar a ser física, intelectual y moralmente indiferente e insensible, tanto al placer como al dolor.

31) Sowani; es el que practica el Sowán, el primer sendero del Dhyan; un Strôtâpatti.

32) «Día» significa aquí todo un Manvântara, un periodo de duración incalculable.

33) El monte Merú, la sagrada montaña de los Dioses.

34) En el simbolismo Buddhista del Norte, se dice de Amitâbha, o «Espacio sin límites» (Parabrahm), que tiene en su paraíso dos Bodhisattvas, Kwan-shi-yin y Tashishi, quienes irradian constantemente luz sobre los tres mundos en que vivieron, incluso el nuestro (véase la nota siguiente), con el objeto de contribuir con tal luz (del conocimiento) a la instrucción de los Yoguis, quienes salvarán hombres a su vez. Su encumbrada posición en el reino de Amitabha, es debida a los actos de compasión llevados a cabo por ambos, como tales Yoguis, cuando vivían en la tierra, dice la alegoría.

35) Estos tres mundos son los tres planos de existencia: terrestre, astral y espiritual.

36) Ciclos de edades.

37) El «Muro Guardián» o «Muro de Protección». Según se enseña, los acumulados esfuerzos de largas generaciones de Yoguis, Santos y Adeptos, y especialmente de Nirmânakâyas, han creado, por decirlo así, en torno de la humanidad, un muro de protección, que la defiende invisiblemente de males todavía peores.

38) Sowán y Strôtâpatti, son voces sinónimas.

39) Marga, «sendero».

40) Del sánscrito Arhat o Arhán.

41) Klesha es el amor al placer oa los goces mundanos malos o buenos.

42) Tanha, la voluntad de vivir, que es la causa del renacimiento.

43) Esta «compasión» no debe ser considerada bajo la misma luz que «Dios, el amor divino» de los teístas. La compasión figura aquí como una ley abstracta e impersonal, cuya naturaleza, siendo la armonía absoluta, es puesta en confusión por la discordia, el sufrimiento y el pecado.

44) En la fraseología búddh1ca del Norte, todos los grandes Arthats, Adeptos y Santos son llamados Buddhas.

45) Thegpa Chenpoido, «Mahâyâna Sutra», «lnvocaciones a los Buddhas de Confesión.» Parte la., IV.

46) El Bôdhisattva, en el orden jerárquico, es inferior al «Buddha perfecto». En el lenguaje esotérico se confunden muchos estos dos términos. Sin embargo, el innato y justo sentimiento popular, por razón de semejante sacrificio de sí mismo, ha colocado, en su respetuosa estimación, al Bôdhisattva en lugar más eminente que al Buddha.

47) El mismo sentimiento de veneración popular, de que se ha hecho mérito en la nota 15 de la página 65, hace llamar Buddhas de Compasión a aquellos Bôdhisattvas que, habiendo alcanzado el rango de Arhat (o sea, que han atravesado el Sendero cuatro o séptimo ), rehusan pasar al estado Nirvánico o «ponerse la vestidura Dharmakaya y pasar a la otra orilla», pues entonces no estaría en su poder el ayudar a la humanidad, aun en lo poco que el Karma permite. Prefieren ellos permanecer invisibles (en Espíritu, por decirlo así) en el
mundo, y contribuir a la salvación de los hombres ejerciendo sobre ellos su influencia para que sigan la buena ley, o lo que es lo mismo, guiándolos por el sendero de la Justicia. Constituye una parte del Buddhismo exotérico del Norte el venerar como Santos a todos estos grandes personajes, y aun dirigirles
oraciones, como hacen los griegos y los católicos con sus santos y patronos; por otra parte, las enseñanzas esotéricas no están en favor de semejante cosa. Hay una gran diferencia entre ambas enseñanzas. El laico exotérico apenas conoce el verdadero significado de la palabra Nirmânakâya , y de ahí la confusión y las poco satisfactorias explicaciones de los orientalistas. Por ejemplo: Schlagintweit cree que el cuerpo N irmanakaya significa la forma física adoptada por los Buddhas cuando se encarnan en la tierra, «el menos sublime de sus terrenales impedimentos» (véase El Buddhismo en el Tíbet), y toma pie de ello para dar una interpretación enteramente falsa del asunto. La verdadera enseñanza es como sigue: Los tres cuerpos o formas Búddhicos son denominados: l) Nirmânakâya; 2) Sambhogakaya, y 3) Dharmakaya. El primero es aquella forma etérea que adoptaría uno en el momento en que, abandonando su cuerpo físico, apareciese en
su cuerpo astral, poseyendo, por añadidura, todo el conocimiento de un Adepto. El Bodhisattva va desarrollando esta forma en sí mismo, a medida que avanza en el Sendero. Habiendo alcanzado la meta y rehusado la fruición de la recompensa, continúa en la tierra como Adepto; y cuando muere, en lugar
de ir al Nirvana, permanece en aquel cuerpo glorioso que ha tejido para sí mismo, invisible para la humanidad no iniciada, para velar por ella y protegerla. Sambhogakâya (literalmente, «Cuerpo de Compensación»), es lo mismo, pero con el brillo adicional de «tres perfecciones», una de las cuales es la completa obliteración de todo cuanto concierne a la tierra. El Dharmakâya es el cuerpo de un Buddha completo, es decir, no es cuerpo, en modo alguno es tan sólo un soplo ideal; la Conciencia abismada en la Conciencia Universal, o el Alma libre de todo atributo. Una vez Dharmakâya, el Adepto o Buddha, abandona en pos de sí toda relación posible con esta tierra, y aun todo pensamiento con ella ligado. Así es que, para poder auxiliar a la humanidad, el Adepto que ha ganado el derecho al Nirvana, «renuncia al Dharmakâya», según la fraseología mística; no conserva del Sambhogakâya otra cosa que el grande y completo conocimiento, y permanece en su cuerpo Nirmânakâya. La escuela esotérica enseña que Gautama Buddha, con varios de sus Arhats, es un Nirmânakâya de este género, y que no se conoce ninguno que
sea más elevado que él por raz6n de su gran renuncia y sacrificio en bien de la humanidad.

48) Myalba es nuestra tierra, propiamente llamada «Infierno», y el mayor de todos los infiernos, por la escuela esotérica. La doctrina esotérica no conoce más infierno, o lugar de castigo, que una tierra o un planeta habitado por hombres. El Avitchi es un estado, y no una localidad.

49) Esto significa que ha nacido un nuevo y adicional Salvador de la humanidad, que conducirá a los hombres al Nirvâna final, después de terminado el ciclo de la vida.

50) Esta es una de las variantes de la fórmula con que siempre concluye cada tratado, invocación o instrucción. «Paz a todos los seres.» «Bendiciones sobre todo cuanto vive», etcétera.

La Voz del Silencio: Los siete Portales – Helena Blavatsky