Mintea și obiectele minții, de Venerabila Bhaddanta Indobhasa

„Nu există naștere reală sau moarte reală. Mintea este cea care creează și menține iluzia realității în acest proces, până când este distrusă de realizarea de sine. ”

- Ramana Maharshi

Iată o traducere spaniolă a transcrierii discursului susținut de Venerabila Bhaddanta Indobhasa în 2006 în Birmania . La rândul său, Jenny Ko Gyi a fost tradus în engleză și transcris și editat de Florian Dobson .

În acest discurs, profesorul ne vorbește despre importanța cunoașterii minții și a obiectelor sale pentru a ne detașa de iluzie.

Pentru cei care doresc, iată transcrierea originală. A trebuit să iau niște licențe pentru a traduce conținutul cât mai fidel cu mesajul dat de Marele Maestru . Sper că pot ajunge la tine în cea mai mare claritate.

Cunoaște mintea

Ceea ce vine în contact cu baza minții noastre este un obiect mental . Nu în contact cu baza ochiului nostru (sau cu oricare alt simț), ci cu mintea noastră - pe care o numim Mână . Neștiind adevărata natură a obiectului este o iluzie concomitentă a minții, care se ridică împreună (cu mintea) și pieresc împreună, cu conștiința.

Scapă de iluzie; și nu va fi nicio ignoranță. Dacă nu există nicio ignoranță, elementul păcii va rămâne, Nibbana . Nibbana este acoperită de nume și concepte.

Tot ce vine în contact cu baza minții sunt concepte. Visele sunt, de asemenea, în contact cu Mano. Conștiința continuă (viața) și atenția acordată obiectelor, ambele conștiințe sunt Mâna, mintea.

În contemplarea Dhamma sau a realităților, trebuie să cunoașteți și Mâna (mintea) și obiectele mentale. Cunoaște mintea, spune Buddha.

Cunoaște obiectele, cele pentru dezvoltarea samatha ( concentrare ) și semnele sau simbolurile utilizate pentru dezvoltarea abhinnyana ( puteri psihice ). Acestea sunt, de asemenea, nume și concepte.

Conștientizarea continuă (viața) și mintea atentă este Mâna. În vise există și o atenție pusă asupra obiectelor. Cunoaște-ți mintea Dacă mintea nu este cunoscută, acolo ego-ul se ridică. Neștiind Mano este avijja (ignoranța). A lua mintea ca ego-ul este opinie. Cunoaște mintea.

Conceptele și Adevărul Absolut

Mă duc acolo , își are originea în mintea noastră, dar ne lasă gura. Trebuie să merg acolo . A vorbi înseamnă a verbaliza pentru a-i face pe ceilalți să știe lucruri. Este rupa (materia). Vorbind despre lume, despre țări sau orașe sunt concepte. Vor avea nume și forme. Vorbirea își are originea la baza minții noastre, vorbirea poate avea loc doar cu Mâna, nu cu ochiul; Nu se poate vorbi prin ochi. Ochiul nu poate ridica rupa (materia).

Abdomenul care se ridică și cade sunt concepte, observarea abdomenului este și un concept, doar mișcarea este paramattha (adevărul absolut). Fiind conștienți de abdomen sau șezut, formele, contururile sunt concepte. Numai mișcarea, impulsul, adus în mișcare este paramattha.

Formele și contururile sunt concepte . Numai mișcarea, care este caracteristică elementului vayo (aer) este paramattha. Asta determină animația. Căldura, căldura, când te simți febril, când febra atinge un nivel ridicat, atât de mare încât este nevoie de gheață, toate acestea sunt paramattha ale elementului de țesătură (foc). Nu există concepte în paramattha. Numai atunci când natura elementului de căldură este înțeleasă, este înțeleasă paramattha. Numai atunci când elementul de impuls și mișcare este înțeles, este înțeles paramattha. Numele sunt concepte. Acestea sunt obiecte de mână.

Mintea și obiectele sale

Rude, groase sau moi, acestea sunt elementul pathavi (pământ), carnea sunt concepte. Carnea poate fi cunoscută de minte. Acesta este pannyatti (nume și concepte).

Obiectul kama citta (dorința sexuală) sunt, de asemenea, concepte. Se pare că există forme și contururi. Acestea sunt percepute de ochi, iar aceasta este Kama Hand (mintea sexuală). Acesta este un obiect de Mână, cunoaște mintea și obiectele sale . Ei bine, acestea sunt concepte.

Obiectul și conceptele sunt cauzele ignoranței . Conceptele de obiecte ridică ignoranța. Cunoaște obiectele minții. Majoritatea obiectelor de mână sunt concepte.

Conceptele și Nibbana sunt, de asemenea, obiecte ale minții . De asemenea, Nibbana este un obiect al Mâinii.

Numele, formele și contururile sunt concepte. Fiți conștienți, astfel încât atenția să nu se încadreze pe nume și forme. Obiectele sunt concepte și ceea ce știe Mâna. Pe baza acestor două, mintea și conceptele, este că apare samyojana (atașament).

Nibbana este locul unde nu există atașament. Atașamentul există în legătură cu conceptele. Conceptele și atașamentul, dacă există concepte, există atașament. Dacă nu există concepte, nu există atașament; dacă nu există atașament, se ajunge la Nibana. A nu avea atașamente este ceea ce numim Nibbana .

Opinie și dor

De unde vine atașamentul? Opinia este atașament. A percepe cum „mâna *” este ditthi (opinia), a percepe modul în care „mâna mea *” este tanha (dor). „Capul” este opinia, „capul meu” tânjește. A-l lua drept „piept” este o opinie, a-l lua ca „pieptul meu” este un dor. „Picioarele” sunt de părere, „picioarele mele” tânjesc. Acestea sunt toate concepte.

Din opinii și dorințe vin acțiuni . Apar acțiuni fizice, verbale și mentale. În funcție de dorințele și opiniile, „persoana” este o opinie. Luat de „persoana mea” devine dor. „Cetățenii” sunt opinia, „cetățenii mei” sunt dorință. „Banii” sunt opinii, „banii mei” tânjesc. Dorurile și opiniile dau naștere la acțiuni, acțiuni care au dorințe și opinii.

Tanha (dor) ditthi (opinie), tanha este lăcomie . Ditthi este opinia. Ambele sunt formațiuni mentale sau stări sufletești.

Acțiunea

Care este acțiunea? Există acțiuni mentale, verbale și fizice. Acțiunile mentale sunt cetana (intenția), iar în intenție există dorință și opinie. Dacă nu există dor și opinie, atunci există Nibbana. Dar acest lucru ar trebui să se știe mai întâi.

Cunoașteți problema. Dacă este „chestiunea mea”, atunci este opinie și dor. Când mișcați mâna, cunoașterea ei ca „mână” este un concept. Cunoașterea mișcării este materia elementului aer. În materie nu există nicio „mână *”. Discriminați între concepte și materie. Știți că aceasta este vedana (sentiment), aceasta este sannya (percepția), aceasta este sankara (voința), aceasta este rupa (materia).

Cunoaște căldura, căldura, mișcarea, duritatea etc. Ca și moleculele, știți că aceasta este materie, aceasta este cauza materiei . Extern, materia apare prin țesutul elementului (foc). Corpul apare prin conștientizarea acțiunii, mintea, temperatura, ignoranța, dorul, atașamentul și prin nutriție, materia apare. Dacă nu puteți recunoaște pe toți, să vă amintiți doar unul este suficient. Doar când știți cauza și efectul, îndoiala este eliminată.

Natura

În contemplarea obiectelor mentale, comentatorul spune că Dharma (* Nota traducătorului: Dharma este în sanscrită, în original scrie „ Dhammo ” în Pali, ambele înseamnă „lege cosmică”) este și natura, caracteristica. Natura apare în funcție de cauză. Există cânt și asculți cântarea. Loviți un gong și auziți sunetul gong-ului. Trece o mașină și o auzi.

Emergența dependentă de cauză este natura. Cunoașteți apariția conștiinței . Cunoașterea apariției este udaya nyana .

Cunoaște cauza, cunoaște apariția. Emergeți dependenți de cauză, aceasta este caracteristica naturii . Urechea de conștiință aude sunetul. Auzul este caracteristica naturii. Cunoașterea apariției este udaya nyana.

Știind moartea este du-te nyana . Dacă există auz, auzul este obiectul minții. Urechea conștiinței nu aude decât sunet. Datorită cauzei apare apariția, aceasta este natura. Dacă se cunoaște apariția, este udaya nyana. Dacă moartea este cunoscută, este vorba de nyana.

Știind doar moartea este bhanga nyana, adică anicca (impermanență). Doar când se ajunge la bhanga nyana, anicca este pe deplin înțeleasă. Impermanența înseamnă că după apariție nu mai există nimic. Primul nu este prezent și că un altul a apărut în locul său. Moartea este ca o sămânță de muștar ținută pe vârful unui ac. Instantaneu trebuie să cadă.

După naștere, el moare. Această impermanență este și un obiect al minții.

Această impermanență este doar obiectul înțelepciunii, nyana, care nu are iluzii.

(* Nota traducătorului: Mâna cu majuscule este Pali for Mind, cu minusculă este mână în spaniolă.)

AUTOR: Lucas, editor al marii familii HermandadBlanca.org

SURSA: http://meditationmyanmar.blogspot.com/2011/10/know-mind-know-mano.html