Libertatea și educația în perspectiva lui Krishnamurti. Partea 2: Relația libertății cu educația

Acum că am discutat unele dintre cele mai importante aspecte ale ceea ce nu este libertatea, în ceea ce privește educația, putem începe să analizăm relația dintre libertate și educație.

Pentru început, este necesar să clarificăm că Krishnamurti (și, presupun, majoritatea cititorilor acestui articol) nu este interesat doar de educația pentru libertate . O persoană poate fi în situația cea mai puțin liberă (ca într-o comunitate condiționată de islamismul fundamentalist în cadrul unui lagăr de concentrare fascist, pentru a pune un exemplu absurd) și poate totuși să obțină lecții despre libertate. Când Krishnamurti și majoritatea educatorilor holistici spun că sunt interesați să-i anunțe pe oameni despre libertate, ei spun că oamenii ar trebui să facă ceva mai mult decât aflați despre asta; Află de la ea.

Din această problemă, apare neapărat întrebarea: Ce înseamnă să știi ceva ca libertatea? Este același lucru cu a cunoaște, de exemplu, numele planetelor?

Dacă cunoașterea libertății nu este aceeași cu a cunoaște numele planetelor, care este diferența? Pentru a păstra acest lucru cât se poate de simplu, putem spune pur și simplu că se poate susține că există categorii de lucruri (lucruri precum dragoste, responsabilitate, curaj sau chiar cum să mergi cu bicicleta). A cărei înțelegere necesită o componentă suplimentară excepțională. Deoarece aceste lucruri nu sunt accesibile doar prin concepte, abstractizări sau reprezentări. Acesta este genul de învățare despre care au vorbit Carl Rogers și Abraham Maslow când au vorbit despre învățare intrinsecă . Distingându-l de la `` învățarea extrinsecă ''.

Ei au interpretat învățarea extrinsecă ca o acumulare de asociații sau informații impersonale (necesare pentru a învăța unele lucruri, cum ar fi numele planetelor). În timp ce învățarea intrinsecă a fost pentru ei o interiorizare personală a informațiilor sau a evenimentelor (necesare pentru a învăța anumite lucruri, cum ar fi responsabilitatea, libertatea sau modul de a merge cu bicicleta). Când ne uităm la aceste două tipuri de cunoștințe foarte diferite, apare neapărat o întrebare Pentru ce este educația ? Dacă educația este destinată în principal acumulării de informații și obținerii de grade, educația extrinsecă este suficientă.

Krishnamurti a insistat însă că educația trebuie să fie concentrată pe cultivarea întregii ființe umane.

Am pus prea mult accent pe examinare și obținerea notelor bune. Acesta nu este scopul principal al școlilor pe care le-a fondat. Krishnamurti a continuat să spună că, cu acest accent eronat pe obținerea gradelor, „ libertatea de a înflori s-ar fi ofilit treptat”.

Pentru Krishnamurti, „ cultivarea ființei umane în totalitatea ei” și „ înflorirea ” au necesitat ceea ce el numea continuu „trezirea inteligenței”. Aceasta se referă la capacitatea de a descoperi adevărul, de a găsi sens și valori și de a trăi cu o anumită „divinitate”. Vom reveni la subiectul găsirii adevărului, sensului, valorilor și divinității puțin mai târziu. Dar aceste concepte trebuie introduse aici. Deoarece mulți scriitori (inclusiv Krishnamurti) au insistat că dobândirea acelor calități necesită mai mult decât învățare extrinsecă. Învățarea intrinsecă este necesară.

Interesant este că există un număr tot mai mare de oameni care cred că, chiar și pentru obiectivele relativ simple de a-și câștiga viața și de a deveni un bun cetățean, este necesară o învățare intrinsecă. Acest lucru generează întrebări despre cum se dezvoltă oamenii și care este relația libertății cu procesele de dezvoltare .

Trebuie să menționăm pe scurt vechea noțiune istorică potrivit căreia natura este întunecată, animalistică, periculoasă, sexuală, impulsivă și vagă. Un alt nume al diavolului, de fapt, a fost cel al „prințului acestei lumi”. Iar ceea ce este sacru se ridică deasupra naturii. Este vorba despre natural.

O parte din această noțiune este aceea că copiii sunt mai apropiați de natură, până când sunt corectați de religie și societate. Și la fel ca animalele, ele sunt în mod păcătoase . Iar impulsurile lor trebuie să fie cuprinse până când acești copii se ridică deasupra propriei naturi. Acest lucru a justificat ani de zile să-și îndepărteze libertatea și, destul de brutal, salvându-se de sinele lor inferior. Nu vom argumenta împotriva acestor noțiuni aici, deoarece credem că gradul lor de atavism este înțeles. Mai mult, aceste noțiuni nu sunt o parte importantă a majorității societăților moderne. Ei bine, da, dar într-un mod ceva mai atenuat. În plus, acestea vor fi date deoparte pentru că presupunem că majoritatea cititorilor nu cred acest lucru.

Cu toate acestea, există o altă noțiune de dezvoltare, care este și mai răspândită. Și asta este la fel de prejudiciabil pentru orice încercare de educare liberă.

Această noțiune de dezvoltare vine de la Platon. Și, într-un mod foarte simplificat, susține că mintea se dezvoltă în funcție de cunoștințele pe care le dobândește. Potrivit lui Platon, după ce un anumit număr de cunoștințe complexe este dobândit de mintea copilului, mintea dezvoltă abilitatea de a abstractiza cu acea cunoaștere.

Unele tipuri de cunoștințe sunt mai bune pentru aceasta decât altele. Platon a expus virtuțile matematicii ca o cunoaștere deosebit de bine adaptată acestui proces. Dezvoltarea celei mai bune minți se realizează prin dobândirea diferitelor forme de cunoștințe adecvate formării abstractizărilor . Pentru că, din abstractizări, o persoană găsește adevărul.

Din aceasta se poate deduce că scopul unui curriculum este de a prezenta astfel de cunoștințe în moduri tot mai elaborate pentru a realiza o minte capabilă să creeze abstractizări care să poată vedea adevărul.

În multe abordări ale educației moderne, se poate susține că acest lucru este fundamental pentru gândire . În scopurile noastre, însă, lucrul important este că natura oamenilor este considerată determinată de natura minții lor. Iar natura minții tale este determinată de cantitatea de cunoștințe pe care o acumulează. Contrar acestui lucru, există noțiunea de dezvoltare propusă de Rousseau. Același lucru a fost adoptat de multe școli holistice. Pentru Rousseau, natura minții noastre este determinată în primul rând de natură, nu de cunoaștere. El a susținut că avem trei surse principale de dezvoltare sau educație. Natura. Omul și lucrurile. Dezvoltarea internă a facultăților și organelor noastre este educația naturii.

Folosirea pe care ne-o spun pentru a face această dezvoltare este educația bărbaților. Iar ceea ce câștigăm din propria noastră experiență despre obiectele care ne afectează este educația lucrurilor.

Educația care vine din natură este dincolo de controlul oamenilor. Iar ceea ce provine din lucruri este în controlul nostru doar în anumite aspecte. Deci numai educația care vine de la om poate fi complet determinată de profesor. Dacă cele trei surse de educație sunt în armonie Ce Rousseau a considerat necesar pentru dezvoltarea armonioasă a oamenilor, atunci ar trebui să urmeze dezvoltarea naturii, deoarece este Numai dincolo de controlul nostru.

Aceasta înseamnă că profesorii ar trebui să acorde atenție fiecărui copil individual. Și dați lecții care sunt în conformitate cu idiosincrasia și dezvoltarea lor naturală . O sarcină superioară a profesorului este să vegheze și să înveți de la copilul în continuă schimbare. Și, mai presus de toate, nu interfera cu natura copilului.

Pentru că este o reflecție sacră a ființei sale. Conform noțiunii de dezvoltare a lui Rousseau, mintea, ca și corpul, merge în spatele procesului său de dezvoltare naturală și inerentă corectă.

La fel cum ceea ce corpul ingerează nu determină natura corpului (pentru că atâta timp cât este relativ sănătos are încă părțile normale ale tuturor corpurilor), tot ceea ce mintea dobândește nu-i determină natura. Acesta este exact opusul viziunii lui Platon. În modelul de dezvoltare al lui Rousseau avem primele motive motrice pentru a înțelege nevoia copiilor de a fi liberi. Și nu numai că învață lucruri.

Un copil ar trebui să i se acorde libertatea maximă posibilă. Pentru a se putea dezvolta în funcție de natura sa. Și în acest fel profesorul poate descoperi natura idiosincrasiei sale. Și dați lecții conform ei.

De asemenea, Rousseau a fost conștient de problemele de condiționare despre care am discutat mai devreme și pentru el, a-i oferi copilului cea mai mare libertate nu a însemnat să-i acorde toate permisiunile.

El a echivalat cu oferirea unui copil de libertate completă prin plantarea unui tufiș în mijlocul unei căi și se așteaptă ca acesta să crească natural. Societatea ar trece pur și simplu peste ea. Și ar distruge-o. Din acest motiv, Rousseau a vorbit despre oferirea copiilor de o „ libertate bine reglementată ”. Sau libertatea care era reală. Nu doar un produs de condiționare. Dar păstrați-le în siguranță. Contrar lui Platon, Rousseau a considerat că un copil nu este în pericol dacă învață ce vrea. Și învață când și cum să înveți. Învățarea de a învăța sau obiectivul de învățare este considerată doar partea importantă a cunoștințelor.

Totuși, acest „ învață să înveți ” este de obicei înțeles greșit. Cum să „înveți să înveți” ceea ce profesorul dorește ca elevul să învețe.

Aceasta poate fi, totuși, o încălcare a unui aspect fundamental al a ceea ce înseamnă cu adevărat să știi ceva. Adică găsiți propriul sens.

La fel cum se poate susține că există diferențe între a învăța ceva și a experimenta și a învăța din abstracții, se poate susține, de asemenea, că există o diferență mare între a vedea sensul a ceva și a ne spune sensul acelui lucru.

Este diferența dintre sensul care se face și sensul care se primește. „ Înțelegere ” a fost un cuvânt descris frecvent în ceea ce privește crearea de conexiuni și a vedea distincții. Se spune că oamenii inteligenți sunt cei care văd asemănări acolo unde alții văd diferențe. Și că văd diferențele în care ceilalți văd doar asemănări. În ambele cazuri, creativitatea acțiunilor lor este cea care le distinge. O persoană arată sau face, nu primește sau acceptă. Krishnamurti implora în mod constant oameni care nu acceptau pur și simplu sau nu erau de acord cu ceea ce spunea. Lucrul important a fost actul de a se găsi pe sine.

Este destul de evident că o persoană nu poate învăța să vadă de la sine sau să își facă propriile conexiuni dacă i s-a spus exact unde să caute și ce să găsească atunci când privește acolo.

Din păcate, exact acest lucru face educația modernă . De obicei, există și o indicație foarte clară care este rata acceptabilă la care o persoană trebuie să absoarbă materialul dat. Dacă rata de absorbție a elevului este mai mică decât se aștepta, atunci studentul este etichetat ca slab. Și dacă viteza sa este mai mare, atunci studentul este etichetat ca fiind genial. Cu toate acestea, în niciun moment nu este sugerat ca fiecare elev să aibă o rată de învățare diferită. Surse diferite de material și înclinații diferite. Mai mult, nu se sugerează niciodată că este un lucru bun pentru student să își descopere propriul ritm de învățare.

Aceasta, indiferent de valoarea pe care oamenii o atribuie obiectivului de învățare . Ceea ce este, de asemenea, obișnuit uitat este faptul că învățarea unei persoane despre ceea ce găsește semnificativ și ritmul de învățare al acelei persoane pentru diferite tipuri de materiale poate fi un aspect important pentru elev să învețe ceva despre sine. Probabil motivul pentru care este ignorat acest lucru este că obiectivele educației moderne sunt diferite. Dacă educația trebuie să dobândească informații, ceea ce persoana consideră importantă și raza de învățare a diferitelor tipuri de cunoștințe are o importanță redusă.

Cu toate acestea, dacă educația ar considera cunoașterea de sine ca un pilon central al ei înșiși, aceste două probleme ar fi de o importanță deosebită. Conform listei lungi de analiști de educație respectați. Inclusiv pe Rousseau. Pestalozzi. Froebeliene. Jung. Maslow. Rogers. Krishnamurti însuși. Faptul că o persoană își face propriile conexiuni este esențială. Astfel oamenii își descoperă interesele cele mai profunde. Drept urmare, ei descoperă ceva important despre ei înșiși.

Probabil că va exista un consens general într-o zi cu privire la faptul că este bine ca oamenii să aibă posibilitatea de a-și descoperi adevăratele interese.

Un consens similar este mai puțin probabil să se ajungă la importanța oamenilor care își construiesc propriile semnificații . Deoarece sensurile individuale ar putea intra în conflict cu cele stabilite anterior.

Ceea ce va fi cu adevărat dificil să existe consensul este faptul că, pentru a descoperi interese și semnificații, libertatea este necesară. Și acestea sunt unul dintre motivele principale pentru care autorii menționați au acordat o astfel de importanță libertății . Ei au considerat că dacă îi spui unui copil, acestea sunt conexiunile potrivite pentru a înțelege această problemă.

Și asta este ceea ce contează cu adevărat, le spuneți simultan diferitele conexiuni pe care le faceți cu acesta sunt greșite.

Și dacă spuneți unui copil „acest lucru este important. Acest lucru trebuie să înveți ", spui simultan.„ Interesele tale diferite de aceasta nu sunt atât de importante. " Acest lucru ne readuce la originile cuvântului libertate. Care este locul de unde am început și relația ei cu iubirea. Krishnamurti, într-o discuție cu copiii din una dintre școlile sale, a spus în 1954 că „ dragostea pentru ceva pentru sine este libertatea”.

Nu ratați a treia parte a acestui articol interesant.

TRANSLATOR: Kikio, editor în marea familie hermandadblanca.org

Pentru a afla mai multe:

Educație și libertate în perspectiva lui Krishnamurti. Partea 1: impedimentele libertății

Reflecțiile lui Krishnamurti despre educația ca activitate religioasă (prima parte)