Nu acceptăm că fericirea este o stare trecătoare și căutând-o compulsiv creăm mai multă nefericire și traumă în mintea noastră. Autorul Mark Epstein o explică în „Trauma vieții cotidiene” . De Koncha Pinos-Pey pentru MIMIND Space.
Psihologia occidentală ne învață că dacă înțelegem cauza traumei, putem lucra pentru a o lăsa în urmă, în timp ce practicile estice folosesc meditația ca mijloc adânc pentru a transforma emoții dificile. Cu acest argument, Mark Epstein recunoaște că ambele concepții rețin că trauma este o parte indivizibilă a vieții, că are multe forme și că nu iartă pe nimeni, fără excepție.
Ceea ce ne învață budismul și meditația este că totul este dukkha - Primul adevăr nobil. Există dukkha în toate locurile, deci există traume în toate locurile. Putem accesa spațiul dintre traume și traume creând o nouă memorie, o nouă înregistrare a conștiinței, ridicând condiții ascunse sau pretenții. Ceea ce Epstein în cartea sa Trauma vieții de zi cu zi numește „viziunea traumatică a noastră.
Cu toții ne dorim să fim „normali” și în acest efort ajungem să fim mai traumatizați. Tot ceea ce ne scoate din noi înșine este descris ca fiind problematic; Căutăm fericirea în cele mai nepotrivite locuri. Vrem să fim fericiți mereu, să fim fericiți și să ignorăm tot materialul care se află în mintea noastră în fiecare microstat. Dacă nu suntem fericiți, ni se întâmplă întotdeauna ceva; Nu putem accepta că fericirea este și o stare imperfectă. Și deci, neacceptând că fericirea este trecătoare și căutând-o compulsiv, creăm mai multă nefericire și traume în mintea noastră.
Poate că ar trebui să ne concentrăm pur și simplu pe căutarea puterii fericirii, „cauzele ei”. Același lucru este valabil și în încercarea de a trăi cu potențial haos și incertitudine.
Când mi-e dor de autobuz, de muncă, de familie, ce se întâmplă în mintea mea? Trauma este întotdeauna prezentă, dar nu este întotdeauna accesibilă pentru mintea mea conștientă. Cum pot fi conștient că este acolo? Singura modalitate posibilă de a rula vălul ignoranței este să-mi observ gândurile, sentimentele, percepțiile, iluziile și, mai ales, acțiunile mele - chiar și cele eșuate. Dacă iau, de exemplu, o imagine sau un episod din viața mea de acum 20 de ani și o recapitulez dintr-o perspectivă a Mindfulness, pot vedea cum atunci am avut mai multă furie, mai multă ignoranță, mai puțină capacitate de a-l înțelege pe celălalt. Într-un limbaj psihologic am acționat, ego-ul meu juca un rol, „Eram mai puțin eu”.
Oamenii acționează mereu și nu știu ce fac; El consideră că performanța, personajul sau piesa lui este ceva real. De aceea, trebuie să efectuați o lucrare psihoterapeutică cu acel material, pentru a recunoaște că nu este real. Suntem supărați și credem că suntem supărați. Ne putem antrena în observarea acțiunilor și reacțiilor noastre asupra unor fapte mici: ce se întâmplă în mintea noastră când vecinul ne ia locul de parcare, când cineva se strecoară în coada supermarketurilor? Așa că, câte puțin, învățăm să ne cunoaștem și să ne recunoaștem. Aceste mici observații sunt indicatori, puncte de pe harta traumei. Fără să recunoaștem aceste mici fapte, nu putem accesa niciodată materialul traumatic. Recunoaște că acea zi în care am strigat la o persoană care a acționat o parte din mine este începutul schimbării.
În acest moment este foarte important să țineți cont de a nu re-traumatiza victima pentru a căuta traume. Acesta este motivul unei mari controverse în psihoterapie. Ideea este să fii prezent, dar să poți face un exercițiu de dezidentificare cu faptele. Vedeți trauma, dar nu sunteți trauma . Îl poți descompune: senzații, emoții, percepții, gânduri, mirosuri… tot ce există, dar eticheta pe care am dat-o acestor fapte „traumatice” poate fi reformulată. Este vorba despre crearea unui mediu plin de compasiune și primitor, în cazul în care, dacă apare trauma, poate fi observată fără a judeca, cu o privire cuprinzătoare. Uneori este posibil să avem nevoie de mult timp, iar alteori poate fi doar un moment mic. Atunci când trauma începe să apară, ea trebuie digerată puțin câte puțin, fără anxietate.
Mediu compasionat
Există o anumită asemănare între figura maternă și meditație, în sensul că ambele ne oferă un mediu sigur în care să ne putem exprima, să ne hrănim și să fim noi înșine. Avantajul meditației în raport cu figura mamei este că nu avem nevoie de cealaltă. În meditație, „noi înșine” este suficient pentru a crea acel mediu compătimitor pentru a accesa stările noastre mentale.
Dacă sunteți o persoană care nu a meditat niciodată și sunteți interesată în acest sens, este posibil să aveți nevoie de câteva instrucțiuni de bază. De exemplu, căutați un mediu liniștit, așezați-vă bine spatele, încercați să fiți voi înșivă, nu vă forțați. Dacă simți că în acest proces apare ceva neîncrezător, observă-l. Acesta este primul material de meditație. Ce se întâmplă Este ca și cum ai privi în spatele dulapului tău: există un sentiment acolo ascuns, există ceva ce ai vrea să spui și nu spui cuiva. Acesta este un principiu frumos pentru a medita, a lua note despre întregul proces. De asemenea, este începutul unei terapii: recunoașteți ce se întâmplă. Este de a lăsa inconștientul să poată comunica cu conștientul.
În Trauma vieții de zi cu zi, Epstein ne spune propria sa experiență și cea a pacienților săi, care se întâlnesc cu un psihiatru budist. Avantajul recunoașterii traumei în viața noastră este că trezește capacitățile minții noastre în suferința noastră și a celorlalți. Trauma ne face mai umani, mai compătimiți și mai înțelepți. El poate fi cel mai bun profesor și cel care ne oferă în sfârșit cheia libertății.
Este vorba despre crearea unei deschideri către un mod de a fi clar și prezent, sensibil și liber, să ne dăm seama că există momente traumatice, dar că nu suntem cu adevărat acele momente. Un mod iubitor și curajos de a trăi bazat pe a fi prezent cu experiența traumatică, cu echilibru constant.
Când trăim în acest moment - care este singurul pe care îl avem - viața noastră devine infinit mai bogată.
Trauma vieții de zi cu zi, de Mark Epstein
