Chiar și pentru agnostic, povestea Întrupării Divine trebuie să fie una dintre cele mai fascinante legende pe care trecutul ni le-a lăsat. Deși acceptat în mod normal ca o poveste creștină, este unul dintre cele mai vechi mituri ale rasei umane, atât de înrădăcinat în fundamentele gândirii încât niciun simplu scepticism intelectual nu îl poate elimina. Deoarece rațiunea acționează numai pe suprafața minții și indiferent cât de rațional este creat un individ, atunci când doarme, gândurile despre care credea că le-a depășit apar inconștient. În visele lor, miturile antice vor apărea din nou, demonstrând că există o regiune a sufletului despre care nimic nu știe și asupra căreia nu are control. Puterea Bisericii Catolice constă tocmai în faptul că, mai mult decât oricare alt crez occidental, acesta comoră acele mituri și simboluri care agită adâncimea gândirii și a sentimentului. Raționalismul științific poate modifica suprafața, poate acoperi spiritul cu diferite haine sau îl poate face să joace un alt rol. Dar rezultatul este doar să pretinzi, să prefaci, teatru pur, împotriva căruia ființa interioară se răzvrătește, ceea ce provoacă acele conflicte mentale grave care înstrăinează omul de viață.
Cu toate acestea, Biserica se dovedește adesea inadecvată pentru a vindeca boala spirituală a individului modern, deoarece consideră că este imposibil să creadă în interpretarea ei exclusivă a simbolurilor antice. Pentru cei care pot să creadă, Biserica este satisfăcătoare, nu atât în interpretarea ei, cât și în simbolurile în sine. Orice am citi în ele, par să dețină o putere în sine, pe care nici o înțelegere nu este capabilă să o distrugă. Astfel, eroarea scepticismului modern este aceea că, în respingerea doctrinelor Bisericii, și-a respins simbolurile și, prin urmare, dacă expresia nu este prea grea, a aruncat pruncul împreună cu apa de baie. Cu toate acestea, această imagine a bebelușului este mai ales adecvată, deoarece poate cel mai important dintre aceste simboluri este legat de copil, cu Copilul Sacru „ conceput al Duhului Sfânt și născut din Fecioara Maria ”.
Biserica a atras atenția asupra neplăcerii faptului că această aceeași poveste este prezentă și în alte religii din timpuri mai vechi, cum ar fi legenda Maya și Buddha, și cea a lui Isis și Horus.
Pentru a explica acest lucru, părinții învățați au apelat la răspunsuri slabe, apelând la demonul ex-machina, diavolul și sugerând că a introdus istoria în alte religii pentru a-l confunda pe credincios. Sau chiar presupun, pe de altă parte, că harul lui Dumnezeu a transferat o parte din Adevărul suprem infidelilor, astfel încât să fie pregătiți pentru revelația creștină, o sugestie în același timp superficială și mai profundă decât intenționau autorii lor. Întrucât creează precedentul delicat și periculos pe care harul lui Dumnezeu a fost împărtășit prin alte mijloace decât cele ale Bisericii și pare la fel de multă pregătire pentru convertirea infidelului cât și spre scepticismul științei. Și dacă argumentul ar ajunge la concluzia logică, ar duce la întrebarea dificilă a identității lui Dumnezeu și a diavolului, deoarece unul este o sursă de har și celălalt o ispită. Dar înainte de a discuta semnificația esențială a Întrupării, este interesant să evidențiem câteva corespondențe importante și sugestive.
În al treilea capitol al Evangheliei, după Sfântul Ioan, se spune că Isus afirmă că pentru ca un om să intre în Împărăția lui Dumnezeu, el trebuie să se nască din nou din apă și din Duh. Mai mult, în primul capitol al Genezei, se spune că înainte de crearea lumii, Duhul a ieșit la suprafața apelor. Prin urmare, se pare că aceste două elemente, apa și Spiritul, sunt necesare pentru creația divină, fie că este creația universului sau cea a Fiului lui Dumnezeu. Prin urmare, este interesant să ne întrebăm dacă aceste două elemente au fost implicate în nașterea acelui Fiu al lui Dumnezeu numit Iisus Hristos. În continuare, conform învățăturilor ortodoxe, găsim Duhul, Duhul Sfânt. Asemănarea strânsă dintre Maria și Mare, numele latin de „ mare ” (Maria este forma greacă), nu poate fi total întâmplătoare, în timp ce alte cuvinte semnificative derivate din aceeași rădăcină sanscrită ma - sunt Maya (mama lui Buddha, care înseamnă și lumea formei, a fenomenului), mater (mamă) și termenul „materie”. În toate cosmologiile antice, apa este un simbol al materiei, care, în unirea cu Spiritul, produce lumea formei. Și în timp ce Spiritul este activ și masculin, apa este pasivă și feminină. Prin urmare, la figurat, apa este mama lumii și putem deduce că istoria Întrupării poate avea multe semnificații la fel de autentice.
În planul cosmogoniei, reprezintă nașterea lumii ca urmare a unirii Duhului cu materia virgină, semănatul seminței vieții într-un sol necultivat. Însă semnificația sa cea mai importantă este aceea care se referă la dezvoltarea spirituală a ființei umane, la ideea celei de-a doua nașteri, pentru a realiza că, prin această nouă naștere, ființa nepătrunsă poate deveni Hristos, Fiul lui Dumnezeu și Fiul omului Ignoranța și întunericul spiritual sunt rezultatul faptului că estei cufundat în dualism, este un conflict între contrari, indiferent dacă este divin și uman, sinele și lumea sau conștientul și inconștientul. Aceasta este condiția în care aproape fiecare ființă umană se găsește la trezirea la conștiința de sine. Există o opoziție între noi înșine și universul în care trăim și societatea din care facem parte, din când în când descoperim că cerințele vieții sunt în conflict cu dorințele personale. De aceea, există tendința de a lua totul spre noi înșine, de a ridica o fortăreață și de a transporta în zidurile sale toate lucrurile vieții pe care le dorim într-un mod special. Este ca și cum cineva ar încerca să selecteze anumite aspecte ale caracterului soției sale, a copiilor sau a rudelor, să le separe de orice altceva și să le păstreze într-o izolare inalterabilă. Sau cum să încerci să convingi timpul să fie mereu plăcut și cald, sau mai bine, cum să iei un corp uman și să separi părțile frumoase ale celor urâte, cu rezultatul că amândoi mor. De la această separare, această izolare de sinele în raport cu viața, nu poate produce decât mizerie și moarte spirituală. Separat de viață, eul nu are niciun sens, este ca o notă singură luată dintr-o simfonie, la fel de moartă ca un deget desprins din mână, la fel de stagnantă ca o rafală prinsă într-o cameră n. Același lucru se poate spune despre orice persoană, idee, obiect sau calitate pe care eul încearcă să o dețină și să o mențină ca proprietate exclusivă. Pe de altă parte, poziția opusă este la fel de fructifică. Dacă eul este complet inundat de lume sau este complet absorbit de Dumnezeu sau în comunitate, este la fel de inutil ca un corp care este doar un membru, la fel de mutat ca sonetul unei note. neîntreruptă (sau orice notă imaginabilă jucată în mijlocul unui mare tam-tam) și la fel de absurdă ca o fotografie fără nicio culoare sau o formă specială.
Dar între aceste două opuse, sinele și universul, poate exista o unire, nu o fuziune similară cu cea a apei atunci când este amestecată cu vin, ci o unire similară cu cea a omului cu femeia, în care ambele opuse își păstrează individualitatea și, cu toate acestea, produc un fruct sub forma unui copil. De multe ori se crede că obiectul misticismului este de a dezvălui identitatea tuturor lucrurilor separate, de a nega complet orice tip de existență individuală și de a găsi Realitatea unică, a cărei multiplicitate de expresii este doar rezultatul iluziei. n.
Există însă o veche zicală budistă care spune: Pentru cei care nu știu nimic despre budism, munții sunt munți, apele sunt ape și copacii sunt copaci. Când a citit scripturile și și-a înțeles puțin doctrina, munții nu mai sunt munți, apele sunt apă și copacii sunt copaci. Dar când a fost complet iluminat, atunci munții sunt din nou munți, apele apelor și copacii copaci. Întrucât, înainte de a putea aprecia cu adevărat individualitatea în schimbare a lucrurilor, trebuie, într-un anumit sens, să realizăm irealitatea lor. Adică, trebuie înțeles că nu numai pe sine însuși, dar toate celelalte lucruri din univers sunt lipsite de sens și moarte dacă sunt considerate în sine ca entități permanente, izolate și autosuficiente. Dacă nu are legătură cu întregul, partea nu are nicio valoare și unirea din care se naște Fiul Divin este tocmai această relație a părții cu întregul sau, mai degrabă, această înțelegere a unei relații existente.
Așa cum soțul trebuie, dacă își iubește cu adevărat soția, să o primească și să o accepte pe deplin în același timp în care el se dăruiește complet ei, ființa umană trebuie să accepte lumea și să se predea. A primi universul în sine, în maniera unor „ mistici ”, înseamnă pur și simplu să te laudi cu ideea că unul este Dumnezeu, creând o nouă opoziție între întregul mare și partea degradată.
A te da pe deplin și necondiționat lumii înseamnă a deveni o non-entitate spirituală, un mecanism, o coajă, o frunză purtată de vânturile circumstanței. Dar dacă în același timp lumea este primită și sinele este abandonat, atunci acea uniune care este originară a Doua Naștere prevalează.
Numai în această stare este posibil să apreciem viața în sensul ei real, să acceptăm cu dragoste, recunoștință și reverență ceea ce este plăcut în alte creaturi și ceea ce nu, știind că bucuria este inseparabilă de suferință, viața morții, Plăcerea durerii. Mai mult, durerea și moartea nu sunt acceptate pur și simplu pentru că omologul lor produce viață și plăcere, ci pentru că sunt o parte integrantă a vieții supreme și a plăcerii supreme. Viața Supremă este mai mult decât viață care se opune morții, la fel cum o melodie este mai mult decât un sunet; Este prezența ritmică și absența sunetului în care tăcerea și dispariția notelor sunt la fel de importante ca muzica în sine. Nu este doar o chestiune de a tolera pauză pentru dragostea notei, decât dacă spunem și că nota este tolerată pentru iubirea pauzei. Întrucât o eternitate a sunetului este la fel de înspăimântătoare ca o eternitate a tăcerii, iar o eternitate a vieții este la fel de oribilă ca o eternitate a morții.
Dar în lucruri există o alternanță, un ritm, o varietate, ca și cum ar fi o simfonie universală. Și această simfonie este Fiul Tatălui, Sunetul și al Mamei, Tăcerea.
Astfel, când spunem că din unirea sinelui și a vieții (sau a lumii) se naște Hristos, vrem să presupunem că ființa umană se ridică la un nou centru al conștiinței în care nu este numai el, și nici numai lumea . Dimpotrivă, se concentrează pe armonia care rezultă din acea dăruire și primire de la unul la altul. În realitate, acest centru a existat deja, indiferent dacă este sau nu cunoscut, deoarece două opuse nu pot exista decât dacă există o relație între ele. Și această relație, Fiul, este Semnificația sau ceea ce Keyserling numește transcendență și ceea ce termenul chinez desemnează Tao, la fel cum fiul dă un sens, un motiv de a fi, celor doi contrari, omului și femeia
În acest sens, fiul este cu adevărat „ un tată pentru ființa umană ” și Hristos este o unitate cu Tatăl. Deoarece ce este simplă substanță, simplă energie, numai totul, simplă parte, simplă lume, numai eu? Luate separat, nu sunt altceva decât un instrument, un instrument, o porțiune neînsuflețită pe care Tao-ul o adună și o modelează după propriul sens; în realitate, fără acest sens, ele nu ar putea exista. În ceea ce privește sensul în sine, acesta nu poate fi descris, el poate fi experimentat doar și poate fi experimentat doar atunci când există acel tip special de iubire între sine și lume, ceea ce face ca această uniune să reprezinte mult mai mult decât oricare dintre ele separat, în același mod în care pentru soț și soție, fiul este mai important decât ei înșiși.
AUTOR: Eva Villa, editor în marea familie hermandadblanca.org
SURSA: „ Deveniți ceea ce sunteți ” de Allan Watt
