Există un domeniu de experiență umană pentru care nu avem, de fapt, niciun nume potrivit în limbile noastre occidentale, deoarece, deși este fundamental pentru chestiuni precum religie, metafizică și misticism, nu este identic cu niciuna dintre ele. Mă refer la felul de experiență eternă, care este mai mult sau mai puțin descrisă ca cunoașterea imediată a lui Dumnezeu sau a realității finale, a fundamentului sau esenței universului, indiferent de numele cu care este reprezentat.
Conform tradițiilor spirituale antice atât din Europa cât și din Asia, care cuprind moduri de viață și de gândire la fel de diferite ca budismul și catolicismul, această experiență este realizarea supremă a vieții umane, obiectivul, sfârșitul spre care există existența umană Este comandat.
Cu toate acestea, potrivit filozofiei logice moderne - empiric științific, pozitivism logic și altele asemenea - această afirmație nu are sens. Deși este admis că pot exista experiențe „ mistice ” interesante și rafinate, filozofia logică consideră că este absolut ilegal să crezi că nu conțin cunoștințe de natură metafizică, care constituie o experiență a „ realității finale ” sau a Absolutului.
Această critică nu se bazează pe o analiză psihologică a propriei experiențe, ci pe o analiză pur logică a conceptelor universale precum Dumnezeu, Realitatea finală, Ființa absolută și altele asemenea, care s-au dovedit a fi termeni fără niciun sens. Nu este scopul acestei scrieri să descrie pașii acestei critici în niciun detaliu, deoarece studentul filozofiei moderne trebuie să fie suficient de familiarizat cu ei și nu pare necesar să nu fie de acord cu raționamentul logic în sine. Punctul inițial al acestei scrieri, oricât de pervers ar părea, se referă la raționamentul de bază că filozofia logică modernă a contribuit într-un mod foarte important la gândirea metafizică, permițându-ne să evaluăm adevăratul caracter și funcția termenilor și simbolurilor metafizice. mult mai puțin confuz decât era posibil până acum.
Totuși, această evaluare nu este genul de devalorizare propusă de unii dintre susținătorii filosofiei logice, precum Russell, Ieri și Reichenbach. Deoarece contribuția pozitivă a filozofiei logice în ceea ce privește metafizica și religia a fost marcată de faptul că astfel de apărători nu s-au mulțumit doar prin a fi logici. Din cauza unui anumit prejudecat emoțional împotriva viziunilor religioase sau metafizice, această critică logică a fost folosită ca instrument de atac, chiar de propagandă, cu motivații emoționale decât logice.
Un lucru este să arătăm că conceptul de ființă nu are o semnificație logică, dar unul foarte diferit este să afirmi că aceasta și alte concepte metafizice de natură similară nu sunt filosofice, ci poezie. a, când în acest caz termenul poezie conține o semnificație peiorativă intensă. Implicația este că es poes a ale simbolurilor religioase și metafizice pot fi un motiv sau un motiv pentru experiențe emoționale foarte rafinate și inspiratoare, dar inspiratoare, cum ar fi Artele în timp de război nu sunt incluse în lucrurile esențiale ale vieții. Filosoful serios le consideră jucării frumoase, ca mijloc de a decora viața, dar nu de a o înțelege; Într-un fel, este ca un doctor care își împodobește cabinetul cu o mască de puteri vindecătoare din mările de sud. Toate acestea nu sunt decât să critici cu laude vagi.
În timp ce, din partea lor, susținătorii filosofiei filozofice au încercat să devalorizeze percepția metafizicii și religiei, cei mai mulți dintre cei care vor Fiind apărătorii credinței au încercat, fără niciun succes, să găsească unele mijloace pentru a învinge logica filozofică cu propriul joc. Luate împreună, cel mai de succes contraatac pare să fi întors un dispreț pentru altul; cum ar fi, de exemplu, apariția că ieri, Reichenbach și compania au schimbat filozofia pentru gramatică.
Totuși, în contextul filozofiei și religiei occidentale, această situație nu este surprinzătoare, întrucât am avut întotdeauna impresia că afirmațiile religioase-metafizice ele aparțin aceleiași categorii ca și cele științifice și istorice. Am presupus în general că propoziția există un Dumnezeu este o afirmație de același tip că există stele pe cer . Afirmația potrivit căreia `` toate lucrurile sunt '' a fost considerată întotdeauna informație de comunicare în același mod în care afirmația toate ființele umane sunt muritoare . Ba mai mult, Dumnezeu a creat universul, are o mulțime de declarații istorice despre invenția lui Alexander ham Alexander Graham Bell a inventat telefonul.
Dr. FSC Northrop are dreptate să sublinieze similaritatea esențială dintre știință, pe de o parte, și tradiția religioasă iudeo-creștină, pe de altă parte, în măsura în care acestea se referă la ambele adevărul ca structură de realitate obiectivă, a cărei natură este determinată, deși nu poate fi percepută. De fapt, spiritul științific își are originile istorice în genul de mentalitate care este interesat să cunoască supranaturalul și invizibilul în termeni de propoziții pozitive, care dorește să cunoască realitatea situată sub suprafața evenimentelor. Astfel, teologia și știința creștină au, într-un anumit fel, aceeași relație istorică ca astrologia și astronomia, ca alchimia și qu' mica: ambele constituie corpul unei teorii al cărei scop este să explice trecutul și să prezică viitorul.
Dar creștinismul nu a dispărut odată cu alchimiștii. Din preponderența științei moderne, teologia a jucat un rol mai problematic. El a luat atitudini numeroase și diferite față de știință, începând de la denunțarea drept doctrina sa rivală, până la reconciliere și adaptare la un fel de retragere în care domină sentimentul că teologia vorbește despre un regat de la a fi inaccesibile cercetărilor științifice. În tot acest timp, a existat o presupunere generală, atât de către teologi, cât și de oamenii de știință, că ambele discipline foloseau același tip de limbaj și că erau interesați de același tip de obiectiv: de a determina adevărurile. De fapt, când unii teologi vorbesc despre Dumnezeu ca având „ o realitate obiectivă și supranaturală, independentă de mințile noastre și de lumea sensibilă ”, este imposibil să vedem cum diferă limbajul lor de cel al științei. Deoarece se pare că Dumnezeu este un lucru sau un factor specific - o existență obiectivă - supranatural, în sensul că nu poate fi perceput de „ banda de undă ” a organelor noastre senzoriale și a instrumentelor științifice.
În timp ce această confuzie între natura afirmațiilor religioase sau metafizice, pe de o parte, și cele științifice sau istorice, pe de altă parte, rămâne neclară, în mod firesc va fi greu de observat modul în care filozofia logică modernă poate contribui într-un fel pozitiv la metafizică. . Într-un sistem teologic în care Dumnezeu joacă rolul unei ipoteze științifice, adică a unui mijloc de a explica și de a prezice cursul evenimentelor, este ușor de demonstrat că ipoteza nu adaugă nimic la cunoașterea noastră. Nimeni nu explică ce se întâmplă spunând că este prin voia lui Dumnezeu. Căci dacă tot ce se întâmplă este datorită intenționalității sau permisivității divine, voința lui Dumnezeu devine pur și simplu un alt nume al „ tot ceea ce se întâmplă ”. În cadrul unei analize logice, afirmația: „ Totul este conform voinței lui Dumnezeu ” , devine tautologie: „ Totul este totul ”.
Mai simplu spus, până acum contribuția filosofiei logice la metafizică a fost complet negativă. Verdictul pare să fie că, după o analiză logică, întregul corpus al doctrinei metafizice este format din tautologii sau absurdități. Dar aceasta implică o „discreditare” completă a metafizicii doar în ceea ce privește modul de înțelegere din Occident, care constă în afirmații semnificative care oferă informații despre „obiecte transcendentale” . Filosofia orientală nu a avut niciodată părerea serioasă că afirmațiile metafizice oferă informații pozitive; Funcția sa nu este de a denota „ realitatea ” ca obiect al cunoașterii, ci de a „vindeca” un proces psihologic în care ființa umană este frustrată și se torturează cu tot felul de probleme ireale. Pentru mintea estică, „ realitatea ” nu poate fi exprimată; Te poți cunoaște singur intuitiv, eliberându-te de irealitate, de moduri contradictorii și absurde de a gândi și de a simți.
Principala contribuție a filozofiei logice în acest domeniu este pur și simplu confirmarea unui punct despre care atât hindușii cât și budiștii au fost mult timp clar, deși poate tradiția creștină nu și-a dat seama atât de mult. Ideea este că încercarea de a vorbi despre, gândi sau cunoaște Realitatea Ultimă este o sarcină imposibilă. Dacă epistemologia încearcă să știe „ ce știe ”, iar ontologia definește „ ce este ”, este evident că sunt proceduri circulare și inutile, este ca și cum am încerca să ne mușcă propriii dinți.
Într-un comentariu de Kena Upanishad, Shankara spune:
„ Este posibil să obțineți o cunoaștere clară și concretă a tot ceea ce
ea poate deveni un obiect al cunoașterii: dar în cazul Acela este
imposibil, deoarece nu poate deveni un astfel de obiect. De atunci, brahmanul este
Cunoscătorul și Cunoscătorul pot ști alte lucruri, dar nu pot fi
obiect al propriei cunoștințe, la fel cum focul poate arde alte lucruri,
dar nu el însuși ”.
În mod similar, Brihadaranyaka Upanishad spune:
„ Nu îl poți vedea pe cel care vede viziunea, și nici nu-l auzi pe cel care aude sunetul și nici nu-l percepe
celui care percepe percepția și nici nu cunoaște cunoscătorul cunoștințelor (111, 4.2) ”
Sau, în cuvintele unui poem budist chinez:
" Este ca o sabie care doare,
dar asta nu se poate răni.
Este ca un ochi care vede,
dar că nu se poate vedea pe sine. ”
Fizica se confruntă cu o problemă similară atunci când încearcă să investigheze natura energiei. Ei bine, vine un punct în care fizica, ca metafizica, pătrunde pe tărâmul tautologiei și absurdul datorită naturii circulare a lucrării pe care intenționează să o facă: studiați electronii cu instrumente care, până la urmă, De asemenea, sunt electroni.
Chiar și cu riscul de a cita o sursă într-un anumit mod de modă veche, afirmația clasică a acestei probleme se regăsește în Natura lui Lumea Fizică a lui Eddington :
„ Poate am uitat că a fost o perioadă în care am vrut să ni se spună ce este un electron. Întrebarea a rămas fără răspuns ... Ceva necunoscut face ceva ce nu știm, acesta este rezultatul teoriei noastre. Nu sună prea luminant. Am citit ceva similar într-un alt loc: oamenii cu minte agilă au întors limazonele în josul vaporilor îndepărtați ... Este aceeași teorie a activității. Aceeași inexactitate cu privire la natura activității și la ce acționează . ”
Eddington continuă să sublinieze că, în ciuda inexactității sale, fizica poate „obține rezultate”, deoarece electronii, acei străini din interiorul atomului, pot fi numărați.
„ Opt limazone giloscano agiliscosos baranrando de către vaparasii îndepărtați de oxigen; Șapte în azot. Admitând o anumită sumă, chiar și „Galimatazo” poate deveni un om de știință. Acum ne putem aventura să facem o predicție; dacă una dintre limazonele sale scapă, oxigenul va dobândi un aspect care, de fapt, aparține azotului ... Traducerea lui în limba „Galimatazo” ne va ajuta să ne amintim de impenetrabilitatea esențială a entităților fundamentale ale fizicii; atâta timp cât numărul și atributele metrice nu sunt modificate, acesta nu este deloc afectat . ”
Ceea ce vrem să subliniem este faptul că ceea ce spunem sau măsurăm în fizică și ceea ce experimentăm în viața de zi cu zi ca impresii senzoriale, este în esență necunoscut și probabil de necunoscut.
În acest sens, filozofia logică modernă îndepărtează problema de la sine și își îndreaptă atenția către ceva diferit, presupunând că ceea ce nu se știe nu trebuie să fie și nici nu poate fi afacerea noastră. Aceasta afirmă că întrebările care nu au un răspuns fizic sau logic posibil nu sunt întrebări autentice. Dar această afirmație nu ne eliberează de sentimentul uman obișnuit că necunoscutul sau necunoscutul, cum ar fi electronii, energia, existența, conștiința sau „ realitatea ” sunt oarecum ciudate. Faptul de a fi necunoscut încă îi face mai ciudați. Doar un fel de minte destul de uscată nu vrea să știe nimic despre ele, o minte care este interesată doar de structurile logice. Mintea cea mai completă, care se poate simți și gândi, continuă să se „ răsfățeze ” în sensul ciudat al misterului care apare atunci când contemplă faptul că totul este în cele din urmă de necunoscut. Fiecare afirmație pe care o faci despre acest „ceva” devine absurd. Și ceea ce este deosebit de ciudat este faptul că acest lucru de necunoscut este și baza a ceea ce știu atât de intim: eu însumi.
Individul occidental simte o pasiune particulară pentru ordine și logică, într-o asemenea măsură încât pentru el întregul sens al vieții constă în aducerea experienței către o ordine. Ceea ce se poate comanda este previzibil și, prin urmare, este un „ pariu sigur ”. Avem tendința de a arăta o rezistență psihologică la domeniile vieții și experiență în care logica, definiția și ordinea, adică ceea ce înțelegem drept „ cunoaștere ” sunt irelevante. Pentru acest tip de mentalitate, tărâmul indeterminării și al mișcărilor browniene este franc inconfortabil, iar contemplarea faptului că totul poate fi redus la ceva despre ceea ce nu putem gândi, este chiar deranjant. Nu există un „adevărat” motiv pentru care ar trebui să fie deranjant, deoarece incapacitatea noastră de a ști ce sunt electronii nu pare să interfereze cu capacitatea noastră de a prezice comportamentul lor în propria noastră lume macroscopică.
Rezistența nu se bazează pe o anumită teamă de acțiunea imprevizibilă pe care o poate produce necunoscutul, deși bănuiesc că chiar și cel mai lipsit de speranță pozitivist logic ar trebui să admită că trăiește o anumită senzație. Un străin de acea necunoscută numită moarte. Rezistența este mai degrabă reticența fundamentală a acestui tip de minte de a contempla limitele puterii sale de a reuși, ordona și controla. El consideră că, dacă există zone de viață pe care el nu le poate comanda, este, fără îndoială, rezonabil (adică ordonat) să le uiți și să te concentrezi asupra domeniilor vieții care pot fi ordonate, deoarece în acest fel sensul Succesul și competența minții tale pot fi menținute.
Pentru intelectualul pur, contemplarea acestor limitări intelectuale este o umilire. Dar, pentru individul care este mai mult decât un calculator, dezacordul este, de asemenea, minunat. Față de necunoscut, se simte ca Goethe că cel mai înalt pe care îl poate atinge omul este capacitatea sa de mirare; și dacă fenomenele esențiale îl fac să se mira, să fie fericit; el nu poate primi nimic mai mare și nimic nu trebuie să privească dincolo de aceasta; Iată limita.
În felul de experiență metaforică sau metaforică cu care ne ocupăm, acest sentiment de minune, care are tot felul de profunzimi și subtilități, este una dintre cele două componente principale. Celălalt este un sentiment de eliberare (hindusul Moksha) care presupune înțelegerea faptului că o cantitate imensă de activitate umană are ca scop rezolvarea unor probleme ireale și doar fantastice și atingerea unor obiective care, în realitate, nu vrem
Metafizica speculativă - ontologia și epistemologia - sunt aspecte intelectuale ale unor probleme fantastice, practic psihologice, ceea ce nu înseamnă că sunt restricționate la persoanele cu tendință mentală către filozofie sau chiar religie. Așa cum am menționat deja, natura esențială a acestui tip de problemă este circulară: încercați să cunoașteți cunoscătorul, să faceți focul să se deschidă. De aceea, budismul spune că eliberarea, nirvana, înseamnă să te eliberezi de la volan și că a merge după realitate este ca și cum ai căuta un bou care este deja montat pe unul .
Baza psihologică a acestor probleme circulare devine clară atunci când analizăm presupunerile pe care se bazează, de exemplu, problemele de ontologie, ce premise ale gândirii și sentimentului sunt latente sub efortul omului de a cunoaște ființa, existența sau energia ca obiecte? Evident, o presupunere este că acele nume se referă la obiecte, o presupunere care nu ar fi putut fi făcută dacă nu a fost implicată o altă presupunere, aceea a căreia eu, subiectul că Știi, eu sunt oarecum diferită de cea care este, presupusul obiect. Dacă ar fi perfect clar că întrebarea Ce este? Este, în cele din urmă, același lucru cu întrebarea Ce sunt eu? Iar natura circulară și utilă a întrebării ar fi fost evidentă de la început. Dar nu este cazul, așa cum este demonstrat de faptul că epistemologia metafizică ar putea întreba Ce sunt eu? sau Care este ce? este conștient? fără a recunoaște un cerc și mai evident. Este clar că aceste tipuri de întrebări pot fi luate în serios doar pentru că un fel de sentiment ilogic necesită un răspuns. Acest sentiment, comun poate majorității ființelor umane, este, fără îndoială, sensul că „ eu ”, subiectul, este o entitate unică și izolată. Nu aș avea nevoie să mă întreb ce sunt dacă nu am simțit, într-un fel, îmi este dor. Dar atâta timp cât conștiința mea se simte ciudată, tăiată și separată de propriile rădăcini, pot găsi sensul într-o întrebare epistemologică fără niciun sens logic, de vreme ce simt că conștiința este o funcție a „ eu ”, fără să recunosc că „ eu ”, Eul este pur și simplu un alt nume pentru a desemna conștiința. Afirmația „ Sunt conștient” este apoi o tautologie ascunsă care spune doar că conștiința este o funcție a conștiinței. Puteți scăpa doar din acest cerc cu o singură condiție, că „ eu ” este înțeles ca mai mult decât conștiința sau conținutul acesteia.
Dar în Occident, aceasta nu este utilizarea curentă a cuvântului. Identificăm „ eu ” cu voința conștientă, fără a admite o autoritate sau o responsabilitate morală pentru ceea ce facem inconștient și involuntar, ceea ce implică faptul că astfel de acte nu sunt acțiunile noastre, ci simple evenimente care „au loc ” în noi. . Când „eu” se identifică cu „ conștiința ”, individul se simte ca și cum ar fi o entitate îndepărtată, separată și dezrădăcinată, care acționează „liber” în vid.
Acest sentiment de dezrădăcinare este, fără îndoială, responsabil de nesiguranța psihologică a omului occidental și pasiunea sa pentru impunerea de ordine și valori logice de-a lungul experienței sale. Cu toate acestea, în ciuda faptului că este evident absurd să spunem că conștiința este o funcție a conștiinței, se pare că nu există nici o modalitate de a ști care este conștiința. Ceea ce știe el, numit în mod paradoxal de psihologi inconștientul, nu este niciodată obiectul propriei sale cunoștințe.
Acum, conștiința, ego-ul, se va simți dezrădăcinat atâta timp cât refuză și refuză să accepte faptul că nu știe, nici nu poate ști, propria sa bază sau fundament. Dar, în recunoașterea acestui fapt, conștiința se simte conectată, înrădăcinată, chiar dacă nu știe la ce este legată sau la ce este înrădăcinată.
Atâta timp cât continuă să mențină iluzia de încredere în sine, omnicompetență și liber arbitru, ignoră necunoscutul despre ceea ce se stabilește. Prin familiarizarea „ legii efortului inversat ”, această respingere a necunoscutului produce un sentiment de nesiguranță care duce la tot felul de probleme frustrante și imposibile, din cercuri vicioase ale vieții umane, de la absurditatea exaltată a ontologiei, la regatele vulgare a puterii politicii, în care indivizii îl joacă pe Dumnezeu. Trucurile oribile stabilite pentru a planifica planificatorii, a păzi pazitorii și a cerceta cercetătorii, sunt pur și simplu echivalențele politice și sociale ale anchetelor metafizice speculative. Ambele lucruri își au originea psihologică în reticența conștiinței, a ego-ului, pentru a face față propriilor limitări și a admite că fundamentul și esența cunoscutului este necunoscutul.
Nu contează că numiți acest brahmin necunoscut sau bla-bla-bla, deoarece al doilea termen indică de obicei intenția de a-l uita și primul de a-l aminti. Amintindu-l, legea efortului investit acționează în sens invers. Îmi dau seama că propria mea substanță, ceea ce sunt, este complet dincolo de orice înțelegere sau cunoaștere. „ Eu ” nu este un cuvânt care sugerează sau înseamnă ceva, este pur absurd, nimic, de aceea budismul Mahayana îl numește tathata, un cuvânt a cărui bună traducere ar putea fi „ dada ”, și shunyata, „ gol ” sau nedeterminată. În mod similar, Vedantic spun „ Tai tvam asi”, „Sunteți așa”, fără a da chiar o definiție pozitivă a ceea ce este „ asta ”.
Individul care încearcă să se cunoască pe sine, să se rețină, devine nesigur, la fel cum unul se îneacă dacă-și ține respirația. Dimpotrivă, individul care știe că nu se poate reține abandonează orice căutare, se relaxează și se simte în largul său. Dar, în realitate, nu știi niciodată dacă pur și simplu îți îndepărtezi problema, fără să te oprești să întrebi, să simți sau să devii conștient de adevărata imposibilitate de a te cunoaște.
Pentru mentalitatea religioasă a Occidentului modern, această abordare total negativă a realității este puțin mai mică decât de neînțeles, întrucât sugerează doar că lumea se așează pe chipul absurdului și al capriciului. Pentru cei care echivalează sănătatea cu ordinea, aceasta este o doctrină a disperării pure. Cu toate acestea, în urmă cu puțin mai bine de cinci sute de ani, un mistic catolic spunea că Dumnezeu „ poate fi atins și menținut prin iubire, dar niciodată prin gând ” și că Dumnezeu ar trebui cunoscut prin „necunoaștere” și « Ignoranță mistică ».
Dragostea la care se referea nu era o emoție. A fost starea sufletească generală care există atunci când o ființă umană, înțelegând că este imposibil, renunță la a se înțelege pe sine, a ordona totul și a fi dictatorul universului.
În zilele noastre, filozofia logică folosește aceeași tehnică a negării, spunându-ne că în fiecare afirmație în care credem că am capturat, definit sau pur și simplu desemnat realitatea, am spus doar absurdități. Când limba încearcă să se exprime cu cuvinte, cel mai mult de așteptat este să facă un nod. Din acest motiv, procedurile filozofiei logice vor deranja doar acei teologi și metafizicieni care își închipuie că definițiile lor despre Absolut definesc de fapt ceva. Dar filozofii hinduismului și budismului, precum și unii mistici catolici, au fost întotdeauna foarte clar că cuvintele precum „ brahman ”, „ tathata ” și „ Dumnezeu ” nu înseamnă nimic, ci nimic. Ele indică un decalaj de cunoștințe, ceva similar cu o fereastră definită de cadrul său.
Cu toate acestea, filozofia logică își duce criticile și mai departe și spune că acest tip de enunțuri și exclamații absurde nu sunt filosofie, deoarece nu contribuie la cunoaștere, ceea ce înseamnă că nu ne ajută să prezicem nimic și nici nu oferă niciun fel Direcția pentru comportamentul uman. Acest lucru este, în parte, adevărat, deși nu ia în considerare un punct atât de evident ca acela că filozofia - înțelepciunea - constă, atât în spațiile sale, cât și în liniile sale, în recunoașterea a ceea ce nu se cunoaște și nu mai poate fi cunoscut. inversă. Dar trebuie să depășim acest fapt. Cunoașterea este mai mult decât a ști cum și înțelepciunea este mai mult decât a prezice și a ordona. Viața umană devine un cerc vicios fantastic atunci când omul încearcă să ordone și să controleze lumea și el însuși dincolo de anumite limite, iar această „metafizică negativă” transmite cel puțin ordinea pozitivă de relaxare a acestui efort în exces.
Dar dincolo de aceasta, aceasta are o consecință pozitivă și mai importantă.
„ Integrează ” logica și gândirea conștientă cu matricea nedeterminată, absurdul pe care îl găsim la rădăcina tuturor lucrurilor. Presupunerea că opera filozofiei, dar și cea a vieții umane, se realizează numai prin previziune și ordonare și că „absurdul” nu are valoare, se bazează pe un fel de „ schizofrenie ” filosofică. Dacă munca ființei umane este doar de a lupta cu logica împotriva haosului și de a determina interminatul, dacă „ binele ” este logic și „ răul ” este enigmatic, atunci logica, conștiința și creierul uman sunt în intra în conflict cu sursa propriei sale vieți și abilități. Nu trebuie să uităm niciodată că procesele care alcătuiesc acest creier sunt inconștiente și că, sub toate ordinele perceptibile ale lumii macroscopice, se află absurditatea nedeterminată a microscopului, „ giroscarului ” și „ banerrarului ” unui „ limazon ” numit energie, pe baza căruia Nu știm nimic. Ex nihilo omnia fiunt . Dar nimic nu este ceva foarte ciudat.
Filozofia logică nu pare să fi ridicat faptul că termenii „absurd”, în loc să lipsească de valoare, sunt esențiali pentru orice sistem de gândire. Ar fi imposibil să construim o filozofie sau o știință care să fie un „ sistem închis ” care să definească riguros fiecare termen folosit. Gödel ne-a oferit o dovadă logică-matematică clară a faptului că niciun sistem nu își poate defini propriile axiome fără a se contrazice, și, din Hilbert, matematicienii moderni folosesc punctul ca un concept total nedefinit.
În același mod în care un cuțit taie alte lucruri, dar nu el însuși, gândul folosește instrumente care definesc, dar nu pot fi definite. Filosofia logică nu scapă de asemenea de această limitare. De exemplu, când filozofia logică afirmă că „ sensul autentic este o ipoteză verificabilă ”, trebuie să recunoașteți că această aceeași afirmație nu are sens dacă nu poate fi verificată. În mod similar, când insistă că singurele realități sunt acele „ fapte ” demonstrate prin „ observație științifică ”, el trebuie să recunoască că nu poate răspunde sau răspunde la întrebarea „ Ce este un fapt? “. Dacă spunem că „ faptele ” sau „ lucrurile ” sunt segmente ale experienței simbolizate prin substantive, schimbăm pur și simplu elementul ireductibil al absurdului în definiția noastră a „ faptului ” în cea a „ experienței ”. O anumită absurditate de bază este total inevitabilă și încercarea de a construi un sistem complet de gândire care se definește este un cerc vicios de tautologii. Limba nu se poate face fără cuvântul „este” și totuși dicționarul nu ne poate informa decât că ceea ce este este ceea ce există , iar ceea ce există este ce este . Dacă ar trebui să se admită că chiar și un gând absurd, lipsit de sens sau nedefinit, este necesar oricărui gând, am recunoscut deja principiul metafizic potrivit căruia baza sau fundamentul tuturor „lucrurilor” este un lucru nedefinit (sau infinit) dincolo de acolo, în orice sens, care scapă întotdeauna de înțelegerea și controlul nostru. Este supranaturalul, în sensul că nu poate fi definit sau clasificat și imaterial, în sensul că nu poate fi calculat, măsurat sau atins . Credința este tocmai pentru a o admite cu toată plinătatea ei, pentru a recunoaște că, în ultima instanță, trebuie să se `` predea pe sine '' la sursa vieții; la un I dincolo de ego, care este dincolo de definiția gândirii și controlul acțiunii.
Credința, în sensul creștin popular, nu are nicio comparație cu această credință, deoarece obiectul ei este un Dumnezeu conceput cu o anumită natură. Dar atâta timp cât Dumnezeu poate fi un obiect cunoscut cu o natură certă, el este un idol și credința într-un astfel de Dumnezeu este idolizată. Prin urmare, în același act de demolare a conceptului de Absolut ca un qu sau made pe baza căruia se pot face afirmații și determinări semnificative, filozofia filosofică și-a făcut o contribuție mai vitală la credința religioasă în detrimentul antitezei sale, credința religioasă. În timp ce pozitivistii logici unesc în mod inconștient forțele cu cea a profeților evrei în denunțarea idolatriei, se descoperă că profeții sunt pe aceeași linie cu marea tradiție Nu există metafizică care, în hinduism și budism, a optat pentru excluderea idolilor.
En resumen, la funci n de las afirmaciones metaf sicas en el hinduismo y en el budismo no es la de transmitir una informaci n positiva sobre el Absoluto, ni la de se alar una experiencia en la cual este Absoluto se convierta en objeto de conocimiento.
Seg n palabras del Kena Upanishad : El brahman es desconocido por aqu llos que lo conocen, y conocido por aquellos que no lo conocen .
Este conocimiento de la realidad mediante el desconocimiento es el estado psicol gico de la persona cuyo ego no est dividido o disociado de sus experiencias, que ya no se siente as mismo como una personificaci n aislada de la l gica y de la conciencia, separada del giroscar y banerrar de lo desconocido. As pues, est liberado del samsara, de la rueda, de la jaula de ardillas psicol gica de aquellos seres humanos que continuamente se frustran con las imposibles tareas de conocer lo que conoce, de controlar lo que controla y organizar lo que organiza, como ouroboros, la confundida serpiente que muerde su propia cola.
AUTOR: Eva Villa, editor în marea familie hermandadblanca.org
SURSA: „ Deveniți ceea ce sunteți ” de Allan Watt
