Simbolismul centrului universului sau esența echilibrului din diverse puncte de vedere

Ideea de echilibru face parte din marile curente ale filozofiei și misticismului, ale alchimiei medievale și ale științei moderne. Inițierea masonică nu este străină de acest concept care face parte din Tradiția care provine din Tabelele de Smarald și concepțiile comunităților pitagoreene. Scopul acestui eseu este de a încerca să oferim o imagine de ansamblu asupra uneia dintre temele fundamentale ale Tradiției inițiative, cu intenția de a evidenția o anumită concordanță simbolică și, dacă este posibil, de a facilita înțelegerea acesteia.

Ca punct de echilibru, Centrul tinde să rămână stabil, echilibrat și imuabil, reprezentând atât realități interne, cât și externe, macrocosmice și microcosmice. Astfel, și în virtutea universalității sale, simbolismul Centrului este de o profuzie vastă și apare neapărat în alegoriile inițiative ale tuturor vârstelor și culturilor. După cum vom vedea, este prezent și în masonerie. Bazele acestei sinteze au fost deja subliniate de unele autorități în materie; Cu toate acestea, din moment ce acest aspect al doctrinei inițiatice a trezit interesul nostru în urmă cu câțiva ani, vom încerca dezvoltarea acesteia.

Roata Daoism. Paralelismul cu Heraclit

Prin natura sa, fiecare punct central are o periferie; în acest sens, am putea fi intitulat această lucrare „Roata”, deoarece prezintă o axă la care considerăm fixă ​​și o periferie circulară (roata în sine) care se află în mișcare și este susținută de centrul menționat.

Roata a fost luată încă din cele mai vechi timpuri ca un simbol care evocă dinamica și mutarea, ciclurile, reapariția, întotdeauna în jurul unui centru generator, care în Ishaapanishad este definit ca „Unul imobil” (versetul 4). Aceste concepte de ciclicitate și mutabilitate sunt fundamentale în doctrina taoistă, care le atribuie validitate universală (macrocosmică) și umană (microcosmică). Nimic din ceea ce există nu este stabil, fix și singura constantă este schimbarea permanentă; Totul apare ca un flux neîncetat de lucruri, ființe, situații și toată evaluarea este relativă.

Înțeleptul taoist nu oferă o rezistență inutilă la acea devenire permanentă, ci însoțește mai degrabă mișcarea, flexibilă ca o stuf în furtună. La fel ca un marinar experimentat, poate încă folosi vânturile opuse pentru a naviga în viață; rigiditatea este caracteristică pentru lucrurile moarte și rezistența, deoarece nu însoțește ritmul natural al forțelor în joc, duce la o pierdere inutilă de energie și suferință, cauzată de frecare.

Dar acest dinamism al Universului este natural și provine din lupta permanentă între polaritățile opuse (yin și yang), care sunt două fețe ale aceleiași monede, precum cele două fețe ale zeului Janus; adică sunt întotdeauna două aspecte relative ale aceluiași element. Același nume Lao-Tse (figura principală a taoismului) este ilustrativ, deoarece înseamnă „tânăr”. Premisa taoistă consideră că fiecare manifestare este doar o expresie parțială și relativă a unui omniabarcante Toate și acest concept este văzut mai clar în aceste cuvinte laos-tse: „ușor este prilejul dificilului; scurtul derivă din lung prin comparație; minimul se distinge de cel înalt prin opoziție ”.

Există opoziții și există o mutație permanentă, dar există și un punct de echilibru: centrul, esența centrală din care provine totul și el face aluzie la noțiunea aproximativă a ceea ce este Tao. Și spunem aproximativ, întrucât Tao este inefabil prin natură: în cuvintele lui Lao-Tse, care este definit ca Tao, nu este Tao (Tao-Te-King) și coincide cu ideea de Satva în hinduism (1).

Centrul apare apoi ca punctul în care se transcend perechile de opuse și apare armonia echilibrului. Înțeleptul Chuang-Tse ilustrează aceste concepte cu parcurile clasice orientale: Tambi n acesta este acela. Aceasta este și aceasta, adevărata esență a lui Tao este că aceasta și asta încetează să fie opuse. Această esență este ca o axă în centrul unui cerc. Aici imaginea roții ne evocă, menționată mai sus. Acest concept se referă, de asemenea, la istoria imobiliare a lui Arist teles.

Și din moment ce menționăm gânditorii greci, există un fapt care ni se pare destul de izbitor: contemporane cu Lao-Tse și discipolii săi, Heraclit prezintă și un Weltanschauung pe aceleași principii ca și tao sm, pentru că consideră că totul curge; cosmosul este într-o permanentă transformare, mișcându-se în cer și susține că opusele sunt manifestări ale aceleiași unități. Pista ascendentă - spune Her clito - și calea descendentă sunt același lucru. Dumnezeu este zi și noapte, iarnă și vară, război și pace, sățietate și foame. Și ar fi putut adăuga, de asemenea, că Dumnezeu este cerul și pământul, poate cea mai comună sursă pe care chinezii trebuie să simbolizeze principiile masculine și feminine (vezi I Ching-ul, sau Cartea mutațiilor), care, pe de altă parte, ne amintește de cuvintele rugăciunii Domnului: h Așa voia Ta, astfel în cer ca pe pământ .. .

Ca generator al tuturor manifestărilor, produs de jocul polarităților opuse, Centrul se prezintă de asemenea ca fiind germenul unei semințe. În Evanghelie, Isus ne cere să avem credință, chiar dacă este ca o sămânță de muștar. Dacă suntem de acord că intersecția crucii evocă ideea de centralitate, este frapant faptul că muștarul aparține familiei botanice a crucifixelor (crucis ferre = purtând crucea). De asemenea, migdalul, sau miezul și coaja, sunt imagini foarte tradiționale în sufism și purtători de învățături similare.

Între timp, hinduismul, în cap. XIII din Srimad Bhagavad Git prezintă ideea în acești termeni: Sunt Convergența finală a tuturor multiplicităților Energia sintezei (versetul 14); Oricare ar fi sămânța întregii creații manifestate, aceasta este Eu, Oh Aryuna! (versetul 15).

Pontiful. Iris. Arcul și Chivotul. Melhisedec. Vulturul în zidar a

Imaginea cerului și a pământului ca două regate opuse ne conduce, de asemenea, la figura pontifului, a cărei sarcină este să construim poduri. El este mediatorul între această lume și planurile cerești; prin urmare, constituie autoritatea maximă în cadrul bisericii romane, care o consideră transmitator și interpret al cuvântului divin.

Nevoia de mediator (funcție extinsă a castei preoțești) și caracterul ireconciliabil al cerului și al pământului își găsesc expresia clară în școala tomistică și, după cum se știe, degenerează în scheme de opresiune și vasalitate de-a lungul Evului Mediu; dar această problemă ne-ar separa de cea care ne privește în mod specific.

Ceea ce ne interesează este să subliniem că în cadrul ritului scoțian există un grad numit Marele Pontif al Ierusalimului Celestial. Prin propriul său caracter mediator, Pontiful ocupă poziția intermediară sau centrală între cei doi poli opuși (cerul și pământul) și prezintă numeroase concordanțe cu alte figuri mitologice și simbolice.

În mitologia greacă, de exemplu, cel care se ocupă de comunicarea zeilor Olimpului cu oamenii este Iris; de la care curcubeul își primește numele, care pare a fi o punte între cer și pământ și care nu are șapte culori, cum s-a spus uneori. Cele șapte culori se referă mai degrabă la cele șapte raze ale Creației.

Tradiția religioasă ebraică este, de asemenea, prevăzută cu elemente de mediere între Dumnezeu și poporul său, inclusiv Chivotul Legământului, situat în Sancto Sanctorum al Cortului din deșert, sau Shekhinah. Termenul de arcă desemnează, de asemenea, o corabie, de aceea este numită și „corabie”, într-un sens general, către partea centrală a templului, unde credincioșii comunică cu Dumnezeu. Pe de altă parte, este semnificativ faptul că nu se vorbește despre „nava” sau „nava” lui Noah2.

În jurul poveștii de diluție, „noaquita”, chivotul este asociat practic cu marile cataclisme care au precedat actualul ciclu de manifestare - Kali Yuga al hinduismului -, din care acestea nu sunt numai pentru tradițiile diferitelor popoare, ci și Cercetare științifică De asemenea, ne amintim că există un grad masonic numit Patriarh Noaquita și că Arca Regală este unul dintre corpurile capitolului Francmasoneriei anglo-saxone.

Această unire între opoziții, cerul și pământul, apare și ca fuziunea celor două puteri, preoțești și regale: este biblicul Melchisedec. Când se referă la Hristos - omul pe deplin realizat, sau „înălțat” - Evanghelia îl indică ca „preot și rege conform ordinului lui Melchisedec”. La fel, vine la noi un antifon medieval pentru Crăciun, care preia chiar simbolismul păgân al lui Janus Bifronte, care prezintă o față masculină și una feminină și pe care le menține frecvent. un sceptru (putere reală) și o cheie (putere preoțească = cheia misterelor). Antifonul în cauză spune: „Hristos așteptat, cheia casei lui David și sceptrul casei lui Israel”.

Vulturul cu două capete al masoneriei se referă la această fuziune de contrari („preot rege”), care pentru mai multe dovezi unește culorile alb-negru; de asemenea, faimosul androgin alchimistilor, care apare în gravuri ca fiind o ființă cu două capete, de bărbat și femeie sau, în locul acestora, soarele și luna sunt înlocuitori, și Carl G. Jung, care de asemenea A efectuat cercetări în domeniul alchimiei numite anima și animus la cele două polarități care, conform teoriei sale, integrează psihicul.

Axa polară Regele Arthur și cavalerii mesei rotunde Sfântul Graal

Ne-am referit la roată ca o figură de circumferințe care se rotește pe un punct fix central. Acum, dacă înlocuim această circumferință cu o sferă, am putea evoca imaginea Pământului care se rotește pe axa sa.

Analogia este clară și, de fapt, avem și cele două polarități reprezentate de poli: nord sau arctic și sud sau antarctic. Cuvântul arctic derivă din grecescul „arktos”: urs, indicând pentru caz prezența urșilor în zona arctică și absența lor în Antarctica.

Dar ceea ce ne interesează aici este asocierea (cel puțin etimologică) care există între cuvântul urs (arktos) și poli, și, de asemenea, cu numele propriu Arturo.

O concordanță similară este prezentată și în limbile ramurii germanice, întrucât vorbim de polul arctic sau boreal (urs, Bär, björ = urs), care este asociat cu ideea „a fi născut” sau a „naște” (a fi gorn), geboren werden etc.). În acest sens, istoricul Gérard de Séde relatează: „Gotii au purtat ursul ca o emblemă și l-au păstrat mult timp ... Apare pe scuturile multor orașe fondate sau ocupate de acestea, cum ar fi Björneborg, Hammerfest, Novgorod, Madrid etc. ”(Misterul gotic din Plaza & Janés, p. 59). Potrivit legendei celtice, regele Arthur a fost întemeietorul Ordinului Cavalerilor Mesei Rotunde, a cărui misiune principală a fost să găsească Sfântul Graal, și acesta a fost numele său, deoarece aceasta era forma în care se va odihni Graalul.

Tabelul în cauză fusese construit de regele Arthur pe planurile lui Merlin, un preot druid.

Potrivit legendei, potirul sacru a fost cel pe care Hristos l-a folosit la ultima cină cu discipolii săi și a servit, de asemenea, la colectarea sângelui și a apei care curgea din flancul Răstignitului.

Mai târziu, José de Arimatea și Nicodim l-ar fi dus în Marea Britanie. Făcând o abstractizare a adevărului poveștii, vedem că aici apare din nou o figură circulară: masa rotundă, lucrul comun și conjuncția celor două puteri, adică cea regală (Arturo) și preoția (Merlin) 3. Dezvoltarea conotațiilor inițiatice ale Sfântului Graal ar fi o sarcină extinsă pentru ocazie.

Vom aminti doar că aceasta este una dintre numeroasele figuri reprezentative ale centrului, printre altele, pentru reunirea a două elemente opuse: sânge și apă; sângele este în mod tradițional considerat o substanță de polaritate pozitivă, culoarea sa este asociată cu elementul igneu, este solar, real.

Dimpotrivă, apa - repetăm ​​- este de polaritate negativă, se opune elementului de foc și reprezintă puterea preoțească. Această legendă este un exemplu remarcabil al modului în care celții au încorporat elemente ale creștinismului în vechile tradiții indo-germanice.

Pentru restul, aceeași cruce celtică are un cerc al cărui centru se află chiar la intersecția celor două segmente ale crucii: punctele verticale către cer, orizontală reprezintă pământul, indicând astfel că centrul este punctul în care se opun opusele se îmbină și de unde provin.

Rozeta gotică. Trandafirul Centrul Conștiinței

După cum am văzut, Masoneria se referă și la tema Centrului prin ritualurile și figurile sale simbolice; nu ar putea fi altfel, deoarece acestea sunt realități universale și, în consecință, persistă în tradiția inițiativă a rasei umane.

Și chiar fiind conștienți că această lucrare nu este altceva decât o abordare generală și prin forță incompletă, nu vom omite să menționăm unul dintre cele mai frumoase și caracteristice elemente ornamentale ale arhitecturii religioase medievale (gotic flamboyant), care comoară un mesaj prețios pentru care meditează la asta. Mai exact, ne referim la rozeta catedralelor, acea fereastră circulară, cu raze sau spițe care pornesc de la centrul ei ca și cum ar fi o roată.

Tocmai datorită acestei asemănări, în Evul Mediu a fost numită și Rota o rozetă, adică o roată. Același cuvânt rupt este încă semnificativ, deoarece interpolând literele sale obținem Tora (Legea Evreilor) și Taro sau Tarot, acea colecție misterioasă de plăci simbolice de origine incertă. Considerând rozeta ca pe roată, semnificația sa este similară roții sale și nu ne vom extinde mai departe.

Dar, după cum sugerează și numele, rozeta este asociată cu trandafirul, care este, tocmai cu lotusul, floarea simbolică cea mai importantă și care ocupă un loc de o mare relevanță atât în ​​simbolismul masonic, cât și în iconografia creștină. ; de exemplu, la intrarea în biserica San Miguel (Bartolomé Mitre și Suipacha, Bs. As), putem vedea o vitralie de dimensiuni respectabile care prezintă o cruce cu un trandafir roșu în centru (o trandafiră), unde Floarea ocupă, evident, locul inimii. Cuvântul „trandafir”, în mai multe limbi, este scris trandafir. Interpolând literele, sau au vâsle de eros, cele ale iubirii în mitologia greacă.

Și fără dragoste nu există nicio inițiere valabilă, deoarece trezirea Conștiinței la un nivel superior ar fi complet frustrată. Ca orice floare, trandafirul este prevăzut cu un potir (în termeni de botanică), în care este depozitat nectarul.

Din anumite motive, termenul folosit în mod normal pentru a face referire la ceașca sacră, cum ar fi Sfântul Graal, este și „potir”.

Este cu adevărat o cupă care primește nectarul Înțelepciunii, acel nectar cu care zeii Olimpului i-au hrănit și le-a conferit nemurirea Este amrita a hinduismului, ceea ce înseamnă nemuritor. Rozeta catedralei gotice este o figură solară irradiantă, ale cărei raze centrale și spițe încep (de aceea vorbim despre spițele unei roți); sunt raze care comunică centrul cu periferia, aducând viață și căldură, la fel cum Soarele radiază viață și căldură din centrul sistemului nostru planetar, motiv pentru care unii oameni îl numesc inima lumii. .

La fel, inima este foc și lumină în microcosmosul nostru, în noi înșine; prin propria sa natură centrală, inima generează contrariile, care în sens pur anatomic se manifestă în diastolă și sistolă, expansiune și contracție, mișcare centrifugă și centripet. Indienii din India au venerat întotdeauna cu un devotament infinit față de Atm n, pe care ei îl numesc locuința lui Brahaman în ființa umană și care pare a fi leitmotivul lui Srimad Bhagavad Git, din Upanishads și alte cărți vedice.

Aceste texte păstrează o coincidență semnificativă cu scrierile asceților creștini, în special cu cele ale orientalilor, care afirmă în unanimitate că în centrul Ființei există o scânteie care ar trebui să devină o flacără.

Astfel, de exemplu, Gregorio el Sina ta (12551346), apelând dramatic la terminologia constructivă, spune în acest sens: inima fără gânduri, mișcată de Duhul. Cel care nu a obținut această stare poate fi, prin virtuțile sale, o piatră calificată pentru construcția templului lui Dumnezeu, dar nu este templul Duhului sau pontiful său. Denumirile reprezentative ale Centrului Conștiinței par aproape infinite în cantitate: a fost numită Chivotul Legământului, Țara Făgăduinței, Ierusalimul celest, Reședința nemuririi, Grădina Mijlocului sau Midgard în mitologie. spre scandinavi

La fel, cuptorul sau Atanor este necesar ca fiecare alchimist să se aprindă pentru a-și începe activitatea pacientului în Marea Lucrare (Atanor, a lui Atanathos = Nemuritor); este C. al M. în Simbolism, trandafirul Trandafirului-Cruce și același pe care Dante îl găsește în Paradis.

Pentru a încheia, credem sincer că înțelegerea intelectuală a acestor noțiuni, atâta timp cât vă alăturați reflecției și meditației, ne va apropia de cunoașterea noastră, care nu este altceva decât recunoașterea adevăratei noastre identități spirituale, a Centrului nostru imuabil și pur, care nu este condiționat de mediu, educație sau moștenire genetică.

Atunci, realizând esența sa interioară - a adevăratului său est luminos - individul își va schimba, de asemenea, percepția asupra realității externe, ceea ce adesea nu este ceea ce pare a fi.

Fără a apela la voluntarismul muncitor al moralistilor - care operează mai multe schimbări fictive decât cele reale - va fi obiectul unei metanoii profunde, ceea ce îl va conduce în mod natural la transcenderea tuturor dogmatismului sectar și a oricărei idei de separatism egoist. El va trăi propria sa transfigurare inițiativă.

Astfel, vom abandona cu toții și cultul pervers și lucrativ al personalității; Fraternitatea sinceră va fi cea mai valoroasă monedă și beneficiu pentru mulți; Știm cum suntem cunoscuți și vom cunoaște părți ale aceleiași Unități, ca iradieri ale aceluiași soare universal.

bibliografie

Citatele au fost preluate din următoarele surse:

Isha Upanisliad. Versiunea domnului Aurobindo.
• Tao Te King. Traducere Chu-TaKao. Ediții Morata, Madrid.
• Srimad Bhagavad Gita. Traducere de R. Vasudeva Row, Madras.
• Chiiang-Tzu. Traducere de Carmelo Elorduy. Monte Ávila Editores, Caracas.
• Misterul gotic, Gérard de Séde.
• Plaza & Janés, Barcelona.
• Gregorio el Sinafta, din La Filocalia. Editura Lumen.

---------------------------

Conform doctrinei hinduse, energia universală sau Brahama Shakti se manifestă în trei moduri, corespunzând celor trei gunas sau trigune, în sanscrită: Stripes (activitate, expansiune), Tamas (inerție, pasivitate, retragere) și Satv a (echilibru) . Diferitele aspecte legate de chivot, arc, arcan (de origine arabă) conțin un conținut foarte prețios, care merită o atenție atentă, ar fi interesant să se investigheze și relația dintre vocea castelană „barca” și „baraka” semitică (binecuvântare) ). Relația dintre numele Merlin și cuvântul Meerlein, „mare mică” în germană, ni se pare evident. În unele dialecte, sufixul diminutiv „lein” este înlocuit de „lin”, care clarifică și mai mult această relație. Marea - elementul apei - simbolizează polaritatea negativă, care se potrivește perfect funcției preoțești a personajului în cauză.