TAO ȘI WU-WEY

  • 2017

Esența filozofiei lui Lao-Tse este arta dificilă de a înceta să obstrucționeze calea, de a învăța să acționezi fără a forța concluzii, de a trăi în armonie iscusită cu procesul naturii, mai degrabă decât să încerci să o încălci. Pentru Lao-Tse, taoismul este echivalentul filosofic al jujitsu sau judo, ceea ce înseamnă „ calea moliciunii ”. Se bazează pe principiul Tao, care poate fi tradus ca „Calea naturii”. Dar în limba chineză cuvântul pe care îl traducem ca „natură” are o semnificație specială, care nu există echivalent în limba noastră. Tradus literal înseamnă „ de la sine ”, pentru că chinezii cred că natura funcționează și se mișcă de la sine, fără a fi nevoie să fie condusă, stimulată sau controlată de efortul conștient. Inima ta bate „ de la sine ” și, dacă îi dai o șansă, mintea ta poate funcționa „de la sine”, deși majoritatea dintre noi ne este prea frică să încercăm experimentul.

În afară de aceasta, Lao-Tse nu a spus cu adevărat mai multe despre înțelesul lui Tao. Calea naturii, Calea de a se întâmpla singură sau, dacă preferați, chiar procesul vieții, a fost ceva pe care Lao-Tse a fost prea înțelept pentru a-l defini. Deoarece a încerca să spui ceva definitiv despre Tao este ca și cum ai încerca să-ți mănânci propria gură: nu poți ieși din ea și mesteca. Cu alte cuvinte: puteți mesteca totul, cu excepția gurii. În mod similar, tot ce puteți defini sau imagina, tot ce puteți înțelege sau doriți nu este Tao. Nu o putem cunoaște sau experimenta sau simți din simplul motiv că este întreaga substanță a cunoașterii, a emoției și a senzației, a vieții și a existenței. Este prea aproape pentru a fi văzut și este prea evident pentru a fi observat sau înțeles. El poate spune ceva care sună total ridicol, dar este mai mult decât noi înșine, mai mult decât tine, mai mult decât mine.

Exprimat mai clar, poate că tu este cel care îți dezvoltă sistemul nervos, și nu cel care folosește nervii pentru a decide, gândi și acționa. Acest lucru va funcționa pentru moment, chiar dacă nu este complet corect. Dacă încerc să o spun mai clar, se va întâmpla contrariul, ceea ce se va complica și mai mult. Acum, cred că aproape toți oamenii fac același fel de distincție între sinele care decide și acționează și sinele subconștient care guvernează inima, glandele și nervii. Astfel, cuvinte precum autocontrolul și conștiința de sine sugerează că ființa noastră este împărțită în două părți, cunoscătorul și cunoscutul, gânditorul și gândurile. În măsura în care experimentăm această diviziune, vom încerca întotdeauna să controlăm, să înțelegem și să dominăm eul nostru subconștient cu sinele nostru conștient și premeditat. Dar, potrivit filozofiei lui Lao-Tse, aceasta este în sensul său literal să fie complet blocată, să trăim într-o condiție disperată de auto-strangulare extrem de frustrantă, ceea ce ne determină să ne prăbușim pe picioare obstrucționând permanent calea, care, desigur, nu Este Tao, Calea Naturii. De aceea, principala noastră problemă în viață este noi înșine; de aceea trăim chinuit de anxietatea autoprotecției și autocontrolului; De aceea suntem atât de derutați încât trebuie să creăm legi care să ne reglementeze comportamentul, să angajăm ofițeri de poliție pentru a ne menține în ordine și a dota armatele cu explozibili pentru a ne împiedica să ne aruncăm. În sfera cea mai intimă a vieții personale, problema este durerea de a încerca să evite suferința și teama de a încerca să nu-i fie frică. Este clar că oricine își dă seama cât de enormă și absurdă această situație vrea să se elibereze de ea, să-și anuleze blocajele, să se întoarcă la simpla sănătate a Tao-ului. Dar este mult mai ușor să o faci decât să o spui: de fapt, a spune că este foarte dificil. Întrucât, în conformitate cu Lao-Tse, întoarcerea sau îndreptarea către armonia Tao, în sensul cel mai profund și radical, nu face nimic deloc. Am spus deja că a fost mult mai ușor să o faceți decât să o spuneți, pentru că din momentul în care începeți să vorbiți sau să vă gândiți, devine extrem de dificil de înțeles și este foarte ușor să faceți nenumărate neînțelegeri. În limba chineză, acest mod special de „a nu face nimic ” se numește wu-wei, ceea ce înseamnă literal „a nu face sau a nu lupta ”. Acest termen este poate un pic delicat, deoarece cuvântul chinez wei, do, sună mai mult ca modul cuvânt englez, adică pentru a evita orice confuzie inutilă pe un astfel de subiect

confuz, voi spune wu-wei în stilul japonez: mui.

Când Lao-Tse a afirmat că mui, care nu face nimic, a fost secretul armoniei cu Tao, el a însemnat cu adevărat acest lucru. Dar el însemna că el trebuie să se diferențieze cu multă grijă de alte două căi care, deși par total diferite, sunt de fapt aceleași. La început o voi numi calea imitației deliberate. Ea constă în a presupune că, de fapt, știm care este modul de viață sensibil și natural, cel care întruchipează legi și principii, tehnici și idealuri și încearcă apoi, printr-un efort deliberat de a-l imita, să-l imită. Acest lucru duce la tot felul de contradicții, cu care suntem atât de familiari, precum cea a individului care se protestează sau se certează pentru că nu a făcut ceea ce s-a propus.

Voi numi a doua cale, opusă în aparență, calea relaxării deliberate sau calea „ spre iad cu tot ”. Este vorba despre încercarea de a nu vă controla, de a încerca să vă relaxați mintea și să vă permiteți să gândiți ce doriți, să vă acceptați fără să faceți nici cel mai mic efort pentru a vă schimba. Toate acestea duc la o confuzie largă, încâlcită și evidentă, sau un fel de liniște compulsivă sau chiar uneori o diaree psihologică la fel de compulsivă.

Ambele drumuri sunt departe de adevăratul mui, de la a nu face profund și radical. Ceea ce le face asemănătoare este că, prin diferitele lor forme, ambele căi au un rezultat în minte. Ambii vor să obțină ceva, unul vrea, iar celălalt nu vrea să atingă un obiectiv. Scopul în cauză este un fel de imagine, o reprezentare mentală, o senzație vagă sau un ideal, a unei stări similare cu Tao, în armonie cu Calea Naturii.

Dar tocmai în legătură cu acest tip de noțiuni și idealuri, Lao-Tse a spus: „Abandonați cunoștințele, respingeți înțelepciunea și oamenii vor beneficia de o sută de ori cu ea ”. Se referea la presupusa cunoaștere a modului ideal de viață. Așa cum am spus la început, nu există nici o modalitate de a ști ce este Tao. Dacă nu este posibil să definim Tao, cu siguranță nu putem defini ce este să fim în armonie cu acesta. Pur și simplu nu avem idee care ar trebui să fie obiectivul. Dacă, atunci, acționăm sau ne abținem să acționăm cu un scop în minte, acest scop nu este Tao. Prin urmare, putem spune că muí nu este căutarea niciunui rezultat. Desigur, acest lucru nu înseamnă că un taoist stă la masă fără să aștepte să mănânce sau să urce într-un autobuz fără să vrea să plece nicăieri în special. Vorbesc despre scopuri pe tărâmul moral și spiritual, despre un fel de lucruri precum bunătate, liniște sufletească, bun simț, fericire, personalitate, curaj și așa mai departe.

Deci este posibil să nu mai căutați rezultate? Fără îndoială, întrebarea în sine implică faptul că mai am un scop în mintea mea, chiar dacă este starea de a nu dori să caute rezultate. Prin urmare, se pare că nu pot face nimic, că sunt pur și simplu incapabil să gândesc sau să acționez fără un scop în minte. Chiar dacă o fac sau nu, este la fel: tot caut un rezultat într-un mod compulsiv și inutil. Adică mă găsesc închis într-o capcană teleologică. Trebuie să merg după un scop. Aș putea spune aproape că sunt scopul.

Acum, aceasta este o descoperire extrem de importantă, deoarece înseamnă că am descoperit ceea ce sunt, ceea ce este într-adevăr ego-ul meu: un mecanism care caută un rezultat. Un astfel de mecanism este un gadget util atunci când scopul în cauză este lucruri precum mâncarea sau un adăpost pentru organism. Dar când rezultatele pe care le caută mecanismul nu sunt obiecte externe, ci stări în sine, cum ar fi fericirea, mecanismul este blocat. Încercați să utilizați propriile resurse. Lucrați intenționat, așa cum trebuie, dar fără niciun scop. El caută rezultate în termeni de sine. Doriți să obțineți rezultate din procesul de căutare. Aceasta produce o reacție de blocare extrem de confuză și inutilă în mecanism. Cu toate acestea, există singura posibilitate. Percepeți capcana cercului vicios în care se află. Consultați inutilitatea deplină și contradicția intrinsecă a poziției dvs. Vedeți că nu se poate face absolut nimic pentru a ieși din el. Și această realizare a nu pot face nimic este tocmai foarte mult. În mod misterios, nu s-a făcut nimic.

În acel moment apare o schimbare bruscă în centrul de greutate al întregii noastre personalități. Pur și simplu vă descoperiți în afara capcanei, în afara mecanismului de căutare a unui rezultat, care apare acum ca un fel de obiect cu toate scopurile sale fără scop. Te vezi ca fiind o creatură în căutarea unui scop, dar îți dai seama că existența acelei creaturi nu are niciun scop. În afară de propria conservare, în legătură cu orice altceva sunteți de folos. Scopul tău este să te păstrezi și să te perpetuezi, dar în contextul larg al universului nu există niciun motiv sau scop pentru acest obiectiv. Înainte de asta te-aș fi deprimat. Acum, nici măcar nu-ți pasă. Ei bine, așa cum am spus, centrul de greutate s-a schimbat și nu vă mai simțiți identificați cu acest mecanism absurd al unui scop fără scop.

În cuvintele lui Lao-Tse: Universul este imperisibil . Motivul pentru care este imperisibil este că nu trăiește pentru sine. Prin urmare, rezistă. Astfel, înțeleptul, care stă în spatele lui, este în față; neidentificându-se cu persoana sa, își păstrează persoana. Nu se întâmplă pentru că nu trăiește pentru sine din cauza a ceea ce face el însuși? . Cu alte cuvinte, atunci când schimbarea a avut loc, atunci când este descoperită în afara ei înșiși, în afara capcanei teleologice, capcana pierde efectul, mecanismul care caută rezultate este îndreptat și nu mai este căutat Nici el nu se afirmă.

Dar, amintiți-vă, toate acestea se întâmplă foarte mult, a căror altă traducere bună ar putea fi în orice fel, care este diferită de într-un fel . Nu există nicio procedură, metodă sau tehnică pe care tu sau eu să o folosim pentru a trăi în armonie cu Tao, Calea Naturii, deoarece într-un fel fiecare metodă Implică un scop. Iar a face din Tao un obiectiv este ca și cum ai arăta o săgeată împotriva ei înșiși. Odată cufundat în starea confuză a săgeții care încearcă să se împuște, sinele care încearcă să se schimbe, nu putem face nimic pentru a o opri. Atâta timp cât ne gândim sau simțim că putem fi capabili să o oprim, că există un fel, violent sau subtil, dificil, dacă este dezinteresat, contradicția va continua sau chiar va merge. mai rău. Trebuie să vedem că nu există nicio cale. Odată ce ajungem la starea în care ne dăm seama că nu putem găsi nicio cale, niciun rezultat care trebuie obținut, cercul vicios se descompune. Ouroboros, șarpele care își mușcă coada, s-a întors și a devenit conștient și știe, cel puțin, că coada este celălalt capăt al capului său.

Cădem în aceste cercuri din cauza ignoranței, a inconștienței naturii minții noastre, a proceselor noastre mentale, a noastră. Iar antidotul ignoranței nu este acțiunea, ci cunoașterea, nu ceea ce trebuie făcut, ci ceea ce știm. Dar, din nou, cunoștințele necesare nu par, la prima vedere, ceva prea promițător sau de speranță. Întrucât singura cunoaștere posibilă în legătură cu acest domeniu este cunoașterea negativă, cunoașterea capcanei, captivitatea noastră impotentă a unei căutări inutile.

Cunoașterea pozitivă, a Tao-ului, a lui Dumnezeu sau a realității veșnice, implică o experiență imediată și de moment. Ea nu poate fi niciodată exprimată în cuvinte, iar orice încercare de a face acest lucru devine pur și simplu un alt aspect al capcanei. Știu, nu ne place să auzim că suntem blocați într-o capcană, că nu putem face nimic pentru a ieși din ea; și încă ne place să vedem că este o experiență de viață. Dar nu există altă modalitate de a scăpa de ea. Un proverb spune că situațiile extreme ale omului sunt oportunitățile lui Dumnezeu. Vom putea să ne eliberăm doar atunci când vom cunoaște limita reală a situației noastre și vom descoperi că orice luptă pentru idealurile spirituale este complet inutilă, întrucât chiar faptul de a le căuta. Dar de ce ar trebui să ne surprindă? Nu s-a spus din nou și din nou că trebuie să murim pentru a renaște, că cerul este întotdeauna de cealaltă parte a Văii Întunericului, o vale a cărei moarte fizică este pur și simplu un simbol și în care cadavrul neputincios, mâna și piciorul legat în giulgiul său strâns, este doar o figură a morții în care trăim atâta timp cât continuăm să o confundăm cu viața? ...

Și de aici, unde mergem? În nicăieri. Am ajuns la final. Dar acesta este sfârșitul nopții.

SURSA: „ Deveniți ceea ce sunteți ” de Allan Watt

Articolul Următor