Deci Sahn: înțelept militant sau sensibil călugăr?

  • 2013

ASA SAHN:

Înțelept militant sau sensibil înțelept?

Discuție Dharma 22/19/13

Rev. Hyonjin Sunim

(Ozmo Piedmont, Ph.D.)

Așadar, Sahn (1520 - 1604 AD) a fost un maestru Zen din Coreea, care a subliniat integrarea studiului sutra cu practica meditației, spunând:

"Zenul este mintea lui Buddha, în timp ce sutrele sunt cuvintele lui Buddha."

(Joeng, 2006: xv)

În plus, Deci Sahn a încorporat învățăturile Țării pure, recitând numele de Buddha în timp ce practica preceptele. S-a născut în Coreea de Nord, pierzându-și mama și tatăl când avea zece ani. Un magistrat l-a adoptat și văzându-și marele talent pentru scris, l-a educat în cea mai prestigioasă instituție de învățământ din vremea sa din Coreea. A început să studieze budismul la 18 ani, apoi a luat Preceptele și a devenit călugăr la vârsta de 21 de ani. După opt ani de studiu și practică, în timp ce se plimba printr-un oraș mic, a auzit cântarea unui cocos și a obținut o iluminare profundă. După ce a trecut examenele de stat, i s-a atribuit funcția de director al școlii Zen, precum și de director al școlii Sutras, dar după ce a împlinit trei ani, a demisionat din post și s-a întors în munți pentru a trăi și a medita singur . Totuși, în 1592, după invazia japonezilor, cea care a devastat țara, a organizat o armată compusă din călugări, din moment ce Coreea nu avea o armată organizată în acest moment, crezând că lumea va pierde învățăturile Dharma coreene foarte prețioase. Dacă pierdeau războiul. Dedicația, forța și disciplina acestei armate i-au alungat pe japonezi din țară și au făcut acest lucru fără să comită atrocități sau tortură prizonierilor, tratându-i cu respect și compasiune. După ce a servit apărarea țării, Deci Sahn a revenit la viața de la țară. La sfârșitul vieții, în timp ce dădea o discuție Dharma studenților săi, a privit propriul portret de pe perete, a încetat să vorbească și a scris o poezie:

„Acum optzeci de ani, eu eram eu. După optzeci de ani, eu sunt acesta? ”

(Joeng, 2006: xxii)

Chiar după ce a scris ultima strofă, a murit, intrând în Nirvan în timp ce stătea în picioare pe perna lui.

Așa că Sahn a învățat iluminarea bruscă cu practica treptată, integrând studiul sutrului cu meditația, conducând la realizarea directă a esenței fără formă și nume, ceea ce este în interiorul tuturor ființelor, ceea ce este cunoscut și sub numele de Mintea, bază de substanță fără schimbare. Acest lucru se realizează prin tăierea atașamentelor gândurilor discriminante ale minții, ceea ce duce la mintea actuală a talității. În calitate de Chinul, el a considerat mintea drept esența, fundamentul fără substanță, care se conformează funcțiilor de schimbare a condițiilor în schimbare. Monetă este păstrată calmă și lucidă prin studiul lui hwadu și cu atitudinea de „Nu știu”, deschizând conștientizarea față de a nu face și a neatacului. El a considerat meditația ca o manifestare a naturii Buddha mereu prezente, care se găsește întorcând interiorul și urmărind lumina conștiinței spre sursă, mintea originală.

Așa că Sahn a subliniat că natura noastră este fără formă, fără nume, nu se naște niciodată și nu moare niciodată. Orice nume dat ar fi o greșeală. Trebuie să experimentăm această esență direct, găsindu-ne chipul original. În realizarea unui astfel de feat, este ca și cum te-ai întoarce în sfârșit acasă, sau așa cum a scris So Sahn:

„Este ca și cum ploaia dulce ar cădea după o secetă lungă; Cum să găsești un prieten vechi într-o țară îndepărtată. ”(Joeng, 4: 9)

Am avut această experiență exactă când am ajuns în Mexic pentru a trăi în Aguascalientes. Este o regiune foarte uscată, semi-aridă, în centrul țării, unde nu plouă în cea mai mare parte a anului. Am simțit pielea crăpată și un nas cu mâncărime constantă, buzele mele tăiate și sângerând de la soare. Încercarea de a face față acestei situații a depășit aproape dincolo de toleranța mea, curățând în fiecare zi praful constant de hainele, pantofii și părul meu, mai ales atunci când erau vânturi puternice care învolburau nori roșii de praf în căldură. După 11 luni de zile, din întâmplare, un vechi prieten din California, unde locuise înainte, a venit să mă viziteze în timpul vacanței. În prima după-amiază a sosirii sale, ne-am așezat afară la umbra unei cafenele din centrul orașului pentru a ne prinde, a discuta, a glumi și a râde fără altă grijă. Cu toate acestea, nu ne dădusem seama că întunecarea cerului deasupra noastră. Deodată, o ploaie ușoară a început să ne cadă pe cap și pe umeri. Îmi amintesc că m-am aplecat pe scaunul meu pentru a experimenta încântarea ploii care îmi mângâie fața și îmi absorb pielea. A fost un moment de pură bucurie să fiu acolo, cu cel mai bun prieten al meu râzând și experimentând ploaia împreună, fără a fi nevoie să ne mișcăm sau să fugim, doar senzația pură de binecuvântare care ne învăluie. Pot compara această experiență cu ceea ce s-a referit astfel Sahn în realizarea adevăratei noastre naturi, a sentimentului de plenitudine, odihnă și recunoștință pentru că am ajuns în sfârșit în acest moment precis al perfecțiunii, al Adevărului și al Eternului.

Deci, Sahn se referă și la talitatea minții pure experimentată tocmai în prezent, atunci când gândurile discriminante sunt eliberate dezvăluind cele două aspecte ale minții originale: esența fundamentală fără schimbări și funcția minții conforme cu cauzele și condițiile. care apar în fiecare moment. Cele două aspecte ale minții există în același timp, reprezentate de simbolurile din următoarea scriere:

Într-o zi senină și luminoasă,

Norii sunt adunați în văi adânci.

Într-un loc îndepărtat și tăcut,

Lumina soarelui radiantă luminează cerul senin. (Joeng, 11:21)

Avem aici esența radiantă ca lumina zilei și soarele, în contrast cu norii acumulați, precum gândurile și circumstanțele din ascensiunile și coborâșurile văilor din viața de zi cu zi. Cu toate acestea, în liniștea celor mai îndepărtate locuri, ca și în meditația noastră de a ne liniști și de a rămâne mintea, putem vedea cerul senin, adevărata noastră față. Este ca yinul și yangul, cu substanța imobilă a zilei și a soarelui, yang, în armonie cu funcția de yin în nori și în văile întunecate ale locurilor îndepărtate. Este un joc între cele două aspecte ale vieții, „exact așa” care se manifestă în activitățile zilnice ale contrariilor.

Așadar, Sahn ne amintește că o practică adevărată implică trei aspecte: meditația, înțelepciunea și preceptele. Avem nevoie de meditație pentru a calma mintea și a intra în samadhi, sau concentrare meditativă. Înțelepciunea înseamnă a înțelege adevărurile universului, cum ar fi esența, impermanența, goliciunea și non-sinele. Totuși, la fel de importante sunt și preceptele, intenția de a trăi o viață activă bazată pe etica unui Buddha pentru eliberarea suferinței tuturor.

Prin urmare, în Hinayana, preceptele protejează Dharma învățându-ne să le urmărim în corpul nostru, în timp ce în Mahayana se subliniază cum să păstrăm „preceptele minții”, astfel încât să nu ne abatem de la Dharma datorită minții gânditoare (discriminatoare). Pofta ne împiedică natura pură. Uciderea ființelor vii blochează compasiunea din mintea noastră înnăscută. Furarea lucrurilor nedivizate ne împiedică de norocul, de merit și de virtute. Minciuna împiedică adevărul lucrurilor așa cum sunt ...

Aceste patru precepte stau la baza tuturor celorlalte precepte. Acestea sunt explicate aici cu o asemenea grijă, astfel încât să nu fie rupte nici măcar în gând. A nu urma mintea gânditoare este ceea ce înseamnă „precepte” (sila). A nu lăsa mintea grijulie să apară, ci a o menține în stare înainte de a gândi, este ceea ce este cunoscut sub numele de „meditație” (samadhi). Și a nu da drumul la acțiuni pentru gânduri stupide este ceea ce este cunoscut drept „înțelepciune” (prajna).

În caz contrar, preceptele îl prind pe hoț mintea noastră amăgitoare, mintea noastră pătată; meditația îl imobilizează pe hoț; Înțelepciunea îl ucide pe hoț. Doar un bol puternic, fără fisuri, format din precepte, poate conține apa pură și limpede de meditație, reflectând înțelepciunea ca luna de pe suprafața sa. (Joeng, 38: 55-6)

Budismul nu este doar o înțelegere intelectuală, ci o practică activă bazată pe interrelația dintre precepte, meditație și înțelepciune. Preceptele ne oferă schela și forma acestei realizări în viața de zi cu zi. Când uităm comportamentul etic al preceptelor, este ca și cum am avea fisuri în containerul nostru, lăsând apa conștiinței noastre să scape. Cu toate acestea, cu bune practici bazate pe intențiile pure și etice de a trăi ca Buddha și cu apa limpede a meditației, putem realiza înțelepciunea directă și deplină a Iluminării n. În același timp, deci Sahn ne avertizează despre două greșeli grave în practică: una este persoana ignorantă care urmărește lucruri superficiale, care aleargă în spatele unor vise iluzorii de dorințe; cealaltă este greșeala elevului vânând mintea, agățându-se de reflexe ale lunii în apă, la fel de iluzorie. Adevăratul Dharma este acela de a elibera cele două tendințe, știind că mintea este întotdeauna liberă, clară și pură. Zen-ul nu este atașament: nu este nimic de atins sau de abandonat. Când medităm, nu o facem pentru a deveni un Buddha, care este un mod dualist de a gândi prin blocarea realizării. În schimb, așezându-ne, manifestăm mintea medicală deja prezentă și eternă, aici și acum, în viața noastră de zi cu zi.

Strălucirea sacră a naturii noastre originale nu se întunecă niciodată.

A strălucit încă din timp, fără a începe.

Vă așteptați să treceți prin portul care duce la acest lucru?

Doar nu lăsați să apară gândirea conceptuală (Joeng, 86: 119)

bibliografie

Joeng, Boep. (2006). Oglinda Zen Shambhala: Boston.

Dharma Talk 22/09/13 Deci Sahn: Măgărit sau sensibil călugăr înțelept?

Articolul Următor