Aici vă explicăm care este Tao-ul psihologiei și cum puteți beneficia de acest concept minunat și magic .
Dacă citiți acest articol, sunteți cu siguranță unul dintre acei oameni cărora le place să citească, să învețe și să cerceteze ce va interesa acest articol. Cu această ocazie vă prezentăm un concept oriental magnific cunoscut în Occident cu terminologie diferită .
În acest fel, vom introduce câteva dintre învățăturile predate de Jean Shinoda Bolen, medic, psihiatru, analist și scriitor jungian în unele dintre lucrările sale.
Ați simțit vreodată acea coincidență misterioasă, acea iluminare bruscă și uimitoare, acea strălucire extrasenzorială a percepției care ne lasă încurcată?
Cu siguranță răspunsul dvs. va fi afirmativ, deoarece noi toți, indiferent dacă vrem să îl acceptăm sau nu, am trăit tao-ul în viața noastră. Aceste fapte sincronice, aceste sclipiri ale conștiinței sunt taosul . Jean Shinoda Bolen a legat acest concept de „Tao” cu conceptul de „sincronicitate” jungiană, pentru a explica interconexiunea dintre tot ceea ce ne locuiește, între cei vii și cei neînsuflețiți .
Ce este atunci Tao-ul psihologiei?
Vechiul Tao sau marele Tao este numit cu diferite denumiri, care ar trebui să fie mai multe terminologii, toate se referă la ideea că există o lege eternă, adică o lume în mișcare care este în permanentă și veșnică schimbare. Diferitele nume pe care taoștii le-au dat marelui tao includ Mama cosmică, Infinitul, Singura . În acest fel, observăm cum în lumea estică, în toate credințele, indiferent de religia lor, esența tuturor acestora este aceeași. Cu alte cuvinte, ele se bazează pe ideea că totul, tot ceea ce ne înconjoară sunt aspecte ale Unuia, deci toate sunt interrelaționate, unele cu altele. Fie ele animale, oameni, obiecte, plante, evenimente sau particule atomice ale stelelor. În rezumat, putem spune că tao-ul psihologiei este un dans, un dans în care fiecare mișcare este conectată cu întregul și că totul are un sentiment de a fi și de unitate.
În pofida acestui fapt, religiile occidentale, mai ales, ortodoxe iudeo-creștine privilegie polaritățile: bun / rău, Dumnezeu binevoitor / pedepsind pe Dumnezeu, cer / iad, deasupra lui Dumnezeu / sub om păcătos, suflet / opus lumii, spirit față de carne și pofta. În acest fel, observă că Jean Shinoda Știința occidentală și filozofia s-au bazat pe spiritul materie dualism cartezian . Această împărțire a lumii și a naturii în care materia este pe de o parte și mintea pe cealaltă, este un exemplu clar de diviziune făcută de această societate occidentală.
Din psihologie, Carl Gustav Jung a vorbit despre problema unității, a interconectării cu întregul . El și-a elaborat teoria potrivit căreia obiectele animate și cele neînsuflețite sunt legate de un inconștient colectiv . Motivul acestor idei este că el se desparte de Freud, considerat părintele psihanalizei.
Acesta este modul în care Jung descrie sincronicitatea drept „un principiu conector cauzal care se manifestă prin coincidențe semnificative” . Adică nu există o explicație cauzală care să înțeleagă relația sau legătura dintre gândirea internă, visul sau starea psihologică și un eveniment extern. Jean Shinoda Bolen pentru a explica acest lucru a dat exemplul „ femeii care a visat că casa surorii arde și impulsiv telefonul pentru a verifica dacă este bine: există foc, iar apelul care a trezit-o poate să fi salvat viața lui. ” Aceasta este ceea ce Jung a numit sincronicitate, Jean Shinoda Bolen, îl numesc Tao . Adică, prin acest concept încorporat de Jung, mintea occidentală poate înțelege sau aproxima pentru a înțelege sensul tao . După cum se referă scriitorul jungian, sincronicitatea este Tao-ul psihologiei, întrucât raportează individul la întreg. În acest fel, dacă începem să conștientizăm că sincronicitatea funcționează în viața noastră, începem să ne dăm seama că suntem interconectați cu ceilalți și nu suntem un individ izolat și aruncăm spre soarta lor, ci chiar invers.
De ce mintea noastră occidentală nu poate contempla modelul de unitate care stă la baza Tao-ului?
Jean Shinoda explică faptul că, așa cum nu putem vedea stelele la prânz, nu putem aprecia această unitate de bază, datorită stimulării nedrepte pe care le-am oferit creierului nostru . Cu alte cuvinte, a fost social sau, mai degrabă, am stimulat un anumit tip de conștiință în detrimentul celuilalt. În acest fel, modalitățile de percepție sunt diferite. De ce? deoarece fiecare emisferă percepe într-un mod particular în funcție de modul său de funcționare și, prin urmare, își desfășoară activitățile în moduri complet inegale. Emisferele cerebrale sunt ca ziua și noaptea, ca ying și yang.
Apoi, emisfera stângă are legătură cu cuvântul, cu raționamentul, logica și gândirea discursivă de care avem nevoie pentru a stabili judecăți și concluziile următoare. Modul de gândire al emisferei în cauză stă la baza observării și experimentării științifice. Această emisferă percepe părțile, detaliile, astfel încât să poată observa cauzele și efectele acestora, deci nu poate avea o viziune integrală ca parte a unui sistem integrat. Relația pe care o are cu lumea este de natură activă și de colorant masculin, din moment ce el o consideră ceva străin care trebuie stăpânit.
Emisfera potrivită, din partea sa, este responsabilă de partea creativă, de imagini și nu de cuvinte. Cunoaște lumea din intuiție, vede lucrurile ca un sistem integrat, adică ca parte a ceva mai mare, deci nu se oprește la detalii. Se raportează la lume printr-o atitudine majoritar feminină și reflexivă și stabilește comparații prin metafore și nu prin măsurători exhaustive.
În acest fel, civilizația noastră occidentală a permis unei părți a creierului să domine și să domnească peste cealaltă, iar aceasta din urmă să sufere consecințele de a fi respinsă, deoarece valoarea sa este total redusă și considerată mai puțin. În acest fel, dacă continuăm să insistăm că singura cale de a cunoaște lumea este prin metoda științifică, închidem ușile către percepție, pentru înțelepciunea Orientului și a lumii noastre. interiorul este complet retrogradat de uitare. Așa trebuie să integrăm ambele emisfere, ca societate, să integrăm estul și vestul, masculin și feminin, să le integrăm în ansamblu, în ansamblul nostru. Dacă permitem acest lucru, vom permite să se dezvolte tao-ul vieții noastre, adică vom permite întregului să facă parte din individualitatea noastră și să curgă în și pentru noi, ducându-ne la orizonturi imaginate și de neconceput.
În concluzie, dacă ți-a plăcut articolul, te invit să începi să observi tao-ul psihologiei din viața ta sau din sincronicitate așa cum îl numește Jung și, în acest fel, poți începe să privești magia a tot ceea ce ai viața ta . În cele din urmă, aș dori să termin cu următoarea întrebare: Ați experimentat magia magnifică a Tao în viața voastră?
EDITORIAL: Gisela, editor hermandadblanca.org
SURSA: Cartea "Tao-ul psihologiei"
