Când traversează cerul, o săgeată sau o pasăre nu lasă nicio urmă. În filosofia chineză și hindusă, această metaforă recurentă este folosită, deși pare ciudată, pentru lucruri care aparent nu seamănă cu nimic. Traiectoria rapidă a unei săgeți care nu lasă nicio urmă este folosită ca imagine a impermanenței, a trecerii vieții umane în timp, a inevitabilului adevăr că toate lucrurile ajung să se dizolve „fără a lăsa urmă.” Cu toate acestea, într-una din spusele lui Buddha, calea invizibilă a păsărilor pe cer este comparată cu modul de viață al unui înțelept, genul perfect de persoană care a reușit să-și dizolve ego-ul, așa cum îl definește acest poem chinez:
„ Când intri în pădure,
nu deranjează o lamă de iarbă;
prin penetrarea apei,
nu provoacă nici cea mai mică ondulare ”.
Imaginea reprezintă o serie de calități care sunt, în realitate, aspecte diferite ale aceluiași lucru. Ele reprezintă libertatea și detașarea de mintea înțeleptului, o conștiință care seamănă cu cerul, în care experiența se mișcă fără a lăsa pete. După cum spune o altă poezie:
„Umbrele de bambus mătura pașii,
dar nu ridică praf.
Și totuși, în mod paradoxal, acest „ detașare de ” este și o „ armonie cu ”, întrucât ființa umană care intră în pădure fără a deranja nici măcar o lamă de iarbă este o ființă care nu este în conflict cu natura. Asemănător exploratorilor hinduși, înaintează fără să fie auzit să se rupă cu picioarele sau cu o simplă crenguță. La fel ca arhitecții japonezi, el construiește o casă care pare să facă parte din mediul natural. Imaginea reprezintă, de asemenea, faptul că nu este posibil să urmărească sau să urmeze calea înțeleptului, deoarece înțelepciunea autentică nu poate fi imitată. Fiecare ființă umană trebuie să o găsească pentru sine, deoarece nu există nicio modalitate de a o exprima prin cuvinte sau de a ajunge la ea prin metode sau orientări specifice.
Dar, în realitate, există o legătură strânsă între aceste două utilizări ale metaforei în moduri diferite, calea înțeleptului, pe de o parte, și impermanența vieții, pe de altă parte. Iar conexiunea dezvăluie principiul cel mai profund și cel mai important al acestor filozofii răsăritene care confundă astfel mintea occidentală identificând cea mai înaltă înțelepciune cu ceea ce ni se pare doctrina nefericitei disperari. De fapt, cuvântul deznădejde, într-un anumit sens, este traducerea corectă a termenului hindus și budist nirvana: spune la revedere, expiră, moare.
Nu putem înțelege modul în care orientalii compară această deznădejde cu bucuria supremă, cu excepția cazului în care, așa cum tindem să presupunem, ei sunt doar oameni depravați și cu inima slabă, obișnuiți de multă vreme cu fatalismul și resemnarea.
Niciodată nu încetează să mă uimească să văd cum reflexivii occidentali, în special creștinii, par a fi hotărâți să treacă cu vederea punctul esențial al acestei conexiuni. De când nu este adevărat că tema morții proliferează în imagini creștine ca un preludiu esențial al vieții veșnice? Nu a fost scris că Hristos însuși „a murit ” după ce a exclamat că Dumnezeu l-a abandonat? Și în scripturile creștine, nu există suficientă abundență de paradoxuri despre „ a nu avea nimic și totuși a deține totul ”, despre găsirea sufletului nostru atunci când îl pierdem și despre grâul de grâu care dă rod prin propria moarte?
„Într-adevăr, așa este ”, spune preotul, „ dar creștinul nu pierde niciodată speranța, niciodată nu moare cu adevărat. De-a lungul întregii tragedii, de-a lungul întregii moarte externe și a disperarii, își consolidează credința și speranța interioară că „cel mai bun este încă de venit”. El se confruntă cu cel mai rău pe care îl poate oferi viața cu convingerea fermă că realitatea finală este Dumnezeul iubirii și al dreptății în care și-a pus toată nădejdea în „viața lumii care va urma”.
Acum, cred că spunem, simțim și ne gândim atât de mult la această speranță, încât ne lipsește de elocvența incredibilă a tăcerii budiste legate de această problemă. Când vine vorba de cuvinte, gânduri, idei și imagini, doctrinele budiste și cele mai multe forme de hinduism sunt atât de negative și de nădejde, încât par un fel de laudă a nihilismului.
Ei nu insistă doar că viața umană este impermanentă, că ființa umană nu are un suflet nemuritor și că, când va veni vremea, orice urmă a existenței noastre este predestinată să dispară, ci și că vin să ne indice, ca obiectiv al omului înțelept, eliberarea acestei vieți tranzitorii, care pare extrem de dificilă, un stat numit nirvana care poate fi tradus ca lipsit de speranță și care ajunge la o condiție metafizică numită shunyata, un gol atât de gol încât nu este nici existent, nici inexistent. Întrucât inexistența implică existența, omologul său logic, în timp ce golirea shunyata nu implică nimic deloc.
Deși pare imposibil, ei merg chiar mai departe. Nirvana, care în sine este deja o negare suficientă, este descrisă într-unul dintre texte ca fiind mai bun decât un ciot mort de care să-ți lege măgarul și insistă că, când ajungi la el, îți dai seama că nimeni nu a obținut nimic .
Poate o pot explica mai inteligibil. Aceste doctrine subliniază mai întâi faptul trist și evident că ființa umană nu are un viitor de durată. Tot ceea ce ajungem sau creăm, fără excepție, chiar și monumentele care ne supraviețuiesc morții, sunt predestinate să dispară fără a lăsa urmă, iar dorința noastră de a rămâne este total inutilă. Pentru că, în plus, fericirea există doar în raport cu suferința, plăcerea în relație cu durerea, astfel încât individul neîncercat nu încearcă să le separe. Relația este atât de strânsă într-un fel, fericirea suferă, iar plăcerea există doar pentru că implică durere. Conștient de aceasta, persoana înzestrată cu înțelegere învață să abandoneze dorința de orice fel de fericire în afară de suferință sau plăcere care nu provoacă durere.
Dar, în mod natural, acest lucru este dificil de realizat. Poate că pot înțelege într-un mod verbal și intelectual că, dorind plăcere, încerc să-mi potolesc setea cu apă sărată, cu cât mai multă plăcere, cu atât mai multă dorință. (Amintiți-vă vechiul sens de a dori ca „ lipsă ”!) A dori plăcere nu înseamnă a avea. Dar se pare că încă nu sunt în stare să scap de obiceiul emoțional de a-l dori. Dacă atunci îmi dau seama că sunt consumat de o dorință de plăcere care implică povara ei de durere, încep să nu-mi doresc, să vreau nirvana, să încerc să abandonez orice speranță. Cu toate acestea, cu această atitudine, am transformat pur și simplu nirvana într-un alt nume care desemnează plăcerea. Întrucât plăcerea, prin definiție, este obiectul dorinței. Este ceea ce ne place, adică ceea ce ne dorim. Dacă descopăr că această dorință suferă și atunci vreau să nu o doresc ... ei bine, încep să experimentez sentimentul că „ nu am mai fost aici? . De aceea, budismul sugerează nirvana în termeni negativi și goi, și nu cu imaginea pozitivă și atractivă care înconjoară noțiunea de Dumnezeu.
Nirvana echivalează cu shunyata, Nimic dincolo de acolo, pentru a sugera imposibilitatea de a o dori. Tot ceea ce suntem capabili să dorim implică o povară a durerii. Nirvana, eliberarea de suferință și dorință, este numită de neatins, nu pentru că nu se poate întâmpla, ci pentru că nu există nicio cale de a o căuta.
Punctul de accent pe impermanență este că fiecare obiect de căutare, de dorință, este în cele din urmă de neatins și inutil. Pentru a scăpa de această inutilitate, trebuie să încetăm să o căutăm. Să-l cauți pe Dumnezeu, să-l dorești, înseamnă pur și simplu să-l duci la nivelul obiectivelor inutile sau, în limbajul creștin, să-l confunde pe Creator cu făpturile sale. La fel, a dori nirvana înseamnă pur și simplu a chema plăcerea inaccesibilă cu un alt nume. Atâta timp cât ne gândim la Dumnezeu, vorbim despre Dumnezeu sau îl căutăm pe Dumnezeu, nu-l putem găsi.
Acum, din punctul de vedere al culturii occidentale, fie ea veche sau modernă, creștină sau laică, capitalistă sau comunistă, aceasta constituie marea erezie. Întrucât cultura occidentală trăiește consacrată credinței că există o formulă pentru fericire, un răspuns la întrebarea: Ce ar trebui să fac pentru a mă salva? .
Toată propaganda politică, toată publicitatea și cea mai mare parte a ceea ce numim educație se bazează pe presupunerea că există o cale și cum numai Este o chestiune de a ști cum. (Dacă unele detalii nu au fost încă nuanțate, trebuie doar să le oferiți oamenilor de știință câteva luni și sigur o vor face.)
Dar când vom crește? Într-o profesie care îmbină filosofia, religia, psihologia și educația, întâlnești atât de mulți oameni care au răspunsul, formula excelentă pentru fericirea umană dacă am putea să o punem în practică, deși, dintr-un motiv sau altul, nu o facem. Deci, oricine vorbește foarte mult despre filozofie și psihologie trebuie să aibă răspunsurile, iar mai mult sau mai puțin automat i se atribuie rolul social de salvator, predicator, consilier și ghid. a. Persoana care cunoaște drumul!
Dar nu există nicio cale. Nimeni nu știe calea. Singura cale care există este calea unei păsări pe cer, acum o vezi, acum nu o vezi. Nu lasă urme. Viața nu merge nicăieri, nu există nimic de realizat. Fiecare luptă și efort pentru a ține ceva este ca fumul care încearcă să apuce o mână dizolvată. Cu toții suntem pierduți, aruncați în gol de când ne-am născut și singura cale este să cădem în uitare. Acest lucru sună foarte rău, dar este așa pentru că este un adevăr pe jumătate. Cealaltă jumătate nu poate fi exprimată în cuvinte. Nici nu puteți descrie, imagina sau gândi. Cuvinte, s-ar putea rezuma în acest fel: toată lumea se dizolvă în nimic, și nimeni nu o poate remedia.
Este posibil, doar pentru o clipă, să-l realizăm fără a merge la concluzii, fără a cădea în pesimism, disperare sau nihilism? Este prea greu să recunoaștem că toate capcanele noastre bine pregătite pentru fericire sunt doar modalități diferite de a ne înșela, crezând că cu meditație, psihanaliză, dianetică, raja Yoga, budismul Zen sau știința mentală ne vom salva cumva de acest sfârșit de a cădea în nimic?
Pentru că, dacă nu ne dăm seama de acest lucru, orice altceva în filosofia estică, hinduism, budism și taoism vor rămâne o carte închisă.
Știind că nu putem face nimic este începutul. Prima lecție este: „ pierd speranța ”.
Și atunci ce se întâmplă? Te descoperi într-o stare mentală, probabil mai degrabă necunoscută, în care pur și simplu observi, fără să te prefaci să ajungi, să aștepți, să îți dorești sau să cauți ceva sau să încerci să te relaxezi. Doar urmărești, fără scop.
Nu trebuie să spun nimic despre următoarele. Din moment ce are așteptări, promiterea unui rezultat strica totul. Ultimele cuvinte ar trebui să fie: „Nu există nicio speranță, nici o cale” . Dar nu este rău să adăugăm altceva, care se află în cealaltă parte a disperării, atâta timp cât am înțelege cu toții că ceva din cealaltă parte a disperării nu poate fi dorit și că, în orice caz, dacă ai așteptări, este pierdut.
Proverbul spune: „ Cel care așteaptă, dispare ”. Cu siguranță, suntem familiarizați cu numeroasele acte involuntare ale corpului uman care, cu atât mai mult le dorim, în timp ce suntem nerăbdători să le realizăm, nu vor apărea niciodată, cum ar fi adormirea, amintirea unui nume sau, în anumite circumstanțe, excitarea sexuală. Ei bine, există ceva care, ca toate acestea, se întâmplă doar cu o singură condiție: să nu încercăm să o atingem, că ne dăm seama clar că nu o putem face. În Zen se numește satori, trezirea bruscă.
Poate că acum putem vedea motivul dublei semnificații a metaforei căii păsării pe cer. Așa cum pasărea nu lasă nicio urmă, nici urmă de zborul ei în vid, dorința umană nu poate obține nimic din viață. Dar a fi conștient de asta înseamnă a deveni înțelept, întrucât cea mai mare înțelepciune se află de cealaltă parte, imediat de cealaltă parte a celei mai mari disperari. Desigur, este mai mult decât nădejdea, este o binecuvântare, un sentiment al vieții și puterii creative, aș putea spune chiar și o securitate și certitudine dincolo de imaginabil. Dar este un mod de a simți că nici voința, nici imaginația nu pot provoca, la fel cum nu suntem în stare să ne forțăm oasele să crească sau să facă ritmul pulsului să scadă. Toate acestea trebuie să se întâmple de la sine.
La fel, tot ceea ce este pozitiv, conținutul creativ total al acelei experiențe spirituale care se numește trezire, nirvana, trebuie să apară neapărat de la sine. Nu numai că nu poate, dar nu trebuie indusă dorind-o sau încercând să o realizeze, deoarece, dacă cineva o poate dori, nu va fi cu adevărat despre asta.
AUTOR: Eva Villa, editor în marea familie hermandadblanca.org
SURSA: „Deveniți ceea ce sunteți” de Allan Watt
