De-a lungul istoriei, din Evul Mediu până în prezent, a apărut în Occident un flux neîntrerupt de tradiție ascunsă. Această tradiție ascunsă s-a ramificat și a luat multe direcții, deși toate arată o anumită relație între ele. O ramură a acestei tradiții, care este extrem de caracteristică tradiției occidentale occidentale în ansamblu, este curentul ascuns care, de obicei, se numește „templier”.
Conținutul acestei tradiții templiere transmise prin timp conține o teorie și o practică, dar înainte de a ajunge la faza practică, este necesar să fi dobândit cel puțin o parte din teorie.
Dar acum accesul la teorie nu este o chestiune ușoară; nu este expus în mod deschis ca sistem de gânduri, ci este ascuns într-un sistem simbolic extensiv. Acest sistem simbolic este, la rândul său, stratificat în patru straturi: în primul rând este imaginea; aceasta corespunde apoi unei figuri geometrice; cifra la rândul său corespunde unui sunet sau unei litere din alfabetul ebraic; în sfârșit, sunetul corespunde unui număr. Deci, dacă dorim să înțelegem un simbol, mai întâi ne cufundăm într-o imagine de culoare în care culoarea și forma sunt destinate să exprime o „configurație” ascunsă; adică un grup de fețe. Aici trebuie să ne exercităm toată capacitatea de discernământ clar, toată inventivitatea noastră, pentru a extrage conținutul imaginii. În principiu, elevul ar trebui să o facă fără ajutor, dar în realitate va fi ajutat. Cu toate acestea, se intenționează să se limiteze la minim acest ajutor. După ce am pătruns într-o oarecare măsură sensul imaginii, suntem astfel introduși în figura geometrică corespunzătoare care exprimă aceeași „idee”. După aceasta - partea cea mai dificilă a postului - a fost deja îndeplinită, se învață o „scrisoare” sau un sunet și un „număr”. Procesul de penetrare a acestor trei niveluri trebuie efectuat de douăzeci și două de ori pentru a învăța „alfabetul”.
După ce am stăpânit „alfabetul”, învățăm apoi să „citim”, ceea ce înseamnă să comandăm literele și să le punem laolaltă. Acum începe așa-numita „instrucție superioară”. Este după cum urmează: când se învață scrierea, se primește o „carte” de citit; adică atunci se înțelege la ce a fost făcută scrierea. Această carte este formată din cincizeci și șase de simboluri care sunt aranjate în conformitate cu un anumit sistem care corespunde modului în care un om traversează patru lumi.
Acum, aceste două etape de instruire - etapa de învățare a scrierii și lecturii cărții - corespund unei predări practice. Această predare practică este, de asemenea, împărțită aici în grade: inferior și superior. Acum conținutul acestei învățături este „magia” care este, de asemenea, împărțită în magie inferioară sau ceremonială și magie superioară.
Magia ceremonială este folosită în două tipuri de scopuri. Pe de o parte este folosit pentru a afecta evenimentele externe prin forțe invizibile, pe de altă parte pentru a primi răspunsuri la întrebările adresate regatului supersensibil. Această ultimă utilizare este foarte caracteristică. Prin realizarea magiei ceremoniale se realizează comunicări perceptibile ale suprasensibilului. Aici, nu conștiința este ridicată la o experiență a suprasensibilului, ci mai degrabă că suprasensibilul este scăzut și făcut sensibil perceptibil. Astfel, cineva este în măsură să experimenteze imaginații, chiar dacă acestea sunt imaginații care sunt percepute prin materializarea în fum sau aburi.
Magia superioară se concentrează în primul rând pe utilizarea relației celor patru elemente ale omului cu cele patru elemente din afara omului. Forțele omului, vulturului, leului și taurului sunt puse în mișcare de ego-ul uman cu ajutorul gândirii, sentimentului și voinței; în așa fel încât să fie cauzate efectele adecvate asupra tărâmului elementar obiectiv al „focului”, „aerului”, „apei” și „pământului”.
Prin urmare, putem caracteriza aspectele esențiale ale tradiției templiere ascunse într-un fel după cum urmează: Este un mare sistem de simbolism, conținând în el o cunoaștere teoretică a lumilor super-sensibile și a legilor lor m Este adânc. Aceste cunoștințe teoretice sunt aplicate în magie. Lumile suprasensibile nu sunt văzute, ci devin cunoscute teoretic. Dar dacă se dorește experimentarea realității suprasensibilului care corespunde teoriei, atunci se abordează magia care, cu toate acestea, nu prezintă supersensibilul în sine, ci doar efectele sale. Deși aceste efecte sunt de acest fel, ne permit să simțim realitatea suprasensibilului ascuns în spatele lor. În acest fel, teor a este confirmat de experiment, care poate fi suficient pentru un european tipic.
Un ocultist tipic din Asia ar respinge, cu siguranță, din umeri, această metodă de a intra în contact cu tărâmul supersensibil (și chiar o face). El se adresează celor supersensibili cu cerințe cu totul diferite de cele ale europenilor. Europeanul vrea să-l cunoască pe supersensibil, dar să-l cunoască într-un mod adecvat structurii sale mentale, adică prin cunoașterea „lucrurilor obiective” din afara lui, pentru ca lumea exterioară să îi fie cunoscută prin simțuri și prin teoria științifică. El trebuie să-l aibă în fața sa ca obiect, pentru a-l putea stăpâni cu ego-ul său. Suprasensibilul nu poate intra în ego-ul tău ca o putere copleșitoare, poate intra doar într-o teorie. Căci odată cu theor a, ego-ul rămâne liber. Dar teoria este prea slabă, nu este realitatea. Astfel, realitatea supersensibilului ca forță îi este prezentată de magie, în acest fel el nu poate curge direct în ego-ul său ca conținut.
Pe de altă parte, asiaticul nu se străduiește deloc într-o cunoaștere obiectivă asptică și gratuită. De asemenea, tânjește după o condiție internă particulară a ego-ului său. Ceea ce vrea europeanul să evite - pătrunderea în egoul realității suprasensibile - Asia își dorește asta. Abia are interes pentru lucrurile obiective. Nu se așteaptă nimic sănătos din afară. Dar există, în subiectivitatea eului său, ceea ce pentru el este demn de efort în lume. Acolo, realitatea spiritualității cosmice poate fi experimentată în conținutul ei, așa cum am spus, din interior. Să te ridici în afara prezentului tău într-o stare de existență superioară în viața ta interioară, acesta este efortul tău. Pentru el, obiectivul său este o altă condiție internă. Și fluxul vieții spirituale asiatice (India), în care această atitudine apare foarte clar și pe care se bazează filosofic, este fluxul Vedanta .
Curentul Vedanta este, de fapt, la fel de reprezentativ pentru reprezentantul ocultismului estic, deoarece curentul templier modern este reprezentativ caracteristic pentru ocultismul occidental. Și ea este purtătorul unei tradiții. Dar această tradiție, în calitățile sale esențiale, este foarte diferită de tradiția occidentală pe care am descris-o. Nu este un sistem de simbolism care poartă cunoștințe teoretice în interior, ci este o teorie „dezbrăcată”, un sistem logic al conceptelor abstracte. Și cum elevul școlii occidentale trebuie să-și lucreze drumul printr-un sistem de simboluri pentru a putea ajunge la teorie, în același fel, studentul Vedanta trebuie să-și lucreze drumul prin logica sistemului de gânduri Vedanta enorm iluminator.
Acolo unde studentul trece prin această lucrare și din ce constă ea - acest „lucru care își merge prin„ Vedanta - este de fapt cerința ca el să ajungă la o sinteză simplă, adică să înceapă cu o multitudine de gânduri și ajunge la un gând la sfârșit. Acest gând, ca sinteză finală în care este cuprinsă întreaga filozofie a Vedanței, este binecunoscuta maximă de bază: Atman și Brahman sunt una .
În această condensare a sistemului complet la un moment dat, studentul merge la Yoga, pentru a exersa. „Yoga este liniștirea mișcării formării gândului” (Yoga citta vritti nirodha) așa cum este formulată în definiția monumentală a Patanjali. De la multe gânduri înaintăm - prin sinteză - la un gând, pe care apoi îl abandonăm și noi. Această concentrare în gândire, apoi abandonarea în consecință a acestui gând este practica Vedanta, Jnana Yoga . Pentru a facilita acest proces, sunt utilizate exerciții respiratorii (care în Vedanta modernă sunt văzute pur și simplu ca un ajutor secundar). În plus, pentru a ajuta această idee, se folosesc mantramuri; iar cea mai „vedantă” dintre astfel de mantre este silaba „om” (Aum). Astfel, în sunetele vorbite, maxima de bază menționată a identității esențiale dintre ființa internă și cea externă este cuprinsă. Deși concentrația este continuată, îndreptându-se către rezonanță - reverberația moale din inimă - a sunetului „m” cu care se termină silaba „om”. Apoi vine o tăcere, un gol. În această tăcere, în acest gol, răsare soarele interior al sinelui. Acest lucru este experimentat într-un extaz de nedescris. Acesta este Vedanta, „sfârșitul cunoașterii”, nu ca teorie, ci ca experiență. Această experiență are trei calități: este o existență superioară celei obișnuite; este o experiență a luminii spirituale în cea mai mare claritate; și este o experiență a extazului cel mai profund. Sat, Chit, Ananda, acestea sunt stările de gândire, sentiment și voință pentru care lupți în curentul Vedanta. Întrebările, suferința și dorințele se contopesc ca zăpada în lumina acestei stări. Ființa umană este în pace.
Ceea ce se întâmplă în lume și preocupările umanității nu privesc un astfel de om. Nu-i pasă de magie sau știință; căci totul există doar pentru a putea ajunge la această stare de eliberare. Swami Vivekananda, în prima jumătate a sec. XX, cel mai important reprezentant al curentului Vedanta, a făcut cândva un comentariu destul de drastic, dar extrem de convingător, despre această relație cu lumea: „Lumea este ca coada ondulată a unui câine, oricât de des îl deșurubează, a fost din nou înșurubat din nou. " Pentru el lumea nu există decât ca școală pentru viața interioară. Când cineva a învățat de la viață ce poate învăța, atunci întoarce spatele. Lumea este acolo pentru umanitate. Cel iluminat are la fel de puțină responsabilitate față de el ca cineva care se trezește dimineața are față de visele sale de noapte.
În timp ce ocultismul occidental se străduiește să transforme cunoștințele sale teoretice despre spiritul lumii în operații magice în lumea exterioară; în contrast cu asta, iluminatul vedantist nu are nicio legătură cu ceea ce „rămâne” din lumea exterioară. O altă diferență, foarte caracteristică pentru cele două curente, este că, în timp ce Occidental are cunoștințe teoretice vaste despre o lume spirituală multiplă, cu cele nouă ierarhii sale; Orientalul are experiența unei lumi unificate a lumii spirituale, a lui Brahman, cu care devine cineva. Orientul experimentează în mod subiectiv lumea spirituală, el se bucură foarte mult pentru că are cunoștință de ea. Astfel se întâmplă ca această lume spirituală să fie prezentată, ca și cum am spune, ca o unitate, în timp ce în realitate ea constă dintr-o multitudine de ființe spirituale. Deși Occidental cunoaște lumea spirituală, deoarece nu o experimentează, cunoștințele sale sunt doar teoretice.
Antroposofia lui Rudolf Steiner este un strigăt spiritual care nu poate fi descris ca „occidental” și nici „oriental” în sensul considerațiilor de mai sus, pentru că ceea ce este caracteristic pentru direcția spirituală antroposofică - ceea ce este evident în ea, dacă Pot spune asta - este efortul către o experiență cognitivă a lumii spirituale. Nu este pur și simplu o filozofie care duce la misticism, sau pur și simplu o teorie care duce la magie. Este mai degrabă o cale către o experiență a lumii spirituale care este la fel de reală ca și experiența vedantă, deși este la fel de obiectivă ca fenomenele spirituale atrase pe tărâmul material de magul occidental. Cele două căi care decurg din teorie - una spre misticism și cealaltă spre magie - nu sunt urmate aici; dar teoria în sine, sau mai corect gândul, este ridicată la un nivel superior. Antroposofia devine astfel misticismul și magia gândirii. Deoarece gândul care creează aici imagini obține forța de a ignora imaginile, devine o membrană sensibilă pentru revelațiile lumii spirituale. În imaginație, gândul devine magic, în Inspirație devine mistic. Deși această „magie” nu este un caz de a face lucrurile sensibile perceptibile, se întâmplă mai degrabă în lumea spirituală. Iar acest nou „misticism” nu este egoist, deoarece s-a eliberat de doar experiența subiectivă - este obiectiv. În Antroposofie, egoismul misticismului estic și materialismul ocultismului occidental sunt depășite. Prin aceste mijloace, cercetătorul spiritual antroposofic poate experimenta lumea spirituală multiplă, în locul raportului vedantist. În acest fel, poate învăța să cunoască această lume spirituală la fel de obiectiv și conștient, așa cum cunoaște lumea senzorială. Antroposofia este mântuirea materialismului ocultismului occidental și a egoismului misticismului estic. Satisface cel mai profund dor interior al estului și vestului.
Mi se pare extrem de important ca atitudinea care poate curge prin cunoaștere față de importanța Antroposofiei pentru umanitate să pătrundă din ce în ce mai mult în Societatea Antroposofică Generală, în special pe cele care o reprezintă public. În acest fel, o notă de reconciliere intimă și profundă ar intra în stilul de viață complet al acestei Societăți, care ar putea fi o binecuvântare nu numai pentru diseminarea Societății în Est și în Vest, ci și ca o atitudine extrem de îmbogățitoare pentru fiecare individ. în lupta sa de a rezolva ghicitorile vieții. O astfel de atitudine conciliantă nu contrazice în niciun fel curajul necesar pentru a rămâne un luptător al adevărului împotriva inamicilor (inclusiv a dușmanilor „ascunși”) din Occident și din Est. Acest lucru ar trebui să fie evident. Cine are o inimă deschisă către mișcările spirituale din afara lui, va avea cu adevărat un ochi deschis și pentru forțele opuse din cadrul acestor mișcări. Nu ar trebui să ne temem să adâncim în curente spirituale ciudate cu întreaga noastră ființă, deoarece în acest fel cineva devine Antroposofist.
Învierea ca proces în cadrul organizației umane
În moduri foarte diferite, Rudolf Steiner a arătat cum forțele în acțiune în organismul uman prezintă o contradicție vie. Organizarea umană, ca atare, este o contradicție făcută din carne; căci forțele constructive și distructive sunt în continuu conflict. Iar această luptă este - în sine - viața umană.
În limbajul filosofic al lui Hegel putem spune: În om există acel „loc” în lumea în care teza și antiteza sunt adiacente între ele, iar din această adjacență apare un proces care se străduiește spre sinteză. Această sinteză nu există încă; dar cererea este inevitabilă, deoarece contradicția există. Organismul uman, ca atare, este departe de a fi o soluție a problemei, dimpotrivă, este o ilustrare concretă a problemei. Prin propria compoziție, corpul are în sine cereri pentru alte condiții.
Ceea ce am exprimat aici în mod abstract poate fi făcut mai inteligibil în mod clar prin critică: organismul uman este arena pentru procesele vitale și procesele conștiinței. Procesele vitale sunt inconștiente; Procesele conștiinței nu au viață.
Pentru mine, activitatea mea de digestie este inconștientă, în timp ce activitatea mea de gândire este conștientă. În plus, prin procesul digestiv organismul meu se dezvoltă, în timp ce prin gândire organismul meu se destramă. În timp ce cred că un proces de moarte are loc în corpul meu. Are loc un efect care funcționează împotriva proceselor vitale. Fiecare proces de conștiință înseamnă cucerirea forțelor vitale într-o zonă a organismului, în ciuda cât de mic ar putea fi. Atunci când forțele vitale sunt inhibate în așa fel încât să fie creat un spațiu gol în organism, conștiința este luminată.
Astfel, un om, în timp ce trăiește, rămâne în această contradicție: conștiința care aduce moartea și o viață care stinge conștiința. Această contradicție între lumina conștiinței și întunericul vieții este descrisă într-un mod dramatic la începutul Evangheliei Sfântului Ioan: „Și lumina a strălucit în întuneric, iar întunericul nu a înțeles-o” Și toate cuvintele care urmează din această Evanghelie conțin o descriere a soluției acestei contradicții a luminii și întunericului.
Faptul că Evanghelia Sfântului Ioan este orientată spre această contradicție nu este surprinzător, deoarece existența ei are cea mai mare importanță morală posibilă. Din această contradicție din viața morală, Sfântul Pavel a spus romanilor asemenea cuvinte pasionale în Epistolă, afirmând că întunericul omului are putere vitală, în timp ce lumina din om, deși face răul vizibil în întuneric, îi lipsește puterea de a-l învinge. „Binele pe care l-aș face, nu îl fac; dar răul pe care nu l-aș face, îl fac ”, a spus Paul, arătând astfel spre problema arhetipală a vieții morale; adică întrebarea: cum poate acționa înțelepciunea morală, odată obținută cu aceeași forță naturală cu care impulsurile instinctive acționează? Cum se poate adăuga puterea binelui la cunoașterea binelui?
Această întrebare a fost pusă de toți bărbații care s-au luptat: The Letters on Aesthetic Education of Schiller’s Man, Goethe’s Green Snake Tale, Piesa de teatru completă a lui Dostoievski. Patru fiare apocaliptice, de Albert Steffen, toate aceste lucrări au ca întrebare centrală: cum poate conștiința să obțină puterea vieții și cum poate să strălucească viața cu claritatea conștiinței?
Ce înseamnă cu adevărat această întrebare? Un răspuns poate fi găsit dacă luăm în considerare anumite rezultate ale investigației antroposofice ale omului. Conform acestei cunoștințe, omul poate fi văzut ca o dualitate formată dintr-o parte care este îndepărtată în timpul somnului și o parte care rămâne întinsă în pat. În timpul visului se produce o diviziune: sinele și corpul astral se separă de corpul eteric și de corpul fizic. La trezire, ambele părți se reunesc din nou într-o unitate. Dar polaritatea dintre cele două părți nu este împăcată prin această unificare. Dimpotrivă, obține într-adevăr o realitate mai intensă, deoarece procesele conștiinței în corpul astral apar împotriva proceselor vitale ale corpului eteric. Astfel în interiorul omului treaz apare contradicția descrisă mai sus. Și când acum eul care se luptă cu omul a obținut cunoștințe morale în așa fel încât „vrea binele”, atunci această cunoaștere este acolo, strălucind luminos și luminând curentul vital primordial independent, care, cu toate acestea, își urmează propriul drum. Ceea ce a însemnat Pavel prin contradicția tragică dintre „lege”, „binele pe care l-aș face” și puterea răului în natura umană, „răul, pe care nu l-aș face”, este o experiență a faptului că Sinele uman poate acționa în corpul astral, dar nu are puterea de a transforma substanțial corpul eteric și corpul fizic. Contradicția dintre legea morală care își aruncă lumina asupra răului, făcându-l astfel vizibil, dar este atunci incapabilă să-l depășească; și puterea elementară a impulsurilor întunecate ale răului, aceasta este contradicția transferată pe tărâmul moral al ego-ului și corpului astral pe de o parte și corpul eteric și corpul fizic pe de altă parte.
Atunci, ce este ceea ce dă binele, odată văzută, puterea de a fi nu numai un proces de conștiință, ci și de a deveni un proces vital? Care este această putere, capabilă să transfere calitățile morale pe tărâmul biologic, astfel încât să poată acționa cu o forță vitală? Sau, cu alte cuvinte, ce anume îi poate oferi sinelui puterea de a acționa nu numai asupra corpului astral, ci și mai profund, asupra corpului vital; și chiar la corpul fizic?
Răspunsul dat de Pavel este: Isus Hristos. Iisus Hristos este acea putere care poate da putere binelui în om, permițându-i să acționeze în acea regiune a ființei umane în care viața și moartea se luptă unul împotriva celuilalt. Dar această lucrare a lui Iisus Hristos nu trebuie gândită ca venind din afară, ca o performanță a forțelor naturale. Deși puterea lui Hristos în om acționează cu forța elementară, ea nu acționează în același mod ca forțele naturale, deoarece acționează prin sinele uman, în timp ce procesele naturale au loc în afara sinelui uman. Procesele naturale impulsionează ființa umană; Forța lui Hristos nu împiedică omul, el acționează fără a încălca libertatea omului în cea mai mică măsură.
Pentru a înțelege cum este posibil acest lucru, trebuie să ne imaginăm că sinele uman are un „front” și un „spate”. În fața egoului omului este afișată întreaga lume a aparențelor pe care ego-ul le contemplă și le influențează. În spatele ego-ului omului există un „fundal” care la început nu îi este cunoscut. Din acest „fundal” ego-ul primește impulsuri, la fel cum din prim plan percepțiile sunt tipărite pe ego. Efectele naturii provin de la prim plan, în timp ce efectele fluxului de putere al lui Hristos din cealaltă parte a existenței, provin de jos. Curentul puterii lui Hristos curge din fondul fundamental al existenței în sinele uman, îl umple și conferă astfel o forță pe care nu o are de la sine, adică forța de a aduce binele, ca forță elementară, la Fii al lumii. Această performanță a puterii lui Hristos, oferită sinelui omului ca dar, satisfăcător intern, lăsându-l liber, a fost numită de Pavel „harul” (charis). Astfel harul este un proces prin care eul în efortul său spre binele primește puterea de a obține mai mult decât ar putea doar cu propria sa putere.
Pentru a face posibil acest act de har, sinele trebuie să se deschidă spre ea. Sinele trebuie să devină permeabil. Acest lucru se întâmplă atunci când ego-ul este activ. Un sine care emană forțe, trimițându-le înainte, creează posibilitatea unei emisiuni de forțe din fundul său. Un ego care se apropie egoist de lumea exterioară face imposibilă acțiunea harului de sus. Este congestionat în sine.
Această deschidere de sine către influența harului care acționează asupra sinelui de jos, Pavel a numit-o „credință” (pistis). Și contrastând „dreptatea prin credință” cu „dreptatea prin fapte”, el însemna că „lucrările” (acțiuni care provin dintr-un sine uman și care nu curge prin Hristos) își extind influența esențială numai la corpul astral. În corpurile fizice și eterice funcționează numai formal. Pe de altă parte, performanța „credinței”, adică puterea lui Hristos care acționează prin eul uman care i-a fost deschis, pătrunde doar în cele mai insuflate adânci ale corporalității umane, nu formal, ci în esență. Iar această „credință” este contrastată și de Pavel cu „înțelepciunea acestei lumi”. Căci „înțelepciunea acestei lumi” este aceea că ceea ce forțează ca date date sau lege firească asupra ființei umane din afară, din prim plan, în timp ce „credința” este un act liber al sinelui, atunci când este deschis către influența lui Hristos. Am putea arăta diferența dintre „credință” și „înțelepciunea acestei lumi” mai clar după cum urmează. Nicăieri nu există o diferență între „înțelepciunea acestei lumi” (o conștiință ocupată care afirmă fapte sau care reflectă asupra evenimentelor) și „credință” (o conștiință care creează ceva nou din propria ființă, ceva care încă nu există în mondială); nicăieri nu există o diferență între ele la fel de clar ca în problema Învierii. „Înțelepciunea acestei lumi” (lumea a ceea ce este dat) ne învață că, conform legilor sale, fiecare existență individuală se termină cu moartea. Cu toate acestea, Învierea nu este ceva care se poate întâmpla fără cooperarea umană și nu se poate întâmpla fără „credință”. Este sarcina umanității pentru viitor, a cărei împlinire nu poate fi așteptată de la lume, ci doar de la sinele uman, prin care puterea creatoare a harului acționează de sus în jos în lumea finalizată a faptelor.
Învierea este obiectivul lucrării sinelui uman asupra organismului. Acest organism este, așa cum am încercat să arătăm mai sus, o contradicție vie. Toată conștiința se desfășoară în el pe baza proceselor morții; toată viața se desfășoară în el împingând înapoi conștiința. Acest organism, fiind atât de constituit, ridică această întrebare la viitor: este posibil să se dezvolte o conștiință care nu produce moarte și să aibă o viață care este conștientă?
Acum, efectul puterii lui Hristos asupra organismului uman constă în acest lucru: că încep procesele de conștiință care sunt în același timp procese vitale. Și ceea ce numim „creștinism” nu este nici un sistem de dogme, nici ritualuri, ci venirea la existența unor procese esențial noi în organismul uman care sfâșie treptat pământul din procesele de dezintegrare ale conștiinței și din procesele constructive. a vieții În interiorul organismului, unde conștiința este posibilă numai prin moarte și viața este posibilă numai prin inconștiență, un organism nou format din conștiința care dă viață devine. Acolo, unde corpul eteric păstrează substanțe minerale coerente pătrunde în corpul fizic, apare un corp nou: corpul iubirii. Iubirea este acea esență cosmică care unește conștiința și viața într-o unitate. Acest corp de iubire este încă mic și slab, abia se observă în spatele proceselor conștiinței muritoare și a vieții inconștiente. Dar va crește treptat și va cuceri tot mai mult teritoriu în cadrul organismului obișnuit, „Adamul vechi”.
De-a lungul mileniilor, omul se va forma treptat în „noul Adam”, trupul iubirii, trupul Învierii. Se întâmplă, dar nu de la sine. Necesită îndeplinirea comună a „credinței” și „harului” în aceeași măsură în care omul se deschide liber la puterea lui Hristos care apoi se varsă către el, reorganizându-l astfel încât în viitor un corp să fie al său A fost câștigat până la moarte.
Valentin Tomberg
Tradus de echipa de redactare
-> văzut pe: http://revistabiosofia.com
