Tijn Touber. Acest articol a apărut în revista ODE numărul: 29
Cardiologul Pim van Lommel a realizat un studiu monumental pe Experiențele aproape de moarte (NDE) care ridică întrebări fascinante despre viața de după moarte, despre ADN, despre inconștientul colectiv și despre karma întregii lumi.
Când The Lancet și-a publicat studiul despre Experiențe aproape de moarte, cardiologul olandez Pim van Lommel nu ar fi putut ști asta care îl va face unul dintre cei mai vorbiți despre oamenii de știință din lume. Se pare că toată lumea vrea să afle despre omul care a reușit să-și facă studiul pe acest subiect controversat publicat într-una dintre revistele de cercetare medicală de top. Totuși, nu este surprinzător faptul că publicarea sa din 2001 a creat un șoc. Niciodată nu s-a realizat un astfel de studiu sistematic pe experiențele oamenilor care au fost declarați morți și apoi au revenit la viață. Și nu am văzut niciodată o ilustrare atât de clară a modului în care aceste povești de oameni ar putea afecta gândirea noastră despre viață și moarte.
Van Lommel, 63 de ani, nu este cineva care caută nume și faimă. În această minunată zi de vară în grădina sa de lângă orașul olandez Arnhem, el arată mai mult interes pentru ceea ce se întâmplă în revista Ode decât în propria sa istorie. Aceeași curiozitate profundă a funcționat în urmă cu 35 de ani, când Van Lommel, care lucra ca medic asistent într-un spital, a ascultat cu atenție un pacient care-i povestea experiența aproape de moarte. A fost imediat fascinat. Dar nu a fost decât după ani mai târziu, când a citit cartea „Întoarcerea de mâine” în care medicul american George Ritchie descrie în detaliu propria experiență Near Death, când Van Lommel s-a întrebat dacă vor exista mulți alte persoane care au trecut prin experiențe similare.
De atunci, Van Lommel a decis să-i întrebe pe toți pacienții săi dacă își amintesc ceva ce s-a întâmplat în timpul stopurilor cardiace. "Răspunsul a fost în general" nu ", dar uneori" de ce? " Când l-am ascultat pe acesta din urmă, am extins vizita la birou. ”De doi ani a auzit povești cu 12 pacienți și curiozitatea sa științifică s-a trezit. Aceste povești au fost începutul unui studiu care a durat ani întregi.
„Am privit în jos propriul corp de acolo și am văzut doctori și asistente care se luptă pentru viața mea. Am putut auzi ce au spus. Atunci am avut o senzație confortabilă și am fost într-un tunel. La capătul acelui tunel era o lumină strălucitoare, confortabilă, albă și vibrantă. A fost minunat. Mi-a dat un sentiment de pace și încredere. Am plutit spre ea. Sentimentul de bun venit a devenit din ce în ce mai puternic. M-am simțit acasă, iubit, aproape într-o stare de extaz. Mi-am văzut viața strălucind ca un fulger înaintea mea. Deodată am simțit încă o dată durerea accidentului și m-am întors împușcat în corpul meu. M-am înfuriat că doctorii m-au adus înapoi.
Aproape toate descrierile Experiențelor de moarte aproape sunt atât de frumoase. Oamenii se simt conectați și susținuți. Ei ajung să înțeleagă cum funcționează universul. Ei experimentează iubirea necondiționată. Ei se simt liberi de preocupările asupritoare ale existenței pământești. Cine nu și-ar dori o astfel de experiență? „Pare fantastic, nu?” Râde Van Lommel. „Dar nu este întotdeauna ușor să le înfruntăm. Când oamenii se întorc, au adesea senzația că sunt închiși. Și poate dura ani înainte ca aceștia să poată sau să aibă curajul să integreze acea nouă înțelegere pe care au dobândit-o în experiența lor în viața de zi cu zi. "
Cu toate acestea, majoritatea oamenilor care au avut o experiență aproape de moarte o descriu ca fiind ceva magnific și spun că le-a îmbogățit viața. Van Lommel explică că „cel mai important lucru pe care [aceste experiențe] îl lasă pentru acești oameni este că nu le mai este frică de moarte. Acest lucru se datorează faptului că au experimentat că conștiința lor este încă vie, că există continuitate. Viața și identitatea lui nu se termină când trupul moare. Pur și simplu au senzația că și-au dat haina. ”
Poate suna ca și cum ar veni de la cineva care a fost în cont mai mult timp vizitând librăriile New Age. Dar din ceea ce a văzut Van Lommel, Experiențele aproape de moarte nu sunt deloc limitate la membrii comunității „spirituale”. Aceste experiențe sunt la fel de frecvente în rândul persoanelor care erau foarte sceptice în prealabil cu privire la această problemă.
„Am devenit„ separat ”de corp și am plutit pe el și împrejurimile sale. A fost posibil să văd dormitorul din jur și corpul meu, deși ochii erau închiși. Am fost dintr-o dată capabil să „gândesc” de sute sau mii de ori mai repede - și mai clar - decât este normal uman sau posibil. În acest moment mi-am dat seama și am acceptat că murise. Era timpul să continue. Era un sentiment de pace totală - complet fără teamă sau durere și nu implica deloc emoție.
Lucrul cel mai notabil, spune Van Lommel, este că pacienții săi au astfel de experiențe de extindere a conștiinței în perioada în care creierul lor nu înregistrează activitate. Dar acest lucru este imposibil în funcție de nivelul actual de cunoștințe medicale. Deoarece majoritatea oamenilor de știință cred că conștiința apare în creier, acest lucru creează un mister: Cum pot oamenii să experimenteze conștiința [sau să aibă activitate cognitivă] în timpul în care sunt inconștienți în timp ce au stop cardiac ( o moarte clinică)?
După toți acești ani de studiu intens, Van Lommel vorbește în continuare cu reverență despre miracolul Experienței morții aproape. „La acea vreme acești oameni nu sunt conștienți doar de ei; Conștiința lui este și mai extinsă ca niciodată. Ei pot gândi cu o claritate extremă, pot avea amintiri care se întorc până la cea mai fragedă copilărie și experimentează o legătură intensă cu tot și cu toți cei din jurul lor. Și totuși, creierul nu arată deloc activitate!
Acest lucru a ridicat câteva întrebări grozave pentru Van Lommel: Ce este conștiința și unde se află? Care este identitatea mea? Cine face observațiile când îmi văd corpul acolo jos, pe masa de operație? Ce este viața? Care este moartea?
Corpul pe care l-am observat și care stătea întins în pat era al meu, dar știam că nu era momentul să plec. Timpul meu pe pământ nu s-a terminat încă; mai exista un scop.
Convingerea colegilor de validitatea acestor noi percepții [sau cunoștințe. Inspirări], Van Lommel a trebuit mai întâi să demonstreze că această expansiune a conștiinței a avut loc, de fapt, în perioada morții cerebrale. Acest lucru nu a fost greu de dovedit. Pacienții au fost adesea capabili să descrie cu exactitate ce s-a întâmplat în timpul stopului cardiac. Știau, de exemplu, exact unde i-a pus asistenta medicală sau ce au spus medicii și membrii familiei. Cum ar putea o persoană al cărei creier nu era activ să știe aceste lucruri?
Cu toate acestea, unii oameni de știință continuă să afirme că aceste experiențe trebuie să se întâmple în perioada în care o anumită funcție a creierului încă se produce. Van Lommel este clar în răspunsul său:
Când inima nu mai bate, alimentarea cu sânge se oprește într-o secundă. Apoi, 6, 5 secunde mai târziu, activitatea EEG [Electroencefalogramă] începe să se schimbe din cauza lipsei de oxigen. După 15 secunde, există o linie dreaptă și plană, iar activitatea electrică din cortexul cerebral a dispărut complet. Nu putem măsura tulpina creierului, dar experimentele pe animale au arătat că această activitate s-a oprit și acolo.
M sa n, se poate demonstra că tulpina creierului nu mai funcționează, deoarece reglează reflexele noastre de bază, cum ar fi răspunsul elevului și reflexul de înghițire, care nu mai răspund . Astfel poți introduce cu ușurință un tub prin gâtul unei persoane. Centrul respirator se oprește și el. Dacă individul nu este resuscitat în termen de 5 până la 10 minute, celulele creierului său vor fi deteriorate ireversibil.
El este conștient de faptul că concluziile sale despre conștiință se opun deschis gândirii științifice ortodoxe. Este extraordinar faptul că o revistă științifică cu autoritate precum The Lancet a fost dispusă să își publice articolul. Dar nu a fost fără luptă. Van Lommel își amintește cu un zâmbet, a fost nevoie de luni înainte să-mi dea lumina verde. Și apoi dintr-o dată au vrut să o încheie, într-o singură zi.
Opera lui Van Lommel ridică întrebări profunde despre ce înseamnă moartea cu adevărat : până acum moartea a însemnat pur și simplu sfârșitul conștiinței, al identității, al viata, indica el. Dar studiul său demolează acest concept, împreună cu miturile medicale actuale despre cei care au experiențe în apropierea morții.
„În trecut, aceste experiențe erau atribuite din motive fiziologice, psihologice, farmacologice sau religioase. La fel ca și lipsa de oxigen, eliberarea de endorfine, blocajele receptorilor, teama de moarte, halucinații, așteptări religioase sau o combinație a tuturor acestor factori. Dar cercetările noastre indică faptul că niciunul dintre acești factori nu determină dacă cineva are sau nu o experiență aproape de moarte. ”
„Această experiență este o binecuvântare pentru mine, pentru că acum știu sigur că trupul și sufletul se separă și că există viață după moarte. El m-a convins că conștiința trăiește dincolo de mormânt. Moartea nu este moartea, ci un alt mod de viață.
Van Lommel afirmă că creierul nu produce conștiință și nu stochează memorie [sau amintiri]. El indică faptul că expertul american în informatică [sau informatică. Calculatoare] Simon Berkovich și cercetătorul olandez al creierului Herms Romijn, care lucrează independent unul de celălalt, au ajuns la aceeași concluzie: că este imposibil pentru creier să stocheze tot ceea ce gândești și experimentezi în viața ta. Aceasta ar necesita o viteză de procesare de 1024 biți pe secundă. Pur și simplu privirea unei ore de televiziune ar fi prea mult pentru creierul nostru. „Dacă ați dori să stocați această cantitate de informații - împreună cu gândurile asociative produse - creierul dvs. ar fi destul de plin”, spune Van Lommel. "Anatomic și funcțional, este pur și simplu imposibil ca creierul să aibă acest nivel de viteză."
În acest fel, acest lucru ar însemna că creierul este într-adevăr un receptor și un transmițător de informații. „Ați putea compara creierul cu un televizor care să fie în ton cu undele electromagnetice specifice și să le transforme în imagine și sunet.”
„Conștiința noastră de trezire, conștientizarea pe care o avem în timpul activităților noastre de zi cu zi”, continuă Van Lommel, „reduce toate informațiile existente la un singur adevăr pe care îl experimentăm ca„ realitate ”. Cu toate acestea, în timpul experiențelor de moarte apropiată, oamenii nu se limitează doar la corpul lor sau la conștiința lor de veghe, ceea ce înseamnă că experimentează multe alte realități. "
Acest lucru explică de ce oamenii care au o experiență aproape de moarte au uneori mari dificultăți să funcționeze în viața lor de zi cu zi mai târziu. Acestea păstrează sensibilitatea care le permite să tune pe diferite canale simultan, ceea ce face ca o petrecere de cocktail sau o călătorie cu autobuzul să devină o experiență copleșitoare, deoarece toate informațiile oamenilor din jurul lor ajung prin toate canalele
„Am văzut un bărbat care mă privea cu drag, dar pe care nu-l cunoșteam. Pe patul de moarte al mamei mele, mi-a mărturisit că m-am născut dintr-o relație extraconjugală, tatăl meu era un evreu care fusese deportat și ucis în timpul celui de-al doilea război mondial, iar mama mi-a arătat portretul ei. Omul necunoscut pe care îl văzusem cu ani în urmă în timpul experienței mele aproape de moarte s-a dovedit a fi tatăl meu biologic.
Potrivit lui Van Lommel, Experiențele aproape de moarte nu pot fi explicate decât dacă presupuneți că conștiința, împreună cu toate experiențele și amintirile noastre, se află în afara creierului. Când este întrebat unde se află conștiința, Van Lommel nu poate decât să speculeze. „Bănuiesc că există o dimensiune în care aceste informații sunt stocate - un fel de conștiință colectivă pe care o acordăm pentru a ne accesa identitatea și amintirile.”
Prin acest câmp colectiv de informații, nu suntem conectați numai la informațiile proprii, ci și la cele ale altora și chiar la informații din trecut și viitor. „Există oameni care văd viitorul în timpul unei experiențe aproape de moarte”, spune Van Lommel. „De exemplu, a fost un bărbat care și-a văzut viitoarea familie. Ani mai târziu, s-a trezit într-o situație pe care o văzuse deja în timpul experienței sale aproape de moarte. Bănuiesc că așa funcționează și „déjà vu”. ”
Conform cercetărilor lui Van Lommel, în timpul unei experiențe de moarte aproape, oamenii pot contacta și morții, chiar dacă nu îi cunosc.
Dar cum creierul „știe” la ce informații să acorde? Cum poate cineva să regleze propriile sale amintiri și nu pe cele ale altor oameni? Răspunsul lui Van Lommel este surprinzător de scurt și simplu: „ADN-ul. Și în principal așa-numitul „ADN marfă”, [sau „ADN-ul nesecat”], care reprezintă aproximativ 95% din total, a cărui funcție nu o înțelegem. ”Banuiește că ADN-ul, unic pentru fiecare persoană și fiecare organism, funcționează ca un mecanism de recepție, un fel de traducător simultan între domeniile informației și agenție.
Ideea că ADN-ul funcționează ca un mecanism receptor pentru a ajusta oamenii la câmpurile lor specifice de conștiință aruncă o lumină nouă în discuția transplanturilor de organe. Imaginează-ți că primești o inimă nouă. ADN-ul inimii respective se va conecta cu câmpul de conștiință al donatorului, nu al destinatarului. Asta înseamnă că primiți brusc informații diferite? Da, spune Van Lommel: „Există povești despre oameni care au dezvoltat dorințe și stiluri de viață radical diferite după un transplant de organ. De exemplu, există o poveste despre un dansator de balet care a dorit brusc să călărească o motocicletă și să mănânce mâncăruri de gunoi ”(Vezi nota * 1).
„Am perceput nu numai ceea ce făcusem, ci chiar în ce fel i-a influențat pe ceilalți.
Cliseul este adevărat: Oamenii își văd viața strălucind [ca un flash] înaintea lor în momentul morții. Și oamenii dobândesc percepții [sau cunoștințe. În engleză: gain insight] cu privire la consecințele acțiunilor lor. S-ar putea să se vadă de parcă ar fi împlinit 4 ani, luându-și jucăriile surorii lor și simțindu-le durerea. Van Lommel comentează: „În acele momente este ca și cum ai avea gândurile altei persoane în tine. Vi se oferă percepții [sau cunoștințe. Perspective] despre impactul gândurilor, cuvintelor și acțiunilor tale asupra ta și a altora. În acest fel, se pare că fiecare gând pe care îl avem este o formă de energie care continuă să existe. ”
Oamenii care au experimentat o astfel de „revizuire a vieții” spun că nu este vorba atât despre ceea ce faci, cât despre intenția din spatele ei. „Este extrem de intens să experimentăm că tot ce merge, revine.” Van Lommel se apleacă pentru a se asigura că cuvintele sale sunt bine înțelese. „Nimeni nu evită consecințele gândurilor lor. Asta este foarte puternic [sau șocant. În engleză: confrontational]. Unii oameni descoperă că există ceva pe care nu îl pot corecta niciodată. Alții se întorc și încep imediat să cheme oamenii să își ceară scuze pentru ceva ce au făcut în urmă cu 20 de ani. ”
Deci există o judecată finală până la urmă? Van Lommel este clar: „Absolut nu. Nimeni nu este judecat. Este o experiență de percepție de sine [sau de înțelegere de sine sau de interiorizare. În engleză: „It is a insight experience”]. Majoritatea oamenilor trec prin acest flashback [sau recenzie, flash. În engleză: flash back] în prezența unei ființe făcute de lumină. Acea ființă este complet iubitoare, absolut primitoare [sau acceptantă. În engleză: absolut acceptant], care nu judecă, dar care are o percepție completă [sau o înțelegere completă. În engleză: "complet insight"].
Flashback [sau recenzie, bliț. În engleză: flash back] schimbă înțelegerea oamenilor despre viață. Ei adoptă alte valori. Ei simt că sunt una cu natura și cu planeta. Nu există niciodată nicio diferență între ei și ceilalți. Nu este vorba despre puterea, de aparențe, de mașini drăguțe, de haine, de un corp tânăr. Este vorba despre lucruri complet diferite: dragoste pentru tine, pentru natură, pentru semenii tăi. Mesajul este la fel de vechi ca timpul, dar acum au experimentat-o pentru ei înșiși și trebuie să trăiască în conformitate cu acesta. ”
Apoi, după o scurtă tăcere, spune gânditor: „Este aproape înfricoșător să realizăm că fiecare gând are o consecință. Dacă reflectezi în profunzime ... fiecare gând pe care îl avem, pozitiv sau negativ, are un impact asupra noastră, asupra altora și asupra naturii. "
Trebuie să fii aproape de moarte pentru a învăța aceste lecții despre viață? Nu, spune Van Lommel, care nu a avut niciodată o experiență aproape de moarte. Datorită cercetărilor sale, a învățat atât de multe lecții valoroase încât a decis să renunțe la cariera de cardiologie în 1992 și s-a dedicat timp complet aprofundării cercetării, publicării și prelegerii pe tema Experiențelor aproape de moarte. El a înființat Fundația Merkawah la Haga, departamentul olandez al „Asociației internaționale pentru studii aproape de moarte” (IANDS. Asociația Internațională pentru Studii aproape de moarte), care oferă informații și îndrumări pentru oamenii olandezi care au avut experiențe aproape de moarte. moarte.
„Am lucrat la această problemă și a fi deschis la ea mi-a schimbat viața”, spune Van Lommel. „Acum văd că totul vine din conștiință. Am o mai bună înțelegere a faptului că îți creezi propria realitate pe baza conștiinței pe care o ai și a intenției cu care trăiești. Am înțeles că conștiința stă la baza vieții și că viața se referă în principal la compasiune, empatie și dragoste. ”
