PRIMA CONFERINȚĂ DE PURIFICARE
Dacă ar fi posibil să ne situăm cu gândul într-un punct central al spațiului de unde să vedem cursul evoluției și să studiem istoria lanțului nostru planetar, nu atât în aspectul fizic, astral și mental al lumilor care îl compun, cât am fi reprezentat imaginativ, cred că, contemplând acest tip de umanitate evolutivă în acele grupuri în evoluție , am putea forma o imagine a întregului. Văd un munte imens ridicat în spațiu, cu o potecă care se plimbă de-a lungul fustei sale până ajunge în vârf, făcând în jur de șapte ture și, la fiecare rând, șapte stații în care pelerinii rămân o anumită perioadă de timp și pentru care trebuie să se întoarcă în sus. în schimb. [1] Poteca înconjoară muntele într-o linie spiralată, iar la atingerea vârfului duce la un magnific templu, ca marmura albă, care se ridică splendid și strălucitor împotriva albastrului eteric.
Acest Templu este obiectivul pelerinajului, iar cei care se află acolo și-au încheiat deja cariera în ceea ce privește ascensiunea muntelui și rămân doar acolo pentru a-i ajuta pe cei care încă mai urcă. Dacă ne uităm mai atent la Templu pentru a vedea cum este construit, vom observa că în centrul său se află un Loc Preasfânt sau Sancta Sanctorum înconjurat în cercuri concentrice de patru atrioane sau incinte, toate în zona Templului și separate între ele de un circuit. perete, astfel încât să treacă de la unul la altul Atrium sau Carcasă, călătorul trebuie să traverseze singurul portal din fiecare circuit.
Deci, pentru a ajunge în centrul Templului, toată lumea trebuie să traverseze cele patru portaluri succesive. Dar în afara Templului mai există încă un gard, incinta exterioară, unde sunt multe altele decât în interiorul Templului. Contemplând Templul cu Atriosul său și calea de munte care se întinde mai jos, vedem în el o alegorie a evoluției umane. Calea este calea care marchează cursa, iar scopul ei este Templul. De-a lungul potecii care înconjoară muntele puteți vedea o masă vastă de ființe umane, care urcă încet, pas cu pas, uneori uitându-se ca și pentru fiecare pas înainte dau un alt înapoi și, deși masa în ansamblu este îndreptată în sus, se ridică atât de încet, încât ascensiunea ei abia se observă. Această evoluție eoniană a cursei, mereu ascendentă, este atât de lentă, obosită și dureroasă, încât nu se înțelege cum pelerinii au respirații pentru o urcare atât de prelungită.
Milioane de ani ar fi nevoie pentru a delimita drumul din jurul muntelui și multe altele pentru a urma pe urmele unui pelerin care îl urmărește în această perioadă într-o succesiune nesfârșită de vieți, toate obișnuite să urce, astfel încât să ne obosim să contemplăm aceste nenumărate mulțimi. încât atât de încet urcă călcând înainte și înapoi, pe măsură ce urcă pe calea spirală. De ce urcă atât de încet? Cum este atât de lungă călătoria acestor milioane de oameni? De ce se străduiesc întotdeauna să ajungă la Templul care se ridică pe vârf? Privindu-le, se pare că se plimbă atât de încet, deoarece nu își văd scopul sau nu știu în ce direcție merg.
Când observăm pe unul sau pe altul pe cale, îi vedem mereu deviați, atrași spre acolo sau urlați și fără scop în abaterea lor. Nu merg drept ca și cum ar începe o afacere, ci se rătăcesc dintr-o parte în alta într-un mod de copii care aleargă să prindă o floare aici sau să vâneze un fluture acolo. Așa că pierd tot timpul și nu au avansat prea mult când vine sfârșitul marșului zilei. Privindu-le, se pare că și progresul lor intelectual lent nu a reușit să-și grăbească pasul. Cei cu inteligență slab dezvoltată merg să doarmă după fiecare zi de viață în aproape același loc în care erau cu o zi înainte; iar cei cu inteligență superioară merg, de asemenea, foarte încet și abia înaintează în fiecare zi de viață. Văzându-le astfel ridicându-se, inimile noastre îi pare rău și suntem surprinși că nu se uită în sus pentru a înțelege direcția în care calea lor conduce.
În ceea ce privește incinta externă la care au ajuns unii pelerini din față, nu numai că este atinsă urmând traseul spiral al muntelui, dar se poate ajunge din diverse puncte ale acestui drum, prin scurtături că în loc să se întoarcă pe munte, ei se deschid drept prin fustele lor și pot fi străbătați de pelerinul de inimă curajoasă și de membri robusti. Când investigăm cauza găsirii unei căi mai drepte decât însoțitorii lor pentru a ajunge în incinta externă, vedem că primul lor pas este să se îndepărteze de calea în spirală dărăpănată și să meargă direct în incinta externă, la care se poate ajunge din orice punct al drumului când sufletul care se întoarce de milenii a recunoscut pentru prima dată că călătoria sa are un scop și chiar percepe momentan o privire asupra Templului ridicat în vârf.
Pentru că acest înalt Templu își radiază lumina prin fusta muntelui și pentru o clipă se distinge de pelerinul care își ridică cu succes ochii departe de flori, pietricele și fluturi ai drumului, iar apoi Chiar și atunci când este iluminat momentan, acesta nu mai este complet la fel cum a fost până atunci, deși, instantaneu, a recunoscut un scop și un scop. Pentru o clipă, a aruncat vârful spre care urcă și a descoperit calea abruptă, dar mult mai scurtă, care duce drept în sus, dincolo de care strălucește Templul. În plus față de rodeo care conduce drumul spre fusta de munte, se întoarce și în sine, astfel încât fiecare viraj de munte are șapte ture care durează mult în alergare. Astfel, în momentul în care vedeți obiectivul și vă dați seama că, în loc să urcați întreaga șapte ture și multitudinea de rodeo-uri mai mici ale căii ascendente, puteți lua calea care duce direct la licărire obiectiv, atunci sufletul înțelege că această cale rapidă se numește Serviciu și este necesar să o introduci printr-o ușă a cărei lintel strălucește cu litere de aur sloganul: Serviciul Omului.
Sufletul înțelege apoi că, chiar înainte de a ajunge la Înclinația Externă a Templului, trebuie să traverseze această ușă și să se convingă că viața are un scop pentru slujire și nu egoism și că singurul mod de a urca mai repede este de a ajuta la urcarea rămânând în urmă pentru ca toată lumea să primească ajutor mai eficient de la Templu decât era posibil. Așa cum spuneam, sufletul nu are decât o licărire instantanee, un fulger care strălucește și se estompează într-o clipă, pentru că doar unul dintre razele de lumină care răsuflă din vârful muntelui doare și cum sunt atât de multe și atât de atrăgătoare obiecte împrăștiate de-a lungul căii șerpuitoare, devine ușor aspectul sufletului. Cu toate acestea, odată ce lumina este văzută, este posibil să o vezi din nou mai ușor, iar atunci când sufletul a avut chiar o reprezentare trecătoare și imaginativă a obiectivului acțiunilor sale și a datoriei și eficienței serviciului, există întotdeauna dorința să călcați pe calea scurtă care duce pe dreapta în sus spre Înclinarea exterioară a Templului. După această primă viziune, ocazional strălucesc pasagerii, iar după zile de la această ascensiune prelungită, sufletul are din nou o altă strălucire decât poate cea anterioară.
Atunci vedem că sufletele care chiar și pentru o clipă au recunoscut scopul și scopul vieții, încep să se ridice cu o rezoluție mai mare decât tovarășii lor și, deși urmează încă calea șerpuitoare, practică virtutea mai ferm și mărturisesc cu persistență sinceră religie care îi învață să urce panta și cum să ajungă în sfârșit la Templu. Astfel, sufletele care au văzut acest posibil termen și sunt atrase de calea care duce la el, se disting oarecum de ceilalți prin sârguința și vigilența lor și merg în prim-planul nenumăratelor mulțimi care urcă pe cale. Aceste suflete merg mai repede pentru că au un scop definit în călătoria lor, înțeleg direcția pe care o iau și, deși foarte imperfect, încă încep să se îndrepte spre un ideal și se străduiesc să trăiască pentru un anumit scop.
Dar chiar dacă abia recunosc adevărata natură a acestui scop, pentru că au mai degrabă intuiția vagă decât conceptul exact al căii lor, ei nu mai cutreieră dintr-un loc în altul, de îndată ce se ridică puțin la fel de jos, ci se înalță hotărât. pe drumul șerpuitor și în fiecare zi înaintează altceva până când sunt distinși în fruntea mulțimilor în spiritualitatea vieții, în practica virtuții și în dorința tot mai mare de a-i sluji pe ceilalți. În acest fel, ei merg mai repede spre vârf, deși merg încă pe drumul sinuos, se disciplină sistematic și încearcă să-și ajute colegii de clasă, astfel încât să poată urca în același ritm cu ei. Cu toate acestea merg mai repede, ei țin mereu mâinile de ajutor în jurul lor pentru a-i încuraja să urce mai repede pe parcurs.
Dintr-o dată, ajutoarele și ajutoarele pe care le iubesc și le servesc, găsesc în calea lor o figură frumoasă, deși la prima vedere de un aspect oarecum încăpățânat, care le vorbește și le spune ceva de o cale mai scurtă. Știm că această figură care se întâmplă este Cunoașterea, care îți șoptește în ureche condițiile unui progres mai rapid. Religia care i-a ajutat să practice virtutea este, ca să spunem așa, sora Cunoașterii, iar Slujirea Omului este și fratele lor. Această frăție triunitară preia apoi sufletul până când în sfârșit are loc o zori mai plină și o recunoaștere mai completă, astfel încât sufletul definește mai precis scopul ascensiunii sale și în loc să se contracte pentru a visa în viitor, Încorporează în mod specific acest vis în scopul său și recunoaște că serviciul este legea vieții. Cu o intenție intenționată, promisiunea de a ajuta progresul umanității curge ușor din buzele sufletului.
Este primul său vot care s-a predat vreodată în slujba cursei și, deși nu există încă un proiect complet la acest vot, aceasta implică promisiunea lui. Spune o anumită Scriptură că una dintre marile Ființe a găsit Calea scurtă și a urcat pe calea aspră destul de repede pentru a lăsa în urmă întreaga sa cursă și a sta singur în avangardă ca o primă și o promisiune a umanității. El a fost cel care în epocile ulterioare a atins demnitatea lui Buddha și se spune că și-a perfecționat kalpa după jurământul kalpa, deoarece munca care urma să-și încununeze viața avea promisiunea serviciului ca început. Acest jurământ al sufletului îl leagă de marile Ființe precedente și constituie, ca să zic așa, legătura care îl atrage spre Calea probă care îl conduce către aceeași intrare a Templului prin Înclinația externă .
În sfârșit, după multe vieți de eforturi laborioase în care un suflet după altul crește în puritate, înțelepciune și noblețe, își manifestă clar și distinct voința deja fermă; și când această voință este declarată într-un scop explicit și definit, nu ca murmurul pe care îl dorește, ci ca cuvântul pe care îl poruncește, atunci această hotărâre va bate la ușa de la intrarea în incinta exterioară a Templului și va bate cu lovituri pe care nimeni nu le poate ignora, pentru că implică energia sufletului hotărât pentru a reuși și că au învățat suficient pentru a avertiza amploarea sarcinii pe care urmează să o întreprindă. Sufletul din ușa Înclinării externe știe ce se străduiește să realizeze și realizează enormitatea dificultăților care îl așteaptă. Pentru că sarcina nu este altceva decât să transcendă rasa voastră, aceeași rasă care trebuie să urce răsucind peste nenumărate milenii în succesiune obositoare de pe glob la globul lanțului planetar. Sufletul curajos care bate la ușa Înclinării externe intenționează să urce întregul munte în doar câteva vieți omenești și să urce pas cu pas de-a lungul celei mai abrupte pârtii pentru a urma poteca care duce pe bună dreptate către Locul Preasfânt.
Se propune să efectueze în spațiul de timp care acoperă câteva vieți, tot ceea ce rasa trebuie să ducă vieți numeroase pentru a se îndeplini. Atât de colosală este această sarcină, încât creierul este abis în amețeală înainte de dificultatea sa. Este atât de mare încât sufletul care îl întreprinde aproape că s-ar putea spune că deja începe să se convingă de divinitatea sa și de atotputernicia din ea, pentru că este cu siguranță o sarcină demnă de un Dumnezeu de făcut în câteva vieți, din punctul ciclului în care acum există umanitate, tot ceea ce umanitatea în ansamblu trebuie să facă nu numai în cursele care încă mai lipsesc din runda actuală, ci și în rundele viitoare.
Realizarea acestei sarcini înseamnă că puterea divină este perfecționată în forma umană. Ușa se deschide atunci când este chemat sufletul, care intră în incinta externă, unde trebuie să meargă pas cu pas până ajunge la primul dintre cele patru portaluri ale marilor inițiative care duc la Templu. Dar niciun suflet nu poate trece dincolo de primul portal care nu s-a îmbrățișat pentru totdeauna cu Eternul și s-a detașat de interesul său pentru lucrurile tranzitorii care îl înconjoară, deoarece odată sufletul intră în prima incintă interioară a Templului, care prin celelalte trei duc spre Locul Preasfânt, nu pleacă niciodată. Și-a ales norocul pentru toate mileniile viitoare și se află într-un loc pe care nimeni nu îl lasă după ce a intrat în el. Prima mare inițiere aparține interiorului Templului; dar sufletul al cărui progres urmează nu face altceva decât să se pregătească în Înclinația externă pentru viețile viitoare să parcurgă cele șapte etape care duc la primul portal, așteptând ca acesta să i se permită să traverseze linia Templului.
Prin urmare, care ar trebui să fie munca dvs. în incinta externă? Cum poate să-și guverneze comportamentul pentru a fi demn de a bate la ușa Templului? Aceasta este problema pe care o voi trata, chiar dacă pot fi de acord doar cu minoritatea ascultătorilor și cititorilor, știu că, atunci când descriu Carcasa externă, pot spune ceva care poate părea neplăcut și chiar respingător. Este destul de dureros să găsești calea Înclinării externe și practicarea religiei și exercitarea virtuților care să permită sufletului uman să bată pe ușa acestei Înclinări Externe care înconjoară Templul nu sunt dificile, iar cei care intră în ea au progresat foarte mult. în trecutul său, deși viața care trebuie luată acolo va părea foarte neatractivă pentru cei care încă nu au recunoscut definitiv obiectul și scopul existenței lor. Deoarece trebuie remarcat faptul că în cadrul incintei externe există doar cei care s-au dedicat hotărât serviciului; care a dat totul fără să ceară nimic în schimb, dar privilegiul de a servi; care recunosc la toate caracterul tranzitoriu al lucrurilor pământești și, asumându-și concret sarcina pe care intenționează să o îndeplinească, își întorc spatele pe căile înflorite care înconjoară muntele, cu hotărârea fermă de a urca direct prin el, cu orice preț și în ciuda eforturile zilnice care trebuie făcute în succesiunea rapidă a zilelor vieții sale.
Trebuie să se lupte mult în incinta externă, pentru că se mai pot face multe acolo într-un timp scurt. Pentru o claritate a explicației am împărțit în cinci părți, aspecte sau etape sarcina sufletului în Înclinația externă; dar este bine de înțeles că, în realitate, nu există astfel de diviziuni sau aspecte sau etape, deoarece acestea trebuie îndeplinite în același timp în perfecționarea simultană. Am dat acestor divizii arbitrare titlurile de: Purificare, Guvernarea Gândirii, Formarea personajelor, Alchimie spirituală și Pe Lintel. Repet că fiecare dintre aceste diviziuni nu trebuie luate separat, deoarece tot ce înseamnă acestea trebuie să fie făcute în același timp și este o lucrare simultană a sufletului care își petrece viața în Înclinația externă, trebuind să o efectueze chiar parțial înainte să îndrăznesc să ajungă la ușa Templului. Ne vom ocupa succesiv de aceste divizii pentru a le înțelege mai bine; dar deducând din conturul pe care îl face din ei, că sufletul nu trebuie să le îndeplinească cu toată desăvârșirea, ci doar parțial, pentru a ajunge pe portalul primei Inițieri. Îi este suficient să se lupte cu un anumit succes, să-i înțeleagă lucrarea și să o facă cu sârguință, pentru că atunci când o împlinește perfect, va intra în Locul Preasfânt.
Prin urmare, o parte din munca sa trebuie să fie purificarea naturii inferioare până când toate moleculele sale vibrează în perfectă armonie cu superiorul; până când totul este pur atunci când aparține aspectului temporar al omului, numim personalitate și nu este individul permanent, ci doar ansamblul de calități și caracteristici pe care individul îl înconjoară pe parcursul Fiecare din diferitele lor vieți. Personalitatea constituie calitățile și însușirile exterioare care înconjoară și de care sufletul este acoperit, luându-le uneori cu una din alta viață; tot ceea ce este nevoie pentru a se reîncarna; ce elaborează în timpul întrupării; și, în sfârșit, cât de multă atracție individuală este în jurul lui în timpul vieții pământești și a cărei esență se absoarbe pentru a se infunda în sinele său în evoluție și etern.
Domnul Sinnett a folosit recent expresia: fidelitatea față de Sinele Superior, care simbolizează foarte bine situația sufletului în momentul intrării în mod deliberat în Incinta externă și a vedea lucrarea înainte de a se prelungi. Este o frază foarte intenționată, atunci când este bine înțeleasă, pentru a descrie atitudinea sufletului în astfel de circumstanțe, pentru că înseamnă decizia deliberată de a respinge totul temporar și aparținând personalității, Din fericire, toate viețile care trebuie petrecute în această lume interlopă sunt folosite pentru a aduna materiale utile pentru a le transmite Eului care trăiește și crește din ceea ce oferă personalitatea. Înseamnă, de asemenea, că personalitatea sau sinele inferior trebuie să avertizeze că este esențial una cu Sinele superior, astfel încât acțiunea sa în lume trebuie să fie cea a timpului. Neo agent care colectează cât de mult am nevoie perpetuă și, prin urmare, trebuie să rezolve să-și dedice toată viața pământească acestui serviciu, deoarece scopul vieții este pur și simplu colectarea de materiale transmise Sinelui superior care este cu adevărat esența a personalității și prin asimilarea materialelor colectate este calificat să formeze individualitatea în continuă creștere, superioară în orice caz personalității unei vieți.
Credincioșia față de sinele superior înseamnă recunoașterea de către cel inferior al acestui serviciu, adică faptul că eul inferior nu va mai trăi pentru sine mai mult timp, ci cu scopul de a servi îndurarea ; și astfel toată viața trecută din Înclinația externă este de o fidelitate strictă Sinelui Superior și fiecare lucrare făcută acolo trebuie să fie în beneficiul marii Entități recunoscute deja ca adevăratul Sine care ea trebuie să îndure de-a lungul secolelor și trebuie să ajungă la viață din ce în ce mai deplină prin serviciul deliberat și loial pe care îl dă mesagerul trimis în lumea exterioară. Principalele Scripturi sacre ale lumii vorbesc despre această lucrare spunând că este pasul preliminar pentru întâlnirea fericită a sufletului, iar într-una dintre cele mai importante Upanishadas se citește că pentru a găsi un om sufletul său, primul lucru pe care trebuie să-l facă este să se îndepărteze de drumuri rele.
Ei bine, îmi imaginez sufletul în punctul în care se execută această lucrare, deși presupun că a fost deja scoasă din drumurile proaste înainte de a intra în incinta externă, pentru că cei care intră acolo nu mai sunt supuși ispitelor vulgare din viața pământească, deoarece le-au transcend și s-au întrupat în viața care îi vede în Înclinația externă, ei se vor despărți cel puțin de drumurile rele, încetând să meargă bucuroși pentru ei. Dacă vor fi găsiți pe unul dintre aceste drumuri rele, va fi vorba de o alunecare, imediat reținută, pentru că s-ar fi născut în lume cu o stare de conștiință care dezgustă să urmeze nelegiuirea atunci când apare dreptatea în fața ochilor lor . Și, deși conștiința, care nu este încă pe deplin expertă, poate uneori să se obstrucționeze la alegeri și să aleagă răul înainte de a intra în incinta externă și chiar după ce a intrat, este totuși dornică de a alege binele.
Sinele inferior nu se va opune în mod deliberat acestei dorințe, deoarece oricine se contrazice intenționat vocea conștiinței nu a intrat încă sau este dispus în vreun fel să intre în Incinta externă . Sufletele care intră sunt cel puțin hotărâte să lupte pentru bine și să se supună fericit vocii conștiinței care le poruncește să o aleagă, fără să o dezobeze vreodată. Ei vin pe lume cu o mare parte din calea lor ascendentă deja parcursă și cu o voință hotărâtă de a-și îmbunătăți comportamentul cât mai mult posibil. Ei vor trebui să se afle în Înclinația externă nu numai cu ispitele lumești nepoliticoase, ci și cu subtilitățile și ardele care asaltă sufletul atunci când trebuie să prescurteze numărul vieții lor și să urce repede panta muntelui. Atunci nu trebuie să pierdeți timp în derapaje cu ispită sau în dobândirea lentă a virtuții, pentru că atunci când atingeți limitele Înclinării exterioare a Templului, trebuie să continuați și să continuați fără să vă opriți.
El va întâmpina dificultăți și va fi tentat de intenții intelectuale, cum ar fi ambiția, mândria și conceperea progreselor sale și reținerea ferm egoistă pentru succesul propriu. Dar nu numai că sufletul va simți această împușcătură puternică de ambiție și mândrie care ar ridica egoist un gard între sine și cei aflați într-o situație inferioară, ci și dorința cunoașterii egoiste de a o folosi mai degrabă decât de profit. a lumii Această ispită se deghizează cu masca iubirii de cunoaștere și a adevărului pentru ei înșiși; dar când sufletul vede mai clar și mai acut, descoperă că această presupusă dorință de dragoste nu este altceva decât dorința de a se separa de vecinii săi, de a poseda ceea ce nu pot participa și de a suporta ceea ce nu le va da să se bucure. Acest sentiment de separativitate este unul dintre cele mai mari pericole ale sufletului în evoluție și, deși a intrat în incinta externă, va fi tentat de dorința mândră de a învăța, prospera și depăși pentru a realiza exclusiv pentru sine ceea ce ceilalți nu realizează.
Sufletul va vedea cunoașterea imediată și va dori să o dobândească; Veți vedea puterea de lângă mâna dvs. și veți dori să o exercitați. Deși această dorință are ca motiv principal serviciul celorlalți, este posibil ca acesta să mute și ambiția de superioritate față de suflet și să se aplece să ridice un gard care înglobează în avantajul egoist cunoștințele și puterea dobândită. Cu toate acestea, nu durează mult sufletul pentru a înțelege că, pentru a traversa Înclinația externă și a ajunge la portalul care strălucește înaintea pașilor săi, este esențial să se detașeze de ambiția și mândria sa intelectuală, de dorința egoistă de cunoaștere, de tot ceea ce îl separă de suflete. surori. Astfel, el începe să-și purifice natura intelectuală, cercetând motivele efortului și acțiunii sale, și examinându-se cu atenție în lumina care radiază fără încetare prin ferestrele Templului și luminează Incinta externă cu raze ale vieții spirituale. Această lumină face ca umbrele să fie mai dense și strălucirea lor întunecă lucrurile care păreau atât de luminoase în lumea inferioară. Atunci el va înțelege sufletul care trebuie să purifice și dorința concupiscentă pe care a adus-o în personalitatea sa și împletit cu dorința intelectuală.
El va întreprinde în mod deliberat această lucrare de purificare, dispunându-se de un scop ferm, conștient și hotărât pentru a elimina tot ceea ce complimentează personalitatea și, într-un fel sau altul, separă sufletul atât de cei de dedesubt, cât și de cei de sus. Una dintre lecțiile învățate de suflet în incinta exterioară este că singurul mijloc de deschidere a ușilor Templului este să dărâme gardurile care îl separă de sufletele inferioare. De îndată ce sufletul demolează aceste garduri, cele care l-au separat de sufletele superioare se vor destrăma de la sine, pentru că numai ușa Templului va fi deschisă pentru cei care doresc să-l străbată, sfâșie gardurile din natura lor personală și își doresc să împărtășească cu toți ceea ce obțin . Astfel, sufletul începe să purifice natura concupiscentă, eliminând toate elementele personale din sinele inferior. Cum o purificați? Nu trebuie distrus, deoarece ceea ce colectează servește ca o experiență care devine facultate și este transmisă în putere; și tocmai acum are nevoie de toate puterile pe care le-a colectat în timpul călătoriei, astfel încât nu va distruge cât a colectat, ci va profita de puterile dobândite, deși purificate și nu brute. Cum să le purifici?
I se pare sufletului că le-a fost mult mai ușor să le distrugă, că nu ar fi nevoie de atâta răbdare pentru a anula unele dintre calitățile dobândite și pare posibil să le anihilăm într-o singură lovitură pentru a scăpa de ele. Totuși, nu așa va putea să intre în Templu, dar în linia sa trebuie să ofere în sacrificiu ceea ce a adunat în trecut, tot ceea ce a transmis în puteri și facultăți. El nu trebuie să intre acolo cu mâinile goale, ci mai degrabă să ducă cu el ceea ce a adunat în viața sa inferioară. Deci, în loc să îndrăznească să distrugă, el trebuie să efectueze cea mai dureroasă lucrare de purificare, păstrând esența tuturor calităților, eliminând în același timp tot ceea ce este personal. Lecțiile învățate de virtute sau viciu sunt experiențe adunate în cursul pelerinajului său anterior, astfel încât sufletul trebuie să ia cu el esența calităților ca urmare a ascensiunii sale anterioare; dar el trebuie să-l ia ca cel mai curat aur pentru a oferi înaintea altarului, fără nici cea mai mică particulă de spumă. Să examinăm unele dintre aceste calități pentru a vedea clar ce înseamnă purificarea, pentru că, dacă o înțelegem în termeni de una sau două calități, nu va exista niciun inconvenient în extinderea acesteia la celelalte, pentru că important este să știm să realizăm Lucrări de purificare. Luați în considerare mai întâi o forță puternică pe care fiecare ființă umană o invigorează în etapele inferioare ale dezvoltării sale, poartă cu ea pe măsură ce evoluează și în final trebuie să se purifice.
Această putere sau calitate extraordinară, a cărei formă foarte mică este mânia sau mânia și care îi servește pe om să-și croiască drum în lume, să lupte în luptele vieții și să depășească adesea toată opoziția, apare din suflet prin natura joasă și în primele etape ale evoluției sale, atunci când depășește dificultățile care îi obstrucționează trecerea în lumea inferioară, înainte de a învăța să îl guverneze și să-l direcționeze, este o energie nedisciplinată, valoroasă pentru a fi o energie extraordinară, dar distructivă în efectele sale mundane pentru a fi nedisciplinat. Înainte de a intra în incinta externă, omul trebuie să fi transmis o parte din această energie sufletească într-o virtute pozitivă exercitată pe scară largă în viața lumii cu numele de indignare nobilă, scârbă de nelegiuire, de bază, de ticăloșie și cruzime și pasiune pentru dreptate, oferind servicii excelente lumii profane cu aceste diferite forme de energie distructivă. Pentru că, înainte de a intra în incinta externă, omul a lucrat pentru lume și a practicat această virtute, astfel încât pasiunea sa a explodat împotriva cruzimii provocate celor slabi și nedreptățile tiranilor au fost indignate. În exercitarea acestei virtuți a învățat să elimine din ea multe zgură; pentru că furia pe care a simțit-o în primele sale vieți a fost egoistă și provocată de nemulțumirile sau insultele provocate persoanei sale. Apoi s-a întors lovitură prin lovitură; dar acum a trecut mult timp de când a biruit mânia brutală de natură inferioară care se manifestă în energie distructivă împotriva vătămării personale, iar răul corespunde răului și urârii cu ură.
Înainte de a intra în incinta externă, omul a transpus deja această etapă primitivă, învățând să transmute energia colerică în ea. El a purificat-o în special din elementul personal și este capabil să fie supărat nu atât pentru nemulțumirile pe care le primește, cât și pentru nedreptățile pe care ceilalți le cad. El este mai indignat de înstrăinarea celorlalți decât de ai săi și, când vede că omul puternic trece cu cruzime peste neputincioși, îl atacă în favoarea lui. Astfel, el a obișnuit mânia sfântă să învingă mânia brutală; astfel pasiunea nobilă a înăbușit pasiunea animală a naturii inferioare și, în viețile trecute deja îndepărtate, a învățat să elimine calitățile brute ale pasiunii, să nu fie supărat pe jignirile deduse, ci în folosul celor care doresc să ajute. Reamintim că acest bărbat recunoscuse îndelung datoria de serviciu, unul dintre mijloacele cărora era asuprirea asupritorilor și înșelarea tiranilor.
Furia lui a aprins puternic împotriva tuturor formelor de nelegiuire în sprijinul celor slabi, iar acțiunea sa a fost poate eroică în lume; dar în atmosfera liniștită a Atriumului Templului, luminată de razele de compasiune absolută emanate din Locul Preasfânt, nu există loc pentru nici o formă de mânie sau chiar pentru care este purificat de antagonisme personale. Pentru că aspirantul știe deja că cei răi sunt și frații lui și că prin nelegiuirea lor suferă mai mult decât cei suferinzi de ea. Aprendi que su noble indignaci n contra las injusticias, su apasionamiento por la rectitud, el fuego encendido en su pecho para consumir una tiran a que no le oprime, no es la caracter stica del alma que se esfuerza por acercarse a la Divi nidad, pues la Vida divina ama a todas las cria turas que env a al mundo sea cual sea su nivel y por muy atrasadas que est n en su evoluci n. El amor de la Divinidad que todo lo eman nada tiene fuera de s .
La Vida divina es el n cleo de todo cuanto existe y tan presente est Dios en el coraz n del malvado como en el del santo. En el Recinto Externo se reconoce a la Divinidad, por tupidos velos que la oculten, porque all se abren los ojos del Esp ritu y no hay velo alguno entre ly el Yo de los dem s hombres. Por lo tanto, esta noble indignaci n se ha de purificar hasta limpiarla de toda c lera y convertirla en una energ a que nada deje fuera de su auxilia dora ndole; hasta que esta potente energ a del alma sea pura en absoluto, capaz de ayudar en la misma medida al tirano y al esclavo y de abarcar dentro de sus l mites al opresor y al oprimido. Porque los Salvadores de hombres no escogen a quienes han de servir, pues Su servicio no tiene l mites y por servir a todos sin distinci n no odian a nadie en el universo. Lo que un tiempo fue c lera se ha convertido por la purificaci n en amparo al d bil, impersonal oposici n al malvado y perfecta justicia con todos.
Lo mismo que purifica la c lera ha de purificar el amor, cuyas primitivas modalidades, cuando el alma empezaba a evolucionar, fueron tal vez obscenas y groseras sin otro atractivo que la forma, con ego smo tal que ni siquiera se conturbaba por lo que pudiese sucederle al objeto de su amor. Seg n progresa el alma, m dase el car cter del amor y es m s noble, menos ego sta, menos personal hasta que se adhiere a la natu raleza superior del amado en vez de apegarse al aspecto externo, y se enaltece y purifica el amor sensual. Pero a n ha de ser todav am s puro cuando el candidato entra en el Recinto Externo del Templo, porque entonces su amor ha de haber empezado a perder su exclusivismo, manteniendo m s ardoroso su fuego, extendi ndolo a mayor esfera de acci ny purific ndolo de todo cuanto sea de naturaleza inferior. Esto significa que el amor de quien ha entrado en el Recinto Externo debe tener por propósito el servir al objeto amado y no a sí mismo, con la mira puesta en lo que puede dar y no en lo que puede recibir. De esta suerte irá el amor divinizando gradualmente su índole y efundiéndose en proporción a la necesidad más bien que a la valía de la recompensa.
Cuando el alma se esfuerce de este modo en la purificación podrá aplicar ciertas pruebas a todo el procedimiento por el cual pasa, y al valerse de su energía para hacer algún servicio a la humanidad, utilizará en este servicio como lanza de Ithuriel, la ausencia de personalismo, observando lo que en respuesta surge al bote de la lanza. Si al prestar un servicio y concentrar su energía en la realización de algo que le parezca meritorio, analiza esta obra y sus motivos advirtiendo que el yo está sutilmente entremezclado con la energía, que no le interesa tanto el éxito de la obra como el obrero, y que el descontento amarga la copa de su deleite al ver que otro lleva a cabo la obra en que él fracasó, prueba será entonces de que todavía predomina en el alma la personalidad, pues de lo contrario hubiera procurado tan sólo el feliz éxito del servicio aunque no contribuyera a él. Si nota el torcedor del disgusto en el fracaso personal, si la esterilidad de sus esfuerzos le deprimen y desalientan, y anublan por un momento su paz y serenidad, echa de ver entonces que en aquel torcedor y en estas nubes hay todavía algo de personalismo que es preciso eliminar y en consecuencia emprende la tarea de desembarazarse de esta debilidad y desvanecer las nubes de los ojos del alma.
Si al medir y comprobar la índole de su amor advierte algo de frialdad y disgusto cuando la persona amada se muestra indiferente a sus dádivas a pesar de amarla y servirla intensa y noblemente; si observa que el flujo de su amor propende a retroceder e interrumpir su curso porque las personas amadas no corresponden a su amor, también entonces el alma, tan severa consigo misma como compasiva con las demás, conoce que todavía queda en ella algo de personalismo, que aún obra con fines egoístas y no halla su más acabado gozo en la estricta gloria del servicio. Por lo tanto, el alma que está en el Recinto Externo del Templo procede a eliminar los residuos de personalismo hasta que el amor brota sin pedir recompensa ni esperar correspondencia, porque verdaderamente comprende el alma que mayor necesidad de amor hay en quienes a él no corresponden, y por lo tanto están más necesitadas de recibirlo las almas que en su presente estado no sienten el amor de auxilio.
De esta suerte trabaja deliberadamente el alma en sí misma por su desarrollo, purificando siempre la naturaleza inferior con incesantes esfuerzos e infatigable solicitud, sin jamás compararse con quienes están por debajo sino con Aquellos que se hallan por encima. Alza los ojos hacia Quienes ya vencieron y no los baja hacia los que todavía suben por el camino del Recinto Externo. No puede el alma tener ni un instante de descanso ni de contento hasta que al acercarse a su meta nota en sí menos oposición a recibir la luz de los Santos Seres que alcanzaron la divinidad . En el Recinto Externo no le asalta al hombre la tentación por sus vicios sino por sus virtudes. Sutilmente le acomete la tentación transfigurada en ángel de luz, sobre todo cuando el alma está progresando, y embiste siempre contra lo más noble y elevado, contra las virtudes, que a favor de la falta de conocimiento se convierten en tentaciones, pues como ya el alma ha transcendido el punto en que pudiera tentarla o mancillarla el vicio, únicamente con máscara de virtud puede la ilusión extraviarla.
Así aprende a ser rigurosa y solícita consigo misma, porque sus propios deslices y los de sus compañeras le han enseñado plenamente que como las virtudes de difícil cumplimiento en el mundo interior son muy fáciles para quienes están en el Recinto Externo, el enemigo las roba, por decirlo así, para convertirlas en tentaciones con que hacerla vacilar en el Sendero. Por lo tanto, ha de saber el alma que su única salvación está en vivir bañada por la luz del Yo superior, sin atreverse a llegar a la Puerta del Templo hasta que la Luz refulja radiantemente en el interior de su ser, por lo cual ha de esforzarse siempre en hacerse absolutamente diáfana. Porque ¿ cómo osaría el alma penetrar en una Luz en cuya comparación no es más que sombra todo lo en la tierra luminoso? ¿cómo atreverse a entrar en el seno de una Luz cuyos fúlgidos rayos ofuscan alojo impuro de suerte que toda virtud terrena resulta imperfecta y toda belleza mundana es vulgarísima fealdad? ¿cómo tener la audacia de entrar en el Templo, ante los ojos del Maestro, que la verían en toda su desnudez? ¿cómo permanecer allí con rastros de impureza en su corazón, cuando tan sólo una mancha ofendería la pura mirada del Maestro?
Por lo tanto, en el Recinto Externo son alegrías las mundanas tristezas y el sufrimiento purificador es el más bienvenido amigo. Así es que el gran Yogui el dechado maestro y patrono de todos los yoguis permanece siempre ante el ara donde en su presencia consumen las llamas cuanto tocan; porque en el corazón de quienes están en el Recinto Externo hay todavía ocultos rinconcitos aún no penetrados por la luz, y antes de entrar en el Templo es preciso que las vivientes llamas del Señor completen la purificadora obra, consumiendo cuanto se esconde en los recovecos del corazón del futuro discípulo. Se ha entregado a su Señor y ya nada retiene.
En la grandiosa ara sita ante la puerta del Templo arde el fuego abrasador que todos deben atravesar antes de que se les abra la puerta. En el fuego y más allá del fuego aparece la figura del gran Yogui de quien brotan las llamas cuya purificante virtud toman de la gloria de Sus pies. El gran Maestro acaba de purificar al discípulo, quien entra entonces por la puerta que para siempre lo separa de todo interés del mundo inferior, menos el del servicio, de todo deseo humano, menos el de trabajar por la redención de la humanidad. Nada hay ya en la tierra capaz de atraerle, porque ha visto el rostro de su Señor ante el cual palidece toda luz.
SEGUNDA CONFERENCIA GOBIERNO DEL PENSAMIENTO
En este punto más que en otro alguno se ahonda la diferencia de criterio entre el virtuoso y ecuánime pensador profano y el ocultista. Por lo tanto hemos de ir paso a paso desde el principio para señalar la causa de esta diversidad de criterio acerca de la índole de la mente, de su relación con el hombre, de la influencia que ejerce en el desenvolvimiento de la naturaleza humana, de sus funciones y manera de efectuarlas. La diferencia de criterio acerca de todos estos extremos depender del punto de vista en que se coloque el pensador, del concepto general que del mundo tenga y de la posición que en el mundo ocupe.
Con objeto de estudiar debidamente esta materia del gobierno del pensamiento, veamos cómo la consideraría un intelectual de mente equilibrada, sobrio en sus juicios y sin asomo de negligencia, frivolidad ni mundanería en la ordinaria acepción de estas palabras. Todo hombre bueno y virtuoso que deliberadamente se representa un ideal de virtud que se esfuerza en realizar y un concepto del deber que procura cumplir reconocerá, al representarse este ideal de virtud y formarse este concepto del deber, la necesidad de dominar y dirigir la naturaleza inferior. En esto no hay divergencia alguna. El hombre virtuoso a quien nos referimos dirá seguramente que se han de refrenar y someter las pasiones y apetitos del cuerpo, las bajas emociones que atropellan a las gentes irreflexivas y atolondradas, el aspecto de la naturaleza humana que actúa desde el exterior de suerte que induce al hombre a obrar desconsiderada, irreflexiva e impensadamente. Dirá que todo esto es la naturaleza inferior y procurará someterla a la obediencia de la superior. Si examinamos cuidadosamente el estado psicológico de un hombre tal, veremos que lo que en lenguaje vulgar llamamos un hombre equilibrado es capaz de gobernar mentalmente la naturaleza inferior, de suerte que el pensamiento domine al deseo. Más todavía.
Si con mayor detención lo examinamos y advertimos en este hombre recia voluntad, carácter entero y conducta recta, que aun en circunstancias difíciles acierta guiar en derechura su naturaleza inferior, colegiremos que tiene lo bastante vigorizada la mente para no determinarse a la acción movido por circunstancias externas ni por las atracciones que le rodeen ya las cuales responda la naturaleza animal, sino que veremos que se determina a la acción por un cúmulo de experiencias acopiadas en su memoria como recuerdo de pasados sucesos y comparación de sus consecuencias.
La mente actuó sobre todas estas experiencias ordenándolas
por decirlo así, y cotejándolas unas con otras, infiriendo de ellas por un intelectual y lógico esfuerzo un definido resultado que la mente retiene como regla de conducta, y cuando el hombre equilibrado se ve en circunstancias críticas y conturbadoras, que arrollarían a una voluntad flaca y aun acaso a cualquiera persona vulgar, ajusta su conducta a la regla establecida en el tranquilo instante en que no obraba activamente la naturaleza del deseo ni lo cercaban tentaciones, sin consentir que lo desvíen de su camino los halagos o impulsos del momento. Al tratar con un hombre así es fácil conjeturar cómo se conducirá, pues conocemos los principios sobre que fundamenta su conducta y la modalidad de pensamiento predominante en su mente. De su entero, definido e íntegro carácter cabe inferir casi con seguridad que a pesar de cuantas tentativas le asalten, realizará en el momento de la lucha el ideal representado en los momentos de calma y reflexión.
Esto es lo que en términos generales significa un hombre equilibrado. Es el que alcanzó una etapa de evolución algo elevada con el propósito puesto ya en obra de vencer, refrenar y dirigir su naturaleza inferior, de modo que al recibir externo est mulo para la acci n, pueda el alma conducirse noblemente repeliendo la acometida de cualesquiera tentaciones que la inciten a obrar abyectamente o de conformidad con los halagos de la naturaleza inferior. Hasta aqu hemos considerado un hombre vir tuoso, de car cter superior, ideas claras y sano juicio, que en modo alguno se deja zarandear por las circunstancias ni por los impulsos como les sucede com nmente a los caracteres indisciplinados o mal dirigidos.
Pero el hombre equilibrado a que nos referimos puede ascender a otra etapa donde estudiar una superior filosof a de la vida que le d mayores explicaciones acerca de la ac tuaci n de la mente; por ejemplo, puede estudiar las sublimes ense anzas teos ficas, ya tal como est n expuestas en obras antiguas o modernas, ya tom ndolas de la India, Egipto, Grecia y de la moderna Europa. En esta filosof a puede adquirir un nuevo concepto del universo y modificar notablemente por ello su actitud mental. Supongamos que este hombre ingresa en la Sociedad Teos fica cuyas principales ense anzas acepta. Entonces echar de ver con mucha mayor claridad que antes la enorme influencia de sus pensamientos y notar que cuando su mente act a ejerce el creador poder que tan familiar es para muchos te sofos, formando con su actuaci n definidas entidades constantemente enviadas al mundo exterior, las cuales operan en bien o en mal e influyen en la mente y conducta de gentes con quienes el creador de esas entidades mentales no est en directa relaci n personal. Entonces advertir que para influir de este modo en las mentes ajenas no es necesario que exprese su pensamiento con la palabra hablada o escrita ni tampoco hay necesidad de que el pensamiento manifieste de un modo u otro su acci n para que influya poderosamente en bien o en mal.
Comprender asimismo que por muy obscuro e insignificante que sea en el concepto mundano y por muy retra do que est de la vista de las gentes, sin relacionarse personalmente m s que con el peque o circulo de sus parientes y amigos, le ser posible influir ben fica o mal ficamente con el poder de su pensamiento, superior al de la exhor taci ny aun al del ejemplo, sin necesidad de co municarse de palabra ni por escrito con las gentes ni aunque se halle f sicamente aislado de los hom bres mundanos. As puede purificar o mancillar las mentes de sus coet neos; contribuir a favore cer o estorbar el progreso del mundo; realzar o deprimir en cierto grado el nivel de su raza; e independientemente de la eficacia que el vulgo reconoce en el precepto y el ejemplo, puede influir en la mentalidad de su poca mediante las sutiles energ as del pensamiento, con las activas formas lanzadas al mundo de los hombres y cuya operaci n es precisamente m s formidable porque son invisibles, y ejercen mayor influencia porque por lo sutiles no las perciben las gentes a quienes afectan. De esta manera, seg n adelanta nuestro hombre en conocimiento, tiene un nuevo concepto de la naturaleza del pensamiento y se hace cargo de la grav sima responsabilidad que contrae al pensar, es decir, al ejercitar las facultades men tales.
Comprende tambi n que esta responsabi lidad se extiende mucho m s all de cuanto su vista alcanza y que a veces puede ser efectiva mente responsable de muchos cr menes que se perpetran as como de muchas heroicidades que se realizan en la sociedad a que pertenece. En tonces reconoce la verdad del b sico principio seg n el cual no es nicamente responsable de una acci n el que la comete, pues como quiera que toda acci n es el concreto resultado o diga mos encarnaci n de uno o diversos pensamientos, todos cuantos contribuyen a generarlos participan de la responsabilidad de la acción. Por todo esto, considerando la vida bajo un más amplio concepto, tiene ya el hombre mayor cuidado con sus pensamientos y advierte que ha de gobernarlos, lo cual no se le ocurría mientras tuvo del pensamiento un concepto escuetamente mundano. Pero además del cuidado con que ha de gobernar la emisión de sus pensamientos por la responsabilidad que le incumbe, observará si prosigue en su estudio, que la índole de pensamientos que atraiga del mundo exterior dependerá en gran parte de la índole de sus propios pensamientos.
Así, no sólo es un imán que irradia líneas de fuerza mental por toda el área de su campo magnético, sino que también atrae todo cuanto responde a la fuerza magnética por él emitida; y en consecuencia, de la dirección en que la emita dependerá la buena o mala índole de sus pensamientos. De esta suerte comprende que al emitir un buen pensamiento no sólo cumple el supremo deber que con sus prójimos le liga sino que a sí mismo se beneficia, como siempre sucede cuando el hombre está en armonía con la ley de Dios. Al emitir un pensamiento noble, establece en sí un centro que por afinidad magnética atrae otros pensamientos de igual índole, los cuales auxilian y fortalecen su mente; pero también reconoce con pena y vergüenza que al emitir un pensamiento siniestro forma en su conciencia un centro igualmente siniestro que atrae los pensamientos viles flotantes en la atmósfera mental, acrecentando con ello sus malas inclinaciones de la propia suerte que los buenos pensamientos intensifican su tendencia al bien.
Y cuando advierte la mental confraternidad que enlaza a todos los hombres, transmuta la actitud de su mente, pues se hace cargo de la responsabilidad en que incurre tanto al dar como al recibir y echan de ver los lazos que de él se extienden en todas direcciones así como los que de todas direcciones concurren a él. Por lo tanto en su vida cotidiana da más importancia al pensamiento que a la acción, porque comprende que en las invisibles regiones se engendran cuantas fuerzas actúan en las vidas psíquica y orgánica. Pero nuestro hombre adelanta después otro paso y entra en el Recinto Externo. Es entonces un candidato que aspira a hollar el áspero y corto Sendero que conduce a la cumbre, es decir, que está en la etapa probatoria del Sendero; y por lo tanto, recibirá mayor conocimiento del correspondiente a quienes tan solo empiezan a comprender la naturaleza de la vida que los circunda.
El candidato que ha cruzado el umbral del Recinto Externo reconoce algo más allá y superior a la muerte, algo cuya relación con ella es análoga a la de ella con el deseo de la naturaleza inferior. De la propia suerte que en el transcurso de su evolución reconoce el hombre la superioridad de la mente respecto del deseo, así cuando entra en el Recinto Externo ( y aun antes de entrar porque precisamente el reconocimiento de lo que vamos a decir le conduce a la puerta y se la entreabre) reconoce que esta mente, al parecer tan grande y poderosa, que poco ha diputaba por el monarca gobernante del mundo, y de la que dijo un pensador que nada hay grande en el universo sino el hombre y nada grande en el hombre sino la mente, no es tan excelsa como le parecía al observarla con encegados ojos desde un bajo punto de mira, sino que al aclarársele la vista descubre en el universo algo superior a la mente que parecía lo mayor del hombre, algo más amplio y sublime que brilla un instante y al punto se eclipsa.
Aunque no todavía por definido conocimiento sino incompletamente y por rumores y conjeturas presiente el hombre haber percibido un vislumbre del Alma, y que hirió su mente un rayo de luz venida de más alto, de algo que confusamente y de extraña manera le parece que es la mente misma y está con ella identificado. Al principio se confundirá a tientas en las tinieblas sin acertar a distinguir entre la mente con la cual hasta entonces se había identificado y aquel algo muy superior a la mente, que parece identificarse también con él y sin embargo es mayor que él. Por esto no sabe desde luego de donde procede aquel vislumbre y recela que la esperanza en él despertada no sea más que un sueño.
Pero antes de continuar nuestro estudio, conviene definir las palabras , y que no han de ser para nosotros fichas de juego sino legítimas monedas que representen nuestras ideas o riqueza mental. Por lo tanto, veamos el significado de dichas palabras, o al menos el que les doy al emplearlas, definiéndolas claramente aunque no todos estén conformes con la definición. A mi entender el Alma es la individualización del Espíritu universal, el enfoque en un solo punto de la Luz universal. Es el Alma como un receptáculo en que se vierte el Espíritu de modo que lo de por Sí universal, vertido en este receptáculo aparece separado en su manifestación aunque siga siendo en esencia idéntico con el Espíritu universal. El propósito de esta separación es el desenvolvimiento de una individualidad; que en todos los planos del Universo exista una potente vida individualizada cuyo conocimiento abarque los mundos astral y físico, como ya conoce el espiritual y no haya solución de continuidad en su conciencia, y que sea capaz de construirse los vehículos necesarios para adquirir conciencia fuera de su propio plano, purificándolos después poco a poco, uno tras otro, hasta que no actúen ciegamente ni sirvan de estorbo sino de puro y diáfano medio de recepción de conocimiento en cada plano.
Pero la palabra receptáculo empleada como símil puede inducir a error, pues la dificultad en la expresión de las ideas consiste en que un símil acertado cuando se aplica a una idea, puede ser erróneo al aplicarlo a otra. Así el proceso de individualización no ha de entenderse en el sentido de construir un receptáculo y verter en él algo que a su configuración se amolde, sino que tiene más cercana analogía con la formación de un sistema solar. Retrollevando la imaginación a los orígenes de nuestro sistema planetario, podemos concebir un espacio en que nada hay visible para el ojo físico y parece vacío, aunque es real plenitud, donde surge una leve neblina demasiado tenue para llamarla así, por más que sea la única palabra significativa de esta inicial agregación. La neblina se va densificando más y más; a medida que transcurre el tiempo, es mayor su cohesión, y se deslinda cada vez del espacio circundante, hasta que la antes tenuísima sombra va tomando forma de más en más definida, de suerte que si pudiéramos observar esta construcción de mundos veríamos cómo la nebulosa se va condensando y configurándose a más y mejor en el espacio hasta constituir un sistema planetario alrededor de un sol central. Por tosco que resulte el símil, así ocurre en la individualización del Espíritu.
Primero es como una débil apariencia de sombra en el universal vacío, en realidad plenitud de plenitudes, y esta sombra se convierte en neblina que va concretando su forma más clara y definidamente, según adelanta en su evolución, hasta que por fin aparece un Alma, un individuo, donde al principio solo había la sombra de una creciente neblina. Tal es alegóricamente representado el proceso de formación de una conciencia individual, y considerándolo así cabe comprender cómo va desenvolviéndose el Alma en el dilatado transcurso de su evolución, pues en un principio no está del todo formada para sumergirse como un buzo en el Océano de materia, sino que lentamente va cohesionándose, por decirlo así, hasta constituir una porción individual del Espíritu universal, esto es, una individualidad siempre creciente en el transcurso de su evolución. El Alma [2] va pasando vida tras vida durante infinidad de años y siglos sin cuento. La evolucionante individualidad y su conciencia es resultado de las experiencias adquiridas en el transcurso de su desenvolvimiento.
Es el Alma aquella entidad que tan alto nivel alcanza hoy día en alguno de los Hijos de los hombres, y tiene tras sí un pasado siempre presente en su conciencia ampliamente desarrollada mientras holló el largo sendero de su peregrinación, y en la que se comprendían las experiencias de todas las vidas pretéritas. A cada nacimiento, cuando ha de acopiar nuevas experiencias, el Alma se infunde parcialmente en nuevas vestiduras para adquirir nuevas experiencias que agregar a las ya adquiridas durante las pasadas edades. Esta porción del Alma que así desciende a los planos inferiores para acrecentar el conocimiento que la magnifique, es lo que llamamos Mente, o sea la porción del Alma actuante en el cerebro y en él presa y aherrojada, de suerte que la abruma la pesadumbre de la carne y obscurece su conciencia porque no puede atravesar el tupido velo de materia. Toda la grandeza de la Mente se reduce a esta luchadora porción del Alma que con propósito de mayor desenvolvimiento actúa en el cerebro. Según va actuando manifiesta sus potencias en la medida que le consienten las limitaciones de la materia, y todo cuanto el Alma es capaz de manifestar de sí misma por medio del cerebro constituye la mente del hombre que será más o menos amplia según el grado de su evolución. Pero en el Recinto Externo comprende el hombre que el Alma es él, que la mente es tan sólo su pasajera manifestación, y por lo tanto reconoce que así como el cuerpo físico y los deseos de concupiscencia se han de supeditar a la mente, peculiar del Alma aprisionada, así la mente se ha de supeditar a la porción superior del Alma de la que es tan sólo proyectada representación temporal, un instrumento, un medio de manifestación necesario para que el Alma cumpla su tarea de recoger y asimilar experiencias. Comprendido esto ¿cuál será la situación de nuestro candidato?
Al paso que la mente se relaciona con el mundo exterior, observa y recopila nuevas experiencias, las clasifica, ordena y juzga, procediendo así en todo lo demás de su desenvolvimiento intelectual para transmitir los resultados al Alma que se los asimila y lleva consigo al devachán donde los transmuta en Sabiduría. Conviene advertir que la Sabiduría es muy distinta del conocimiento. Llamamos conocimiento al conjunto de hechos experimentados, de los juicios que sobre ellos forma la mente y de las conclusiones que infiere de los juicios, mientras que Sabiduría es la esencia extraída de todo este conjunto, lo que el Alma cosecha de sus experiencias durante su permanencia en el devachán, El candidato ya sabe todo esto y por lo tanto reconoce, hasta donde su penetración alcanza, que él, su Yo, es el Alma evolucionante a través de las vidas pasadas, y así comprende la razón de habérsele dicho que desde un principio debía distinguir entre el perdurable Yo y la mente que tan sólo es su pasajera manifestación en el mundo de la materia a fin de actuar en beneficio del Alma. Entonces advierte el por qu cuando el disc pulo encuentra el camino del Recinto Exter no, su primera exclamaci n en demanda de ense anza es: Oh! Maestro qu har para alcanzar sabidur a? Oh! Sabio qu para lograr la perfec ci n? De labios del Sabio brotan en respuesta estas palabras que al principio parecen extra as: Busca los Senderos. Pero oh! Lan, s limpio de coraz n antes de emprender la marcha.
Antes de dar el primer paso aprende a discernir lo ver dadero de lo falso, lo transitorio de lo sempiterno [3]. Despu s contin a el Maestro explicando la diferencia entre conocimiento y sabidur a, y lo que son la ignorancia y el conocimiento, y la sabi dur a que a los dos sucede, estableciendo as la distinci n entre la sabidur a propia del Alma y la mente que como un espejo refleja la luz aunque recoja polvo, y por lo tanto necesita que la brisa de la sabidur a del Alma la limpie del polvo de la ilusi n Si el candidato es prudente, refle xionar diciendo: Qu diferencia hay entre lo real y lo ilusorio y por qu influye en la manifes taci n de la mente? Cu l es la diferencia entre el reflejante espejo y el Alma que ha de sacudir el polvo del espejo para desvanecer la ilusi n? Qu parte desempe a la mente que tan poderosa parece, hasta el extremo de identificarla con el hombre en el mundo inferior? Cu l su funci n si, con todo, el primer paso en el Sendero es distin guir lo ilusorio de lo real, y la mente est sutil mente enlazada con lo ilusorio? Pero hay otras palabras que, seg n el candidato recuerda, las pronunciaron tambi n los Maestros de Sabidur a.
Recuerda una extra a frase referente al raj de los sentidos, al monarca gobernante de la natu raleza inferior, que en modo alguno es amigo del disc pulo. Recuerda que al comienzo de las ense anzas se le orden investigar este raj de los sentidos con el fin de conocerlo porque es el engendrador del pensamiento y el que despierta la ilusi n. Se le dice al disc pulo que la mente es el gran destructor de lo real, y que el disc pulo ha de matar al destructor [4]. Esto parece darnos la pista de un pensamiento que ilumine al candi dato en su investigaci n del raj, rey de los sen tidos que engendra el pensamiento, despierta la ilusi ny mata lo real. La realidad existe en el mundo espiritual. Seg n adelanta el proceso diferencial, surge la ilusi n engendrada por la evolucionante mente que a favor de su facultad imaginativa traza infinidad de cuadros e im genes y por medio de su facultad racional edifica en el aire los imaginados proyectos. La mente es para el disc pulo el creador de la ilusi n, el matador de lo real y as su primera tarea como disc pulo ha de ser matar al matador, pues si no se desembaraza de esta ilusiva facultad de la mente nunca ser capaz de ir m s all del Recinto Externo. Entonces vuelve a escuchar la voz del Maestro que le manda esforzarse en identificar la Mente con el Alma, y emprende la tarea de transmutar la mente inferior a fin de identificarla con la supe rior, anulando su ilusionante poder para que reconociendo su verdadera filiaci n se identifique nuevamente el Hijo con el Padre y los dos sean uno. Despu s recibe el candidato una ense anza que en m stico lenguaje le ordena destruir el cuer po lunar y purificar el mental.
Estudiando el sig nificado de estas frases se familiariza con los s mbolos y alegor as y entiende que el cuerpo lu nar es el cuerpo astral cuya ndole k rmica o con cupiscente ha de destruir al paso que purifica el cuerpo mental. El Maestro le dice: Limpia tu cuerpo mental porque s lo quit ndole el polvo de la ilusi n ser posible reintegrarse y fundirse con su Alma. Entonces advierte el candidato que obra ha de realizar con la mente en el Recinto Externo, pues conoce que él mismo, el Alma viviente, desenvolvió durante su secular ascensión, la fuerza que la capacita para formarse en su servicio un instrumento de uso individual que debe manejar conscientemente; por lo que en vez de ser la mente su dueño ha de ser sumiso esclavo, un instrumento útil en sus manos. Cuando el candidato adquiere este convencimiento, se le representa en toda su realidad la índole de su tarea y comienza a educar su mente por las cosas más sencillas, pues observará que la mente pasa fácilmente de un objeto a otro y es mudable, voluble, turbulenta, difícil de dominar y contener, según notó Arjuna hace ya cinco mil años. El candidato ha de domar su mente como se doma a un potro adiestrándolo para la silla de modo que al montarlo siga en derechura el camino por donde el jinete le guíe y no para que salte zanjas, fosos y setos, ni para que corra campo atraviesa en todas direcciones.
Así el candidato, en su vida diaria, donde ha de llevar a cabo toda esta obra, irá educando poco a poco su mente, acostumbrándola a pensar en actitud perseverante y definida sin consentir que las múltiples tentaciones circundantes extravíen su pensamiento en toda dirección. Ha de negarse a diseminar su pensamiento; ha de insistir en conducirlo por determinado y recto camino; evitará el estudio fragmentario de las cuestiones como si no tuviera bastante energía para sostener continuadamente la atención en un tema dado; rechazará la infinidad de tentaciones con que le halague nuestra frívola época ; y para mayor adiestramiento de su mente leerá con deliberado propósito libros cuyo asunto requiera persistente atención y persevere durante largo tiempo en una misma modalidad de pensamiento, sin saltar bruscamente de una cuestión a otra, pues esta volubilidad intensificaría la inquietud que obstruye el sendero hasta el punto de serle imposible proseguir su camino sin antes del todo vencerlo.
Así día tras día, mes tras mes, año tras año, irá elaborando su mente y adiestrándola en la persistencia del pensamiento, de modo que piense en lo que se proponga pensar. Ya no permitirá que sus pensamientos vayan y vengan de uno a otro objeto ni que se le aferren como ideas fijas sin poder desarraigarlos. Será el dueño de su casa. No importa que le sobrevengan dificultades en su vida diaria, pues le servirán para educar su mente, y cuando las dificultades sean muy espinosas y las ansiedades muy apenantes y le abrumen durante días, semanas y meses hasta el punto de moverle a tedio al reflexionar sobre ellas, dirá: No quiero retener en mi mente semejantes pensamientos de ansiedad y zozobra, porque nada ha de aposentarse en ella sin que mi elección lo invite, y todo cuanto venga sin invitación lo expulsaré más allá de los límites de mi mente.
Hay quienes no pueden conciliar el sueño conturbados por angustiosos pensamientos que no les dañan tanto como el tedio que causan en la mente. Con todo esto ha de acabar el candidato, porque no ha de permitir acción alguna sin su consentimiento y habrá de condenar a piedra y lodo las puertas de su mente cuando intenten introducirse los pensamientos advenedizos. Esta será una tarea difícil, larga y penosa, porque los malos pensamientos se empeñarán en entrar y él ha de rechazarlos una y otra vez y tantas cuantas se presenten, pues no hay otro medio de anular los siniestros pensamientos.
Pero ¿cómo lograrlo? Al principio convendrá substituir el mal pensamiento por otro de índole placentera, pero más tarde bastará el resuelto empeño de rechazarlo. Hasta que el candidato no tenga bastante fortaleza para atrancar la puerta de su mente contra los malos pensamientos y quedarse tranquilo, le valdrá más substituir por un pensamiento relacionado con lo permanente el pensamiento que ha de desechar relacionado con lo transitorio. De esta suerte logrará el doble propósito de invalidar el pensamiento en lo transitorio y habituar a la mente a posarse en lo eterno, adquiriendo con ello el convencimiento de que lo presente es pasajero y no vale la pena de conturbarse por ello. Descansando sobre el seguro apoyo de lo permanente, robustecerá la costumbre de posarse en lo eterno, que es el secreto de toda paz en éste y los demás mundos. Luego de educada así su mente y cuando la domine hasta el punto de hacerla pensar en lo que él quiera y desviarla de lo que él no quiera, dará el candidato otro paso todavía más difícil que los anteriores, pues se retraerá de la mente y ya no pensará con ella, no porque se vuelva inconsciente sino por el anhelo de más amplia conciencia, ni tampoco por que se debilite o aletargue su vida, sino porque es ya tan vívida que el cerebro no puede contenerla. Este explaye de la vida interna, este incremento de la vital energía fluyente del Alma, acabará por darle a entender al candidato que es posible llegar a una etapa en donde el pensamiento no derive ya de la mente sino que sea la conciencia del Alma. Mucho antes de tener continuidad de esta conciencia habrá de pasar el candidato por la etapa de aridez, vacuidad y oquedad, una de las más penosas de la vida en el Recinto Externo; y entonces tendrá vaga idea del significado de las palabras del Maestro: Refrena con tu Yo divino tu yo inferior, y refrena con lo Eterno lo divino [5]. El Yo divino es el Alma que ha de refrenar a la mente inferior; pero más allá del Alma está lo Eterno, y en el porvenir oculto en el interior del Templo, lo Eterno ha de refrenar a lo divino, como lo divino refrenó al yo inferior. Poco a poco va aprendiendo el candidato que ha de ser dueño de todo cuanto en su torno se relaciona con su mente, que llegará a una de las etapas del Recinto Eterno en donde le cerquen sutiles tentaciones que ya no embestirán contra la naturaleza inferior sino que se atreverán al ataque contra la superior, con el intento de valerse de la mente para perder al discípulo después de fracasar en su empeño de expugnarlo con el ariete de la concupiscencia y de los groseros halagos de la carne.
Después sobrevienen las insidiosas tentaciones que en numerosos tropeles engañan al hombre interno y le rodean mientras asciende por su áspero sendero. Por todos los lados le asedian las tentaciones del mundo mental, y así debe haber logrado completo dominio sobre las imágenes mentales de su propia creación, antes de poder mantenerse impertérrito, sereno e incólume entre aquella turba de atropellados pensamientos que le asaltan, no ya vigorizados y fortalecidos por las flacas mentes de los hombres terrenos, sino por un formidable impulso que entraña algo de la índole de las fuerzas del plano espiritual, aunque del aspecto sombrío que intenta matar el Alma y no del luminoso que anhela auxiliarla. En el Recinto Externo se encuentra cara a cara con estas potísimas fuerzas del mal que enérgicamente le acometen ; y si no logró dominarse en los límites de su mente ante los débiles ataques del mundo terreno ¿cómo podrá resistir a las huestes de la maligna entidad de Mara? ¿Cómo recorrerá esta cuarta etapa del Recinto Externo, en cuyo torno se apelotonan los enemigos del Alma, y por la que nadie puede pasar si no goza de absoluta paz? Después adquiere el Alma la fuerza derivada de la fijeza de la mente, ya tan robusta que puede posarse en lo que elija y permanecer allí inconmovible a pesar de cuantos torbellinos la circunden.
Es ya tan firme, que nada externo logra perturbarla, y tan vigorosa que ya no necesita esforzarse en anular cosa alguna, pues ha trascendido la etapa en que es indispensable el esfuerzo. Cuanto más fortaleza tenga el Alma, menos habrá de esforzarse en su actuación; y cuanto más potente, menos mella le harán las acometidas del exterior. Entonces llega la mente a la gloriosa etapa en que sin necesidad de matar los pensamientos caen sin vida junto al santuario, porque ya no necesita la mente matar ni que la maten, puesto que ya está limpia y es pura y obediente. Así comienza la identificación de la Mente con el Alma, resultando de ello que al chocar con la mente algo extraño, se anula por su propio impulso, es decir, que no hay necesidad de rechazarlo porque muere herido por la misma violencia del choque. Tal es la fijeza de mente comparada a una luz puesta en lugar resguardado de todo soplo. En este lugar de sosiego a la sombra de los muros del Templo, goza el candidato de absoluta paz y ( como dice el Kathopanishad II 20 ) libre de deseos y de inquietudes se adueña de su voluntad y con sosegados sentidos contempla la majestad del Alma, porque entonces ya no iluminan su vista entrecortados vislumbres ni vacilantes rayos de luz, sino que en aquella absoluta paz y serenidad, sin rastro de deseo ni la más leve pena, la majestad del Alma brilla esplendorosa sin eclipses y en toda su integridad la refleja la mente, que si antes era como polvoriento espejo o lago agitado por el viento, ya es pulimentado espejo de perfectos reflejos y lago tranquilo que a la montaña devuelve la imagen de sus árboles, y la de sus estrellas y arreboles al cielo. Pero ¿cómo así? La amonestadora voz nos habla de un momento de peligro por que ha de pasar el candidato poco antes de llegar a la etapa en que ya la luz no vacile. Es el momento en que la mente, a manera de alocado elefante enfurecido en la selva, empeña su última lucha con el Alma. ¿Cómo domar entonces a la mente?
Es su postrera porfía, el final esfuerzo que al verse amenazada de sujeci n intenta la naturaleza inferior para pre valecer contra la superior. Porque seg n nos dicen todos los libros que tratan de la Iniciaci ny de la Sabidur a oculta, cuando el candidato se acerca a la puerta del Templo y antes de atravesarla, todas las potesta des de la Naturaleza, todas las fuerzas mundana les se levantan contra l para derribarlo. Es la ltima lucha que ha de sostener antes de la definitiva victoria, y esta lucha es el viv simo reflejo de otra empe ada en planos inimaginables por lo superiores, donde los m ximos entre los mayores encontraron su camino. De esta lucha es s mbolo la ltima que cabe el Arbol sagrado donde recibi la iluminaci n que lo convirti en Buddha, sos tuvo Gautama contra las huestes en su alrededor arremolinadas con intento de cerrarle el paso. Aunque en planos much simo m s inferiores, tam bi n ha de sostener esta lucha crucial el disc pulo que en su presente vida se acerca a la puerta del Templo. C mo vencer en la lucha? C mo seguir las huellas de los que le precedieron en el sendero probatorio? En las palabras del Maestro hallar de nuevo el conveniente auxilio, pues de Sus la bios brota una insinuaci n capaz de guiarlo. Ne cesita se ales que le lleven al Alma Diamante[6] Qu es el Alma Diamante? La que se ha unido completamente al verdadero Yo, y sin defecto ni mancha enfoca con diamantina diafanidad la luz del Logos, para irradiarla a los hombres. El potente Nombre que acabo de citar, como pudiera citar otros Nombres de igual significado, aunque en diversos idiomas, es el del Alma superior a to das las dem s, el Alma Diamante, tan di fana, tan pura y sin tacha ni grieta, que por su medio alumbra a los hombres la luz del Logos. Es el Alma que miramos en los momentos de suprema aspiraci ny que nos atrae con s lo un vislumbre de su belleza y un toque de su lumbre.
Porque el Alma se remonta hacia su origen como la flor se explaya hacia la luz, y las señales que la atraen son los fulgentes resplandores del Alma Diamante derramados sobre la que, aunque débil y vacilante, es Ella misma, y con divina energía la impulsa a unirse con Ella. Cuando el discípulo tiene más perfecta comprensión descubre el significado de la frase: Alma Diamante, y se convence de que también en él encarnará el Alma Diamante. ¡Mira a tu interior! ¡Eres Buddha! Echa de ver entonces que mente y cuerpo son instrumentos para el servicio del Alma y tan sólo útiles y valiosos cuando funcionan para alcanzar lo superior. La devoción afina después las cuerdas de la mente en completa sujeción al Alma que a su vez las templa por virtud de la devoción, y entonces es la mente un instrumento a propósito para que lo pulse el Maestro y arranque de él toda melodía terrenal y celeste. Por fin el discípulo llega ante la puerta del Templo y se percata de que se ha encontrado a sí mismo, que el Alma es él y contempla entonces a un Ser todavía más elevado con quien aspira a unirse en el interior del Templo. Mientras estuvo ante la puerta unió su yo perecedero con su eterno Yo, la mente con el Alma. En este punto comienza a identificarse por adoración con el Supremo, pues reconoce que en su vida cotidiana puede el Alma estar en perpetua adoración prescindiendo de las tareas en que se ocupen mente y Cuerpo, y que la vida del discípulo es la ininterrumpida adoración del Supremo, la incesante contemplación del Alma Diamante. Reconoce también que mientras el Alma está así ocupada en el Recinto del Templo, el cuerpo y la mente trabajarán en el Recinto Exterior y en el mundo en favor de la menesterosa humanidad, pues son sus útiles o herramientas de trabajo en la vida terrena los que funcionan, entretanto su verdadero ser está en adoración. Entonces comprende el significado de la frase: – los ángeles del cielo ven cara a cara al Padre – porque la visión del Alma Padre es perpetua y ni las nubes terrenas pueden obscurecerla ni las obras del mundo estropearla. Mientras cuerpo y mente laboran, el Alma está en incesante contemplación, y cuando el Alma llega a este punto atraviesa el umbral, pasa del Recinto Externo al Templo de su Señor.
[1] La peregrinación de la humanidad durante su presente ciclo evolutivo consiste en pasar siete veces por una cadena de siete globos. En cada globo se detiene muchos millones de años durante siete veces y por lo tanto, como los globos son siete, hay cuarenta y nueve detenciones.
[2] De todo cuanto expone la señora Besant se infiere que toma como sinónimos las palabras Alma y Ego. En el actual estado de conocimientos teosóficos ha prevalecido definitivamente la palabra Ego para denotar la individualidad o verdadero hombre. – N. del T.
AUTOR: Annie Besant
Libro: Hacia el templo “Conferencias 1ª y 2ª” de Annie Besant
