Acea maximă evanghelică care spunea că „Nu poți sluji doi Lorzi în același timp”, adăugată la cea a „Împărăției mele nu este a acestei lumi”, ne conduce la faptul că creștinismul nu este o religie sau o metodă, dar este o stare de conștiință care nu este diseminată prin predicare, ci prin experiențe și realizări conștiente. Dacă Hristos este Victorul morții, primul Înviat și care s-a asigurat că „ Cine crede și trăiește în Mine nu va muri ”, a fost pentru că, înfrângerea morții, adică introducerea Vieții în moarte, a făcut posibilă Conștiința. Primul lucru pe care Hristos l-a făcut, după moartea sa pe cruce, a fost să spargă barierele lui Hades, să elibereze sufletele întemnițate, să permită reintegrarea lor corectă în procesul natural post-mortem, astfel încât astfel de suflete să se oprească rătăcește printr-un limbo bland și cenușiu, într-un ocean de inconștiență și întuneric, pentru a putea reintegra într-un proces care se deschide și permite luminii conștiinței pentru întreaga Umanitate. Prin urmare, de la Golgota, apare un nou proces de conștiință personală și socială de sine în istoria Umanității, care este dezvoltat și intensificat ulterior printr-un proces de individualizare în creștere, din secolul al XIX-lea, în ceea ce a fost numit Epoca sufletului conștient în dezvoltarea evolutivă a sufletului uman.
Obiectivul evoluției nu este altceva decât să genereze stările convenționale de conștiință și, prin urmare, fiecare Epocă, fiecare etapă, fiecare moment, necesită o stare de conștiință adecvată pentru a o înfrunta. Prin urmare, ceea ce ni se întâmplă astăzi este că, pentru a conștientiza acele forțe adverse care în mod inconștient din această lume a materiei controlează sistemul nostru inferior al corpului, trebuie să începem prin a deveni sensibili la percepția Răului, deoarece În cele din urmă, entitățile suprasensibile, Ierarhiile Superioare, sunt doar conștiință. Pentru etapa noastră actuală, ceea ce se așteaptă de la umanitate este un tip specific de conștiință, iar despre ce ar fi vorba este să cultivăm o formă de conștiință care să poată înregistra natura duală a realității noastre. Acest lucru este mai dificil decât pare, deoarece în urmă cu multe milenii, mintea umană a fost condiționată să filtreze și să interpreteze realitatea ca și cum ar fi unitară și, știm deja că un organ, o facultate, care încetează să mai exerseze, sfârșește să dispară. . Atunci când individul devine conștient de acțiunea permanentă a Răului și că realitatea materială este un „vis”, o „iluzie”, această realitate pierde, într-o oarecare măsură, la început mică, dar în creștere progresivă, capacitatea sa de fermecare și închisoare. despre persoană, slăbind treptat identificarea egoică care se agață de materie și de forțele care o domină și o susțin.
Conform opiniei răspândite în știința modernă, religiile sunt rezultatul invenției omului de a înfrunta frica lui de necunoscut și de a umple golul ignoranței sale. Și totuși, acest lucru contrazice orice investigație riguroasă a realității: ființa umană primitivă era incapabilă să inventeze ceva sau să perceapă un gol existențial, dar a fost capabil să primească învățături, nu prin intelect, de entități suprasensibile pe care le-a perceput. și că l-au supravegheat și l-au condus. Prin urmare, religia era codul comportamentului și comunicării omului primitiv cu astfel de entități nemateriale. Și așa a fost de milenii.
Când, după cum ne spune Steiner, ființa umană își pierde facultățile de percepție suprasensibilă, deja aproape stinsă la sfârșitul dispoziției cunoscute sub numele de Sufletul Sensibil (în jurul anului 747 î.e.n.), în declinul vremurilor egiptene / persane / caldeene / Babilonian / evreiesc, epoca culturală greco-latină a dezvoltării Sufletului rațional sau a sentimentului începe și va dura aproximativ până în 1413 odată cu Renașterea. O astfel de traducere presupune trecerea de la un tip de conștientizare afectiv-participativă la una separativă de gândire.
În stadiul Sufletului Sensibil, ființa umană era direct legată de realitatea care îl înconjura prin sentiment și o percepție care nu este mediată de gândire. Complet integrat în realitate, el a făcut parte din ea și s-a simțit cu ea, rolul său în lume nu a fost pus la îndoială.
Atunci când facultățile acestui tip de configurare a dispoziției declin, apar cele ale Sufletului rațional . Există o disociere cu mediul înconjurător și un sentiment de izolare care îl face pe om să ia în considerare destinul său și simțul profund al lucrurilor, al suferinței în viață și al adevărului. În acea perioadă avem apariția gândirii ca instrument pentru a începe să cunoaștem realitatea și rolul pe care omul îl are în lume. Este începutul exercițiului de judecată și critică, care se manifestă la primii autori greci și la nașterea filozofiei, în același timp ca o gândire rațională, deși plină de emoție.
Dezvoltarea Sufletului Conștient
Încă din secolul al VI-lea d.Hr., germenul unei noi facultăți în ființa umană a fost pregătit ca un impuls spiritual în procesul evoluției umane, în acea parte a psihicului nostru exercitat asupra percepției senzoriale a lumii credinței Fizic, care ne oferă o trezire sau o conștientizare alertă a realității fizico-materiale. O astfel de percepție este necesară pentru a trezi individualitatea, care stă la baza conceptului de egoism sau falsă individualitate, început sau germene a ceea ce în viitor va fi individualitatea autentică în ceea ce fraternă, ca expresie a detașării absolute și a predării critice. Acest impuls va fermenta din secolul al XV-lea, ceea ce este cunoscut drept stadiul anemic al dezvoltării Sufletului Conștient în care ne aflăm în prezent și care va dura aproximativ până în 3573.
Datorită acestei noi facultăți în psihicul persoanei, el are opțiunea de a se găsi în fața propriei sale identități individuale care este distinctivă de restul ființelor, permițându-i autodeterminarea sa independentă. a instituțiilor politico-religioase și a entităților sociale care până atunci au condus-o, sau a atașamentului la legăturile ereditare-de sânge sau a raselor, popoarelor și naționalităților. În perioada Sufletului Conștient, omul se poate trezi la individualitatea sa absolută, în comparație cu restul realității înțelese ca fiind ceva străin.
Vor apărea mișcări filozofice și diverse teorii ale cunoașterii, cum ar fi romantismul, idealismul, pozitivismul, raționalismul și existențialismul, etc., în căutarea comportamentului ideal pentru realizare transforma pozitiv realitatea. Conexiunea lume / creier extern (sistemul neurosenzorial) nu a fost niciodată atât de clară și clară precum a fost în acest moment și asta face posibilă trezirea din individualitate, din conștiință, în ciuda dificultății, totuși, pentru a ne plasa în realitate, a ceea ce este și a ceea ce suntem în ea.
În această nouă etapă emoțională de trezire a conștiinței se face un fel de recapitulare, ca un impuls spiritual al etapelor anterioare, care poate fi caracterizat în cultura în secolele al XV-lea și al XVI-lea din Italia sufletului sensibil ( în Renaștere ) și din XVII în Franța sufletului rațional (cu Revoluția Franceză ).
Ulterior, în cultura germano-anglo-saxonă (compusă din britanici și germani), epoca Sufletului Conștient va fi complet caracterizată de revoluția industrială . Din secolul al XVIII-lea, în secolul al XIX-lea și mai ales în al XX-lea, după cel de-al Doilea Război Mondial, aceste popoare care îl reprezintă, și în extinderea lor pe continentul american, sunt cele care vor exercita conducerea reală pe întreaga planetă. .
Știm că impulsurile spirituale care trebuie să caracterizeze o epocă culturală sunt inevitabil produse, deși în general sunt pervertite în aplicarea lor. Ca exemplu, avem ceea ce s-a întâmplat cu Revoluția Franceză, în care impulsurile creștine rosicruciene de libertate, egalitate și fraternitate, în locul efectului modelator al sistemelor sociale, ceea ce au avut în vedere în aplicarea lor a fost să favorizeze liderii sociali și clase burgheze care posedă bunuri economice.
Dar dacă ne întrebăm sincer, ce caracterizează astăzi sufletul Conștiinței? Ce a pervertit impulsurile spirituale potrivite ale fraternității în plan economic, de egalitate în plan politic-juridic și de libertate de gândire ? Ce mișcă testamentele a peste 6000 de milioane de ființe umane care locuiesc pe planetă? Va trebui să răspundem cu securitate totală și sintetic: bani. Indiferent că îți place sau nu , îți place sau nu , banii sunt motorul social de bază al societăților noastre, în mâinile oligopolurilor și companiilor multinaționale, legate de sistemele financiare globale, la principiul sacrosanct al libertății economiei (așa-numitul economie de piață ) în întreaga lume guvernată de filozofia și praxisul liberalismului economic sau neoliberalismului, asumat internațional de toată puterea și ordinea mondială, prin mișcarea totală a capitalului, profituri nelimitate etc.
Libertatea în gândire și fraternitatea în plan economic
Toate acestea nu sunt altceva decât o prezentare greșită a libertății de gândire care trebuia să se producă în secolul al XIX-lea: liber-gânditorii. Punctul de plecare ar fi bazat pe faptul că ființele umane, oamenii, nu trebuie să fie supuse, în capacitatea lor de gândire, la vreo doctrină sau credință, la deologii, la o rasă, la un sex sau la o stare, ci pur și simplu spre sine. În timpul sufletului conștient, procesele culturale și educaționale trebuie să permită funcționarea autonomă a gândirii în procesele de individualizare necesare.
Dimpotrivă, ceea ce ar trebui să fie condiționat și reglementat de legi este economia, care nu poate fi mișcată în libertate absolută, ci bazată pe conceptul de fraternitate. Economia în libertate înseamnă că oricine poate exercita stimulii și pune în aplicare mecanismele de optimizare a unei producții bazate pe beneficiile personale, fără legi care să o limiteze sau să o împiedice. Ce s-ar întâmpla cu economia dacă nu ar exista bani, dacă există doar ceea ce are nevoie fiecare: locuință, mâncare, îmbrăcăminte etc. Cum urma să oferim asta ? . Ne-am da seama că importantul nu sunt banii, că dispare, ci să rămânem fără ceea ce avem (haine, casă, mașină, școală etc.). Este esențial să diferențiați între structurile actuale montate pe baza banilor, atunci când lucrez pentru un salariu sau să fiu conștient că dacă produc ceva nu este pentru mine, ci pentru alții, care la rândul meu trebuie să trăiesc, de la ceva la fel de simplu ca un pulover până la niște pantofi, deoarece acest lucru îmi va permite să verific că mii de oameni lucrează pentru a-mi permite existența mea și că munca mea este și pentru alții, nu pentru mine. Dacă pilotez un avion, de exemplu, nu este din cauza salariului, ci pentru că ajut la mutarea a 200 de persoane care au nevoie.
Procesul a fost pervertit în ciclul economic în ultimele secole și de aceea acum cu toții credem că lucrăm exclusiv pentru noi înșine. Dezvoltarea profesională este absolut egoistă și înțelegem că acest lucru este normal și convenabil. O astfel de filozofie de viață, deja înrădăcinată în adâncul inconștientului nostru, printr-un întreg sistem educațional și cultural, împiedică ființa umană să conștientizeze că ceea ce este important este ceea ce fiecare dintre noi contribuie la ceilalți și ceea ce ne oferă mulți oameni. Ei contribuie cu munca lor de-a lungul vieții noastre.
Copiii secolului XX
Toate procesele culturale se bazează pe teorii ale cunoașterii sau pe baze filosofice care le direcționează. În acest sens, suntem cu toții „ copii ai secolului al XX-lea ”, cufundați într-o cultură care se pregătește de câteva secole și de aceea ne gândim, așa cum facem, la norme și credințe că încă din copilărie ne-au fost învățați și că Consideram si credem adevarat. Cu toate acestea, tocmai în timpul nostru de dezvoltare a conștiinței individuale va fi momentul să punem la îndoială tot ceea ce a învățat și să realizăm cantitatea mare de lucruri pe care „le știm”, dar care nu sunt adevărate. Dacă nu suntem analfabeți și marginalizați social, cu toții suntem educați pe baza unei civilizații occidentale care s-a răspândit în întreaga lume, din Asia până în Africa și Australia. Este o influență care provine din Statele Unite ale Americii, bazată pe o ginecologie care provine inițial din Europa, în special din Franța și Germania, dar care este direcționată fundamental din Anglia economic, care a fost apoi fermentată în SUA și apoi extinsă în restul lumii.
Timp de mii de ani, omenirea experimenta că gândurile sunt ființe vii care se manifestă în mintea umană din lumea spirituală, care colectează acele gânduri și le ordonează și le înțelege adaptându-le la lumea fizică materială. În secolul al XV-lea, așa cum am văzut, a început dezvoltarea conștiinței, astfel încât anumiți oameni au început să experimenteze că gândirea lor s-a născut în propriul creier: „ Cred că, mi se pare, am idei dezvoltate de mine ”. În acest fel, orice posibilitate de a percepe gândirea ca un dar, precum ploaia venind din lumea spirituală, a dispărut și acest proces culminează în secolele al XIX-lea și al XX-lea cu extinderea culturii și alfabetizării unor mari mase de oameni, tot care a generat un val cultural care dispare orice cunoaștere spirituală (nu credință).
Conceptul de proprietate intelectuală apare, guvernat de bani, drepturi de autor, ca creații mentale care au un autor. Este un proces paralel de izolare, de sentimentul de a nu aparține unui grup, de importanță personală. Eu sunt cel care importă, mai presus de familie, rasă, țară etc., fiecare este fiecare, cu toată mizeria și măreția sa. Pe măsură ce ne întoarcem în timp, importanța grupului era mai mare, individul era important în funcție de grupul din care făcea parte. În timpul sufletului conștient ne considerăm individuali . Este un proces evolutiv prin care trebuie să treacă ființa umană, înfruntând problema egoismului care guvernează individualizarea, care coincide cu o creștere a forțelor gândirii în raport cu sentimentele personale. Sunt singur și există lumea : subiectul și obiectul. La aceasta se adaugă un întreg proces de schimbare a rolului sexelor, care are loc la mijlocul secolului XX, în care femeile, aspectul feminin al ființelor umane, vor lua, de asemenea, impulsul individualizării într-un mod care se oprește să fie răpit de masculinitate pentru a acționa ferm și hotărât în cadrul social, politic și economic.
Individualitate și individualism
Problema individualității este că poate duce la crearea de indivizi, ceva ce este necesar, dar și la o creștere a individualismului exacerbat, a egoismului . Individualitatea este necesară ca proces, o individualitate inevitabil egoistă, în principiu, prin care trebuie să trecem cu toții și în care avem ocazia și dreptul de a decide pentru a ne ghida voința de a gândi și de a acționa în modul în care considerăm m Este adecvat. Aceasta implică o schimbare culturală uriașă în care doctrinele și credințele religioase își pierd puterea.
Individualismul mă face să mă izolez de grup și să îi văd pe ceilalți intuitiv, instinctiv, ca ceva periculos, în față. Cu cât sunt mai mult yo cu atât îmi pierd empatia cu ceilalți și mai puțin depind de grup, cu care nu pot comunica. Acest lucru duce la competitivitate într-o lume de câștigători și învinși, care sunt pentru că merită. Totuși, individul este persoana care a reușit să devină independentă, într-un fel, de condițiile sociale impuse. Dezvoltați o personalitate în funcție de ceea ce credeți moral că este adevărat și bun. Poate contribui la cel mai bun social, deoarece societatea are nevoie de mulți indivizi care au depășit forțele egoismului.
Sinele trebuie să se raporteze la celălalt eu, nu în funcție de faptul că celălalt îmi place sau nu din punct de vedere constituțional. Esența este în interior, condusă de egoismul individualist. Trebuie să văd individul care se află în spatele simplei aparențe pe care mi le prezintă celălalt, ceea ce împiedică relațiile umane.
În același timp, omul trebuie să se vadă pe sine, chiar dacă face tot ce trebuie pentru a nu-și vedea propriul sine, și, prin urmare, folosește droguri, evaziuni etc. îți umbresc și îți șochează corpul astral (emoțional), amorțindu-ți conștiința, pentru că conștiința te va conduce să vezi cum trăiește spiritul tău și, dacă îi lipsește autodisciplina și voința, te va conduce prin urmare la frustrare și, în consecință, la zborul autocunoașterii.
Cultura materialistă actuală are avantajul de a putea omogeniza, prin intermediul gândului unic care pavează toate diferențele, miliarde de ființe umane robotiz ndondo pentru a îndeplini sloganuri, cu toată puterea media. În acest sens, problema actuală a ființei umane nu se datorează lipsei capacităților spirituale, ci fundamental datorită condițiilor culturale care ne castrează convenabil atunci când ne credem pe noi înșine: nu sunteți nimeni, nu dețineți nimic, nu aveți nimic transcendent, când mori, totul se termină sau te condamni sau te mântuiești pentru toată eternitatea dacă nu îndeplinești mandatele etc. Cu aceasta s-a putut anihila securitatea ființei umane în sine, propria sa stimă de sine, în același timp în care tot ceea ce are legătură cu tradiția și obiceiurile slăbește, bisericile își pierd puterea în marșurile forțate, la fel ca Că tendințele familiei.
Acest proces de anihilare a întregii influențe culturale anterioare care a avut loc în secolul al XX-lea și care continuă să avanseze, determină individul să se revolte, deoarece nu mai există nimic care să-și dirijeze voința, generând astfel golirea. în suflete, negarea lui Dumnezeu, nesiguranța. Pentru a înlocui sau compensa lipsa divinului și slăbiciunea emoțională, credința în biserică și dogmele ei care nu sunt înțelese a fost înlocuită de o anumită credință în postulatele științifice ( autoritatea știință ) care nici nu sunt înțelese, chiar dacă apar la fel de adevărate într-un fel de credință înnăscută a cărbunelui. Fundamental suntem ființe de credință, trebuie să credem în ceva, chiar și în instituții care sunt deasupra noastră, cărora le acordăm puterea și reprezentarea adevărului pe care nu îl știm: acest lucru ne va oferi o anumită securitate, în ciuda că știința acoperă doar câmpul fizic-material, fără niciun răspuns al transcendentului. Până la urmă, persoana, dacă se gândește, pierde și acea securitate și rămâne în ceea ce este trăit astăzi ca o determinare în care omul revine să experimenteze senzația: „Știu doar că nu știu nimic ”. Avem o mulțime de informații care, în esență, nu merită, deoarece acestea nu servesc pentru a răspunde la întrebările vitale: De unde vin, cine sunt eu, unde merg ?
Forța gândirii și conștiința morală
Umanitatea și-a dat cu încredere copilărească credința care nu a fost înțelese, timp de multe secole, providenței divine prin „reprezentanții” ei pe pământ, fie în catolicism, fie în alte religii consacrate. Era necesar ca o lucrare să poată fi făcută de la individ, cu o credință care nu era înțeleasă bazată pe forța sentimentului, dând încredere ceea ce nu putea fi unit cu forța conștiinței. Dar au trecut mai mult de 2000 de ani de evoluție și astăzi ne putem pune în mod conștient întrebările cu forța gândirii noastre.
Dacă vă întrebați, ce este o ființă umană ? Printre altele, îl putem considera ca „ un centru al conștiinței morale în evoluție ”, adică avem o conștiință și una morală, care evoluează. Știm că în natură totul este format astfel încât să funcționeze într-un mod echilibrat, fără exces sau defecte, fără ca cineva să pună în pericol continuitatea vieții ..., cu excepția ființei umane, care poate fi periculoasă pentru planetă. Înțelegem ca moral ceea ce facilitează continuitatea, și imoralul, ceea ce o dăunează. Omul, de milioane de ani, a avut întotdeauna o morală, fără conștiință, din fiecare celulă, subsumată în organismul din care face parte o întreagă armată de ființe spirituale, acționând cu misiunea exclusivă de a contura trupul, în mod sinistrat. Alte conștiințe acționează pentru noi.
Acum suntem cu toții neapărat egoiști pentru a ne putea individualiza și de aceea suntem parțial imorali. Conștiința noastră începe să fie detașată de impulsurile spirituale pe care Ierarhiile divine nu le-au venit întotdeauna. Gândul începe să se manifeste în umanitate încă de la începutul filozofiei, prin dragostea înțelepciunii, timp de 2700 de ani în Grecia, leagăn al civilizației occidentale. Gândul acesta, deși a fost totuși experimentat ca un dar din lumea divină a ideilor, a permis să intre în contact cu realitatea și va evolua până când, desprins de divin, este considerat un drept al oamenilor, al autorilor gânditori. Se pierde direcția morală automată, un comportament moral instinctiv și conștientizarea este dobândită prin gândirea noastră, printr-o libertate pentru utilizarea sa în orice dorim, fără a fi necesară medierea de doctrine și norme.
Astăzi cu toții avem o capacitate de gândire, cu posibilități nelimitate pe care nu le cunoaștem; Suntem la începutul folosirii sale, după cinci secole îl folosim aproape exclusiv pentru interesele noastre, pentru a descoperi unele legi fizice care guvernează în plan material. Această utilizare egoistă a gândirii a fost necesară și legală, deoarece ființa umană trebuia să înceteze gândirea „religios” (nu spiritual) prin înlocuirea ei cu gândirea științifică și astfel să obțină controlul subiectivității și cucerirea obiectivității. Aceasta trebuia să genereze o atitudine corectă de a nu folosi acea gândire egoistă exclusiv pentru comoditatea și plăcerea mea de a adapta legile lumii fizice pe care le pot descoperi. Acea calitate a obiectivității gândirii științifice era necesară pentru ca conștiința morală individuală să se poată dezvolta. Pentru a face acest lucru, trebuie să ne oprim gândirii într-un mod utilitar pentru a pune conștiința fiecăruia la nivelul realității, un proces care, deși foarte lung este posibil să realizeze, încă din secolul XX, obiectivitatea dobândită datorită detașării în cercetarea științifică .
Obiectivitatea în gândul care a ajuns la multe milioane de ființe umane și face posibilă începutul acelei conștiințe morale îndreptate de acel gând fără prejudecăți și condiționări culturale și doctrine. Începutul unui proces pe care îl putem face cu toții dacă îl propunem și începem să scăpăm de acele condiții culturale pe care le avem: necesită o muncă personală de autocunoaștere, o cale de cercetare personală asupra realității, de la o schimbare de la științele naturale la știință spiritual, nu negând naturalul, ci includându-l în sfera întregii realități spirit-spirit în care trăiește materialul fizic, extinzându-ne conștiința, atât de limitată astăzi pentru că cultura noastră ne învață (și credem noi) că conștiința noastră are care respectă învățătura pe care o primim (condiționarea, nu determinările care nu pot fi modificate).
Aceasta ne oferă cheia motivului situației actuale a haosului pe care omul îl suferă astăzi, al nedeterminării și al deznădejdii. Fiecare trebuie să reflecte și să realizeze (conștientizând realitatea) să vadă ce poate face. Important este atitudinea pe care o luăm, acționând din punct de vedere moral cât mai bine, în funcție de ceea ce fiecare consideră a fi cel mai potrivit. Aceasta va depinde de înțelepciunea fiecăruia, care trebuie transformată în iubire . Modul în care vede viața fiecărui om va condiționa moravurile pe care le posedă. Ceea ce va atrage o atitudine solicitantă de bună voință și onestitate totală. Că procesele personale sunt conștiente, cât se poate de autentice, nu sunt artificiale sau induse de nimic sau de nimeni, ci de mine, de voința mea, astfel încât, fără supărare și exercitând acel Suflet Conștient că dezvoltăm întreaga Umanitate în acest perioada evolutivă transcendentală actuală, le pot transforma chiar eu.
Echipa de redactare a biosofiei
Văzut la: http://www.revistabiosofia.com/index.php?option=com_content&task=view&id=299&Itemid=55
