„ Sângele este un fluid foarte special ”
Toți veți ști, fără îndoială, că epigraful acestei obrite este preluat de la Faust, de la Goethe. În această poezie se spune că Faust, reprezentantul celui mai înalt efort uman, intră într-un pact cu puterile malefice, reprezentat, în lucrarea menționată, de Mefistofele, emisarul Iadului. Faust este pe cale să semneze un contract cu Mephistopheles, care îi cere să îl semneze cu propriul său sânge. La început, Faust îl privește curios; cu toate acestea, Melistófeles a emis următoarea frază pe care Goethe dorea să fie considerată cu toată seriozitatea: „ Sângele este un fluid cu totul special ”.
Acum, cu referire la acest pasaj din Faustul lui Goethe, găsim o caracteristică curioasă în așa-numiții comentatori Goethe. Desigur, literatura de specialitate se referă la versiunea de
Legenda Faustului Goethe este imensă. Este o literatură cu dimensiuni atât de mari încât ar fi nevoie de biblioteci întregi pentru a stoca atât de multe cărți și, în mod natural, nu ne putem opri la diferitele comentarii făcute de acei interpreți Goethe asupra acelui pasaj special.Niciuna dintre interpretările sugerate nu aruncă mai multă lumină, asupra propoziției menționate, decât explicația dată de unul dintre ultimii săi comentatori, profesorul minor. El, ca și ceilalți, vorbește despre asta ca și cum ar fi o observație ironică a lui Mefistofele, iar referirea la chestiune face următoarea indicație, cu adevărat curioasă, căreia trebuie să acorde cea mai mare atenție, pentru că este surprinzător să auzi concluzii ciudate la care comentatorii lui Goethe sunt capabili să ajungă.
Profesorul Minor observă că „Răul este un dușman al„ sângelui ”și adaugă că, întrucât sângele este ceea ce susține și păstrează viața, Răul, care este dușmanul rasei umane, trebuie să fie, "Dușmanul sângelui". Apoi - cu toată exactitatea - atrage atenția asupra faptului că chiar și în cele mai vechi versiuni ale legendei Faust - ca în cazul tuturor legendelor în general - sângele joacă întotdeauna același rol.
Într-o lucrare veche pe această temă, este legat circumstanțial faptul că Faust a făcut o mică incizie în mâna stângă cu un cuțit și că atunci când a luat pixul pentru a semna contractul, sângele care curgea din rană a format următoarele cuvinte: „ Oh ! omule, scapă . ” Toate acestea sunt destul de autentice; dar acum vine observația că Răul este un dușman al sângelui și că, din acest motiv, Mefistofele a cerut ca semnătura să fie scrisă cu sânge. Ar fi să ne întrebăm cum este că cineva dorește ceva pentru care are atât de multă neplăcere. Singura explicație rezonabilă care poate fi dată, nu numai despre sensul acestui pasaj din Goethe, ci și cu referire la toate celelalte legende care tratează problema, este că, pentru diavol, sângele era ceva foarte special și că nu era, în orice fel, o chestiune de indiferență față de el că contractul va fi semnat cu cerneală obișnuită sau cu sânge.
Se poate presupune că reprezentantul puterilor Răului crede sau, mai degrabă, este convins - că va avea Faust mai supus puterii sale dacă poate obține, chiar dacă nu este mai mult decât o picătură din sângele său . Acest lucru este evident și nimeni nu poate da o altă explicație asupra problemei. Faust trebuie să-și scrie numele în propriul său sânge, nu pentru că diavolul este dușmanul ei, ci pentru că dorește să obțină putere asupra lui.
Acum, în acel pasaj se ascunde o observație demnă de luat în seamă: faptul că cel care obține puterea asupra sângelui unui om obține putere asupra omului însuși și că sângele este un fluent foarte special, pentru că este pentru ea că bătălia trebuie să fie câștigată, ca să zic așa, lupta care se desfășoară în om între bine și rău.
Toate acele lucruri pe care le-au lăsat legendele și miturile diferitelor națiuni și care se referă la viața umană, vor suferi o transformare particulară într-o zi, referindu-se la concepția deplină interpretarea naturii umane.
A trecut vremea când legendele, fabulele și miturile erau considerate expresii ale copilăriei popoarelor. Am trecut cu siguranță în epoca semi-ignoranței, când s-a spus doar că legendele sunt expresia politică a sufletului național.
Oricine a observat vreodată sufletul unui popor, va fi văzut că nu este vorba despre ficțiuni imaginare sau ceva analog, ci de ceva mult mai profund și că este un fapt că legendele și tradițiile din diferitele popoare sunt expresii ale puterilor minunate și ale evenimentelor extraordinare.
Dacă, din noul punct de vedere al cercetării spirituale, medităm la legendele și miturile străvechi, lăsând în minte acele imagini frumoase și puternice care ne-au fost transmise de vremuri timpurii, vom găsi, dacă ne-am pregătit pentru munca noastră cu metodele științei ascunse, că aceste legende și mituri sunt expresii ale celei mai vechi și profunde înțelepciuni.
Este foarte adevărat că la început vom fi înclinați să ne întrebăm cum este faptul că, într-o stare primitivă de desfășurare și cu idei chiar copilărești, omul ar putea reprezenta enigmele universului prin aceste legende sau basme și cum este aceasta, Când medităm la ele, vedem în aceste povești ce ne dezvăluie mai clar investigațiile ascunse actuale.
De obicei, acest lucru excită surpriza la început. Dar, cu toate acestea, cel care pătrunde din ce în ce mai profund în metodele prin care au fost create aceste fabule și legende va vedea că surpriza lui se estompează și că toate se îndoiesc; cu siguranță, el va verifica în aceste mituri, nu numai ceea ce se numește o viziune simplă și sinceră a lucrurilor, ci și expresia portentă și profundă a concepției adevărate și primordiale despre lume.
Și multe altele pot fi învățate examinând pe deplin bazele acestor legende și mituri care sunt absorbite în știința intelectuală și experimentală din zilele noastre. Dar, pentru a acționa în acest mod, studentul trebuie să se familiarizeze, bineînțeles, cu metodele de cercetare care aparțin domeniului științei spirituale. Tot ceea ce este conținut în aceste legende și doctrine străvechi despre sânge are cea mai mare importanță, deoarece în acele timpuri străvechi exista o înțelepciune care îi permitea omului să înțeleagă adevăratul și vastul sens al sângelui, care este un „fluid foarte special” și care este și viața care animă toate ființele umane.
Nu putem intra acum în discuții cu privire la sursa de la care a apărut această înțelepciune a antichității, deși vom oferi câteva indicații despre aceasta la sfârșitul acestei lucrări. Ceea ce ne va ocupa atenția va fi sângele în sine, importanța acestuia în ceea ce privește omul și rolul pe care îl joacă în progresul civilizației umane.
Nu vom examina materia nici din punct de vedere fiziologic, nici din cele pur științifice, dar o vom considera din punctul de vedere al concepției spirituale a universului. Vom intra în contact mai strâns cu subiectul nostru dacă, bineînțeles, înțelegem sensul profund al unei maxime antice, care este strâns legată de civilizația Egiptului antic, unde înflorirea excelentă înțelepciune a lui Hermes. Este o axiomă care formează fraza fundamentală a întregii științe și care este cunoscută sub numele de axiom ermetic: „ Ca mai sus este mai jos ”.
Vei ști că există multe interpretări capricioase ale acestei propoziții; Totuși, explicația care ne va preocupa este următoarea:
Pentru știința spirituală este foarte clar că lumea la care omul are acces primar prin cele cinci simțuri nu reprezintă întreaga lume și nu este altceva decât expresia unei lumi mai profunde ascunse în spatele lui, adică lumea spirituală. Acum, această lume spirituală este numită - conform axiomului ermetic - lumea superioară, lumea „deasupra” și lumea simțurilor care se desfășoară în jurul nostru, existența pe care o cunoaștem prin simțurile noastre și că studiem prin inteligența noastră, este lumea inferioară, lumea „de dedesubt”, expresia acelei lumi superioare și spirituale. În acest fel, ocultistul care contemplă lumea simțurilor nu vede nimic final în el, ci mai degrabă un fel de fizionomie, pe care îl recunoaște ca expresie a unui spirit și a unei lumi spirituale, în același mod ca atunci când privim aspectul extern al un om nu se oprește sub forma feței sau a gesturilor sale dedicându-i toată atenția asupra lor, ci trecem peste acele detalii pentru a ajunge la elementul spiritual care este exprimat în el.
Ceea ce facem cu toții instinctiv când ne aflăm în fața oricărei ființe care posedă suflet este ceea ce fac ocultistul sau spiritualistul științific despre întreaga lume; și așa cum „mai sus este mai jos”, când această axiomă se referă la om, se explică astfel: „Fiecare impuls care-și animă sufletul este exprimat în fața sa”. Un continent nepoliticos și șocant este expresia unui suflet nepoliticos, un zâmbet ne spune despre o bucurie interioară; O lacrimă, dintr-un suflet dureros.
Să aplicăm aici axiomul ermetic la întrebarea: „Ce constituie cu adevărat înțelepciune? Știința spirituală a susținut întotdeauna că înțelepciunea umană are ceva de-a face cu experiența și mai ales cu experiențele dureroase. Toți cei care dezbat în brațele durerii se manifestă prin faptul că suferă o lipsă de armonie internă. Și toți cei care depășesc suferința și durerea își poartă roadele și vor afirma întotdeauna că, prin aceste suferințe, a dobândit o anumită înțelepciune. „Bucuriile și plăcerile vieții, tot ceea ce viața îmi poate oferi în satisfacții, voi primi aceste lucruri recunoscător; dar, cu toate acestea, voi fi mai dezgustat să-mi uit durerile și suferințele din trecut decât să fiu lipsit de acele daruri plăcute ale vieții, pentru că durerilor și suferințelor mele le este dator căreia îmi sunt înțelepciunea. ”
Și astfel știința ascunsă a recunoscut că înțelepciunea este ceea ce ar putea fi numit „suferință cristalizată, durere care a fost cucerită și care, în consecință, a fost transmutată în opusul ei”.
Este foarte interesant de menționat că cele mai materialiste cercetări moderne au ajuns în sfârșit exact la aceeași concluzie. Cartea despre Mimicry of Thought a fost publicată recent, care merită citită. Nu este opera unui teozof, ci a unui student de natură umană. Autorul încearcă să demonstreze modul în care viața internă a omului, modurile sale de gândire etc. sunt tipărite sau exprimate în fizionomia sa. Acest student de natură umană atrage atenția asupra faptului că există întotdeauna ceva în expresia feței gânditorilor, care este foarte sugestivă și pe care ar putea-o descrie drept „durere absorbită”.
Vedem, așadar, că acest principiu este susținut și de cea mai materialistă din zilele noastre fiind cea mai strălucită conformație a axiomului nemuritor al științei spirituale. Treptat veți pătrunde mai adânc în ea și, treptat, veți constata, punct cu punct, că înțelepciunea antică va reapărea în știința timpurilor moderne.
Cercetările oculte demonstrează decisiv că toate lucrurile care ne înconjoară în această lume - baza minerală, acoperirea vegetației și lumea animală - trebuie considerate ca expresie fizionomică sau „jos” a unui „sus” sau a unui spirit care Se ascunde în spatele ei. Din punct de vedere ascuns, lucrurile pe care le avem prezente în lumea senzorială nu pot fi înțelese corect decât dacă cunoașterea noastră cuprinde și sus sau arhetipul spiritual, ființele spirituale originale, din care provin toate lucrurile a manifestat. Și din acest motiv ne vom dedica aplicării minții noastre în studiul a ceea ce este ascuns în spatele fenomenului sângelui, a ceea ce sângele din lumea sensibilă ia ca expresie fizionomică. Când înțelegeți această bază spirituală a sângelui, vă puteți da seama că cunoașterea unor astfel de chestiuni trebuie să reacționeze complet la conceptul mental de viață.
În zilele noastre suntem asaltați de probleme de cea mai mare importanță; întrebări legate de educația nu numai a copiilor, ci și a națiunilor. În plus, ne confruntăm cu probleme educaționale pe care umanitatea va trebui să le facă față în viitor și care nu pot fi recunoscute decât de toți cei care știu despre marea mișcare socială actuală și pretențiile care se ridică peste tot, bine indiferent dacă sunt încorporate în problema feminină, problema forței de muncă sau a propagandei pacifiste. Toate aceste lucruri ne îngrijorează intens mințile noastre neliniștite.
Dar toate aceste probleme sunt iluminate imediat ce recunoaștem natura esenței spirituale care este ascunsă în sânge. Cine ar putea nega că această problemă nu este strâns legată de rasă, ceva care devine mai evident în fiecare zi? Și totuși, această problemă de rasă este una dintre cele pe care nu le vom putea înțelege până nu înțelegem misterele sângelui și rezultatele obținute prin amestecarea sângelor din diferitele rase, a căror importanță crește pe măsură ce ne eliberează. Conform metodelor vechi de investigare a problemei și pe măsură ce încercăm să abordăm o înțelegere mai largă și mai clară a problemei. Această problemă este cea a colonizării, care împinge rasele civilizate să ia legătura cu sălbăticii, adică: În ce măsură pot sălbaticii sălbatici? Cum poate un om primitiv sau orice alt sălbatic să devină civilizat? Și cum ar trebui să procedăm cu ele? Vedem atunci că trebuie să luăm în considerare nu numai sentimentele care emană dintr-o morală vagă, ci și că suntem în fața unor probleme mari, grave și vitale care decurg din simplul fapt al aceleiași existențe.
Cei care nu cunosc condițiile care guvernează oamenii - fie că sunt într-un grad mai mare sau mai mic de evoluție, sau că unul sau altul este sau nu o problemă determinată de sângele lor - nu pot, în niciun fel, să știe o metodă adecvată de a introduce civilizația într-o rasă ciudată. Toate aceste probleme apar imediat ce se tratează problema sângelui.
Ceea ce sângele este în sine este probabil că știți cu toții, prin învățăturile actuale ale științelor naturii și veți ști, de asemenea, că, în ceea ce privește omul și animalele superioare, acest sânge este practic fluidul vital.
Omul interior ia legătura cu exteriorul prin sânge, iar în cursul acestui proces, sângele uman absoarbe oxigenul, ceea ce constituie adevărata suflare a vieții. Prin absorbția acestui oxigen sângele suferă o reînnoire. Sângele care merge în căutarea acelui oxigen este un fel de otravă pentru organism - un adevărat distrugător și devastator -, dar prin absorbția acestuia, sângele roșu albăstrui este transformat într-un fluid roșu care dă viață, prin procesul de ardere. Acel sânge care trece prin tot corpul, depunând particulele sale primitive peste tot, este însărcinat să asimileze direct materialele lumii externe și să le aplice, prin metoda cea mai rapidă, în nutriția organismului. Este necesar, pentru om și animale superioare, să absoarbă mai întâi aceste materiale alimentare în sângele lor; Apoi, odată format, trebuie să ia oxigenul din aer și să construiască și să sprijine corpul prin el.
Cineva înzestrat cu cunoștințe psihice observate, nu fără motiv: „Sângele cu circulația sa este similar cu o a doua ființă și în raport cu corpul omul, oasele, mușchii și nervii, acționează ca un fel de lume din afară." Pentru că este un fapt că fiecare ființă umană își obține continuu traiul din sânge și, în același timp, descarcă în el ceea ce nu-l mai servește. Sângele uman este, așadar, un adevărat dublu care este luat în permanență cu el ca un tovarăș inseparabil și din care omul obține o nouă putere dându-i în schimb tot ceea ce nu-l mai servește. S-ar putea numi sângele, cu toate proprietățile, „ lichidul vital al omului ” , deoarece acest fluid special, în continuă schimbare, este cu siguranță la fel de important pentru om ca celuloza pentru organismele inferioare.
Distinsul om de știință Ernst Hæckel, care a pătruns adânc în lucrurile din
Natura, în câteva dintre cărțile sale populare, a atras atenția asupra faptului că sângele este, de fapt, ultimul factor care își are originea în organism.Dacă observăm dezvoltarea embrionului uman, vom constata că rudimentele oaselor și mușchilor se dezvoltă înainte să apară prima tendință spre formarea sângelui.
Producția de sânge, cu toată organizarea sa foarte subtilă a vaselor de sânge complicate, apare foarte târziu în dezvoltarea embrionului și din această cunoaștere naturală s-a dedus corect că producția de sânge este ultimul lucru care are loc în evoluția universul și alte puteri care se află în el trebuie să ajungă la vârful sângelui, ca să spunem așa, pentru ca ceea ce trebuie făcut intern în ființa umană să poată fi făcut în acel moment evolutiv. Până când embrionul nu a repetat toate etapele primitive ale creșterii umane de la sine, ajungând astfel la conducerea în care lumea a fost înainte de formarea sângelui, nu poate efectua acel act care încununează evoluția: transmutarea și perfecțiunea din tot ceea ce s-a făcut, transformându-l în acel „fluid foarte special” numit sânge.
Dacă dorim să cunoaștem legile misterioase ale universului spiritual, care este ascuns în sânge, trebuie să ne familiarizăm cu unele dintre cele mai elementare concepte ale
Teosofia. Aceste concepte au fost deja emise în alte lucrări și veți vedea că aceste idei elementare ale Teozofiei sunt „deasupra” și că acest „deasupra” este exprimat în legile importante care guvernează sângele, precum și restul vieții și De asemenea, au o fizionomie.Cei care cunosc deja principalele legi ale
Teozofia sper să permită o nouă repetare a acestora, în beneficiul celor care studiază acest lucru pentru prima dată. Și, în plus, această repetare va servi pentru ca aceste legi să fie din ce în ce mai clare pentru primele, văzând cum se aplică în special cazurilor noi și speciale. Desigur, pentru cei care nu știu nimic despre Teosofie, care încă nu s-au familiarizat cu aceste concepții despre viață și univers, ceea ce voi spune deodată va părea mai mult decât cuvinte înlănțuite fără un conținut mai mare. Însă lipsa nu este întotdeauna că nu există idei conținute în cuvinte datorită faptului că nimic nu sugerează o persoană. În acest caz, putem aplica, cu o ușoară modificare, o observație a umoristului Litchtemberg, care a spus: „ Dacă un cap și o carte suferă o coliziune, rezultând un sunet gol, cartea nu este neapărat de vină ”.Acest lucru este adesea cazul contemporanilor noștri atunci când judecă adevărurile teozofice. Dacă aceste adevăruri sună în urechile multora ca niște simple cuvinte, fără niciun sens, vina nu este neapărat din ea
Teosofia. Pentru aceia care, însă, și-au găsit drumul în aceste chestiuni, vor înțelege că dincolo și mai presus de orice aluzie la ființe superioare, astfel de ființe există cu adevărat, chiar dacă nu se află în lumea simțurilor.
Conceptul teosofic al universului spune că omul, în măsura în care simțurile noastre sunt dezvăluite în lumea exterioară și în ceea ce privește forma lor, nu este decât o parte a întregii ființe umane și că, în realitate, există multe altele părți din spatele corpului fizic. Omul are acest corp fizic în comun cu așa-numitele minerale neînsuflețite care ne înconjoară. Pe lângă asta, însă, omul posedă corpul eteric sau vital. Cuvântul „eteric” nu este folosit aici în același sens în care îl aplică știința materială. Acest corp eteric sau vital, cum este numit uneori, departe de a fi o ficțiune a imaginației, este la fel de vizibil pentru simțurile spirituale ale ocultistului ca și culorile pentru ochiul fizic. Clarvăzătorul poate vedea perfect acel corp eteric. Este principiul care provoacă viața în materie anorganică, care prin smulgerea ei din condiția neînsuflețită, o cufundă în oceanul viu. Să nu crezi că acest corp este pentru ocultist doar ceva care se adaugă la ceea ce este lipsit de viață. Tocmai asta vor să facă oamenii de știință materialiști. Ei sunt cei care încearcă să completeze ceea ce văd cu microscopul inventând ceva ce ei numesc principiul vital.
Cu toate acestea, cercetarea teozofică nu adoptă un astfel de punct de vedere. Are un principiu fix și nu spune: Aici sunt ca cercetător, așa cum sunt. Tot ceea ce există în lume trebuie confirmat cu punctul meu de vedere actual. Ceea ce nu pot percepe nu există. Acest mod de argumentare este mai mult sau mai puțin analog cu cel folosit de un orb care spune că culorile sunt pur și simplu vise ale fanteziei. Omul care nu știe nimic despre o problemă nu este în măsură să-l judece, dar poate face acest lucru care, printre experiențele sale, îl are.
Omul este într-o stare a evoluției sale și din acest motiv spune
Teosofia: Dacă rămâi așa cum ești, nu vei vedea corpul eteric și, prin urmare, poți vorbi, în adevăr, despre aceia Limitele cunoștințelor și ignorabimus ; dar dacă dezvolți și dobândești facultățile necesare pentru cunoașterea lucrurilor spirituale, nu vei vorbi mai mult despre limitele cunoașterii, deoarece acestea există doar în timp ce omul nu își dezvoltă simțurile interne . Din acest motiv, agnosticismul constituie o greutate atât de copleșitoare în civilizația noastră, deoarece spune: `` Omul este așa și așa, și fiind așa și numai el poate ști Asta și asta. Și la acea doctrină răspundem: Chiar dacă este așa și astăzi, va trebui să văd altfel mâine, iar când va fi altfel, voi ști altceva pe care nu îl cunosc azi. .Deci a doua parte a omului este corpul eteric, pe care îl posedă în comun cu regatul vegetal.
A treia parte este ceea ce se numește corpul astral, un nume prețios și semnificativ, care va fi explicat ulterior. Teosofiștii care doresc să își schimbe numele nu au habar despre ce înseamnă acea denumire. Corpului astral i se atribuie, la om și la animal, sarcina de a ridica substanța vitală pe planul senzației, astfel încât, în substanța vitală, nu numai fluidele să se poată mișca, dar ceea ce poate fi exprimat ca plăcere și durere, bucurie și tristețe se pot exprima și în ea. Și aici aveți, imediat, diferența esențială dintre plantă și animal; dar există unele stări de tranziție între ele.
O școală naturalistă foarte recentă este de părere că senzația, în sensul său literal, este și o moștenire a legumelor; Totuși, acesta nu este altceva decât un punct de vedere, deoarece este evident că anumite plante au o organizație, astfel încât acestea răspund la anumite lucruri care vin în contact cu ele, dar acel fenomen nu poate fi descris ca senzație. Pentru ca senzația să existe, trebuie să se formeze o imagine în interiorul ființei, ca o reflectare a ceea ce produce senzația. Și, prin urmare, dacă anumite legume răspund la stimuli externi, asta nu dovedește că planta răspunde la stimul printr-o senzație, adică prin care experimentează intern. Experiențele interne își au locul în corpul astral. Vedem atunci că ceea ce a ajuns la starea animală constă dintr-un corp fizic, un corp eteric sau vital și un corp astral.
Cu toate acestea, omul este pe animal, pentru că are ceva diferit; iar gânditorii din toate timpurile știau în ce consta acea superioritate. Acest lucru este indicat în ceea ce spune Jean Paul în autobiografia sa. El spune că și-a putut aminti foarte bine ziua în care l-a întâlnit pentru prima dată, de copil, în curtea fermei părinților săi, și un gând străbătut ca un fulger prin mintea lui: „El a fost un ego, o ființă capabilă de a-și spune intim „eu” și vă spune că acest lucru a făcut o impresie profundă asupra lui.
Toate așa-numitele științe externe ale sufletului neglijează cel mai important punct care este conținut aici. Prin urmare, va fi necesar ca, pentru o clipă, să investigăm și să discutăm o argumentare foarte subtilă, dar asta demonstrează unde se află materia.
În toate limbile umane există un cuvânt mic care diferă complet de toate celelalte. Oricine poate numi lucrurile din jurul nostru; Toți putem suna la o masă, masă, scaun, scaun. Există însă un cuvânt, un nume, care nu poate fi aplicat la nimic, în afară de sine, și acesta este cuvântul „eu”.
Acest „eu” trebuie să apară din cel mai intim al sufletului însuși; Este numele pe care numai sufletul îl poate aplica singur. Oricine altcineva este un „tu” pentru mine, iar eu sunt un „tu” pentru ea. Toate religiile au recunoscut acest „eu” ca expresie a acelui principiu al dispoziției, prin care ființa intimă, natura divină, poate vorbi. Aici, atunci, începe ceea ce nu poate fi pătruns niciodată de simțurile exterioare, care nu poate fi numit niciodată din exteriorul sensului său real, căci trebuie să apară din cea mai intimă a ființei. Aici începe monologul, solilochiul sufletului, prin care eul divin își face cunoscută prezența când calea este curată și curând pentru venirea spiritului în sufletul uman.
În religiile civilizațiilor primitive, printre evreii antici, de exemplu, acest nume era cunoscut sub numele de Dumnezeu nesperat, și orice altă interpretare pe care filologia modernă o poate alege va fi inexactă, deoarece se va constata că numele evreiesc al lui Dumnezeu nu Are o altă semnificație decât cea exprimată, în cuvântul nostru „I.” Un zgomot a trecut prin cei adunați în templu când inițiații pronunțau „Numele lui Dumnezeu Necunoscut”, când au perceput în mod confuz ceea ce se înțelegea prin acele cuvinte care au reverberat. în tot templul: „Eu sunt ceea ce sunt”. În aceste cuvinte este exprimat cel de-al patrulea principiu al naturii umane, al cărui principiu îl posedă numai omul, al ființelor care sunt pe pământ; iar acesta, la rândul meu, înglobează și dezvoltă în sine germenii stărilor superioare ale umanității. Ni se oferă doar o privire a ceea ce, în viitor, se va derula prin acest al patrulea principiu.
Trebuie să indicăm că omul este compus dintr-un corp fizic, un corp eteric, un corp astral și un ego, sau o ființă internă reală; și că, în cadrul acelei ființe interioare, există rudimentele a trei etape superioare de dezvoltare, care vor avea originea în sânge. Aceste trei state sunt Manas, Buddhi și Atma. Manas, ființa spirituală spre deosebire de ființa trupească. Buddhi, Duhul Vieții. Atma, spiritul real și adevărat al omului, idealul îndepărtat al umanității de azi; germenul rudimentar, care este latent în el, va ajunge la perfecțiune în epocile viitoare.
Șapte culori sunt în curcubeu, șapte tonuri pe scară, șapte serii de greutăți atomice, șapte grade pe scara ființei umane, iar acestea, la rândul lor, sunt împărțite în patru grade inferioare și trei grade superioare.
Vom încerca acum să obținem o percepție clară a modului în care acea triadă spirituală superioară obține o expresie fizionomică în cuaternarul inferior; și felul în care ne este prezentat în lumea senzorială. Avem, în primul rând, ceea ce s-a cristalizat sub forma corpului fizic uman, un corp pe care omul îl posedă în comun cu tot ceea ce se numește natură neînsuflețită. Când vorbim teosofic de corpul fizic, nu vrem să indicăm ce vede ochiul, ci mai degrabă acea combinație de forțe pe care corpul fizic le-a construit, acea forță vie care există în spatele formei vizibile.
Să ne uităm acum la o legumă. Această ființă are un corp eteric care ridică substanța fizică la viață, adică transformă substanța într-o seva vie.
Ce transformă așa-numitele forțe neînsuflețite într-o savă vie? Se numește corp eteric, iar acest corp lucrează exact la animale ca și la om; ea face ca ceea ce are existență materială să obțină doar o configurație vie, o formă care trăiește.
Acest corp eteric, la rândul său, este amestecat de un corp astral. Și ce face corpul astral? Aceasta determină ca substanța care a fost deja pusă în mișcare să experimenteze intern circulația fluidelor care curg din exterior, astfel încât mișcarea externă să se reflecte în experiențele interne.
Am ajuns astfel la punctul în care putem înțelege omul în ceea ce privește locul pe care îl ocupă în regatul animalelor. Todas las substancias de que está compuesto el hombre, tales como oxígeno, nitrógeno, hidrógeno, sulfuros, fósforo, etcétera, se encuentran también en la naturaleza inanimada. Si eso que el cuerpo etérico ha transformado en substancia viviente debe tener experiencias internas y debe crear reflexiones internas de lo que tiene lugar externamente, entones el cuerpo etérico debe estar compenetrado por lo que se conoce como cuerpo astral, porque es el cuerpo astral el que genera la sensación. Pero en este estadio el cuerpo astral solo produce la sensación de una forma particular. El cuerpo etérico transmuta las substancias inorgánicas en fluidos vitales, y el cuerpo astral, a su vez, transforma las substancias vitales en substancias sencientes, pero -y es conveniente tomar nota de esto – ¿qué es lo que puede sentir un ser dotado de solo esos tres cuerpos? Se sentirá únicamente a sí mismo, su propio proceso vital: llevará una vida que está confinada en sí mismo.
Ahora bien, éste es un hecho interesantísimo y de inmensa importancia que no se debe olvidar. Si consideramos a uno de los animales inferiores, ¿qué es lo que ha realizado? Ha transformado la sustancia inanimada en sustancia viviente y la sustancia sensible solo puede encontrarse, en cualquier caso, donde existan por lo menos los rudimentos de lo que, en un estado posterior, se presenta como sistema nervioso desarrollado.
De esta suerte tenemos, pues, sustancia inanimada, sustancia viviente y sustancia compenetrada por nervios capaces de sensación. Si contemplamos un cristal, tenemos que reconocer” prima facie” que es la expresión externa de ciertas leyes naturales que rigen el reino inorgánico del mundo externo. Ningún cristal puede formarse sin el auxilio del ambiente natural que le rodea. Ningún eslabón puede separarse de la cadena del Cosmos y colocarse aparte por sí mismo. Apenas se puede separar al hombre de su ambiente, pues si se le lleva a una altura de pocas millas sobre la tierra, muere indefectiblemente. Así como el hombre solo es concebible aquí, en el lugar en donde está, donde las fuerzas necesarias se combinan en él, así sucede también con el cristal y, por consiguiente, cualquiera que contemple un cristal correctamente, verá en él una imagen de
De esta manera, todo el Cosmos vive en la forma de un cristal. E igualmente, todo el Cosmos se expresa en la sustancia viviente de un ser individual. Los fluidos que circulan a través de un ser son, al mismo tiempo, un pequeño mundo y la contraparte del gran mundo. Y cuando la sustancia se ha hecho capaz de sensación, ¿qué es lo que hay en las sensaciones de los seres más elementales? Esas sensaciones son el reflejo de las leyes cósmicas, de manera que cada ser viviente percibe dentro de sí mismo, microcósmicamente todo el macrocosmos. La vida sensible de una criatura elemental es, pues, una imagen de la vida del universo, así como el cristal es una imagen de su forma. La conciencia de tales seres es, por supuesto, muy obscura.
Pero, no obstante, esa vaguedad de su consciencia está contrabalanceada por su mayor alcance, porque esos seres elementales tienen todo el Cosmos en su obscura conciencia. Ahora bien, en el hombre solamente existe una estructura más complicada de los mismos tres cuerpos que se encuentran en la mas sencilla de las criaturas vivientes y sensibles.
Consideremos un hombre -sin tener en cuenta su sangre – como si estuviera formado por la sustancia del mundo físico que contuviera, como los vegetales, ciertos jugos que transformaran a aquella en sustancia viviente, en la que gradualmente se organizará un sistema nervioso.
El primer sistema nervioso es el llamado sistema simpático, y en el caso del hombre se extiende a lo largo de toda la columna vertebral, a la que está ligado por pequeños filamentos laterales. Tiene también, a cada lado, series de nodos, de los que salen ramificaciones a todas partes, como a los pulmones, órganos digestivos, etc. Este sistema nervioso simpático produce, en primer término, la vida de sensación ya descripta. Pero, la conciencia del hombre no se extiende tan profundamente como para permitirle seguir los procesos cósmicos que se reflejan en esos nervios. Estos son un medio de expresión, y así como la vida humana está formada por el mundo cósmico que la rodea, así también este mundo cósmico se refleja nuevamente en el sistema nervioso simpático. Esos nervios viven una vida interna muy obscura, y si el hombre pudiera penetrar en su sistema simpático, manteniendo su sistema nervioso superior dormidos, vería, como en un estado de vida luminosa, la obra silenciosa de las poderosas leyes cósmicas.
En los tiempos pasados el hombre poseía una facultad clarividente que ahora ha sido sobrepasada, pero que se puede experimentar cuando, mediante procedimientos especiales, se suspende la actividad del sistema nervioso superior, liberando así la conciencia inferior o subliminal. En tales ocasiones el hombre vive en ese sistema nervioso que, en su forma particular, es un reflejo del mundo externo. Ciertos animales inferiores retienen todavía este estado de conciencia, y aunque obscuro e indistinto, es esencialmente mucho más amplio que la conciencia del hombre actual. Un mundo inmenso se refleja en la obscura vida interna, y no solo una pequeña sección como la que percibe el hombre contemporáneo. Pero en el caso del hombre ha tenido lugar algo más. Cuando la evolución ha avanzado tanto que se ha desarrollado el sistema nervioso simpático, de tal manera que todo el Cosmos se refleja en él, el ser evolucionante se abre nuevamente hacia afuera al llegar a ese punto; al sistema simpático se añade entonces la médula espinal. El sistema cerebroespinal trasforma entonces los órganos que nos ponen en relación con el mundo externo.
El hombre, una vez llegado aquí, ya no actúa meramente como espejo para que en él se reflejan las leyes primordiales de la evolución cósmica, sino que establece una relación entre la reflexión misma y el mundo externo. La unión del sistema simpático con el sistema cerebro-espinal expresa el cambio que ha tenido lugar primeramente en el cuerpo astral. El último ya no vive meramente la vida cósmica en un estado de conciencia obscuro, sino que le adiciona su propia y especial existencia interna. El sistema simpático capacita a los seres para sentir lo que pasa fuera de ellos; el sistema cerebro-espinal permite percibir lo que ocurre dentro, y la forma mas elevada del sistema nervioso, como la que posee nuestra humanidad en general actualmente, toma del mas elevadamente desarrollado cuerpo astral materiales para la creación de imágenes o representaciones del mundo externo.
El hombre ha perdido el poder de percibir las primitivas obscuras imágenes del mundo externo, pero, por otra parte, está ahora consciente de su vida interna, de un nuevo mundo de imágenes, en las que, es cierto, solamente se refleja una pequeña posición del mundo exterior, pero de una manera mas clara y mas perfecta que antes.
Y juntamente con esta transformación tiene lugar otro cambio en superiores estadios de desenvolvimiento. La transformación empieza así extendiéndose del cuerpo astral al cuerpo etérico. Así como el cuerpo etérico, en el proceso de su transformación, desarrolla al cuerpo astral, en la misma forma en que el sistema simpático se añade al sistema cerebro-espinal, así también aquel -después de recibir la circulación inferior de los fluidos- crece y se libera del cuerpo etérico, transmutando esos fluidos inferiores y convirtiéndolos en lo que conocemos por sangre.
La sangre es, por consiguiente, la expresión del cuerpo etérico individualizado, así como el sistema cerebro-espinal es la expresión del cuerpo astral individualizado. Y esta individualización es lo que produce el ego o “yo”.
Habiendo, pues, considerado al hombre en su evolución, encontramos una cadena que se compone de cinco eslabones que afectan al cuerpo físico, al cuerpo etérico y al cuerpo astral, siendo dichos eslabones los siguientes:
1. Las fuerzas neutras, inorgánicas, físicas.
2. Los fluidos vitales, que también se encuentran en los vegetales.
3. El sistema nervioso inferior o simpático.
4. El cuerpo astral superior que se ha desarrollado del inferior y que encuentra su expresión en el sistema cerebro-espinal.
5. El principio individualizador del cuerpo etérico.
Así como estos dos últimos principios han sido individualizados, así también el primer principio a través del cual entra la materia inanimada en el cuerpo humano, sirviendo para sustentarlo, también se individualiza, pero en nuestra humanidad actual encontramos solamente los primeros rudimentos de esta transformación.
Ya hemos visto como la sustancias externas e informes entran en el cuerpo humano y como el cuerpo etérico convierte esos materiales en formas vivientes; hemos visto también que el cuerpo astral modela las imágenes del mundo externo y que estas reflexiones del exterior se resuelven en experiencias internas y que esta vida interna se reproduce entonces en imágenes del mundo exterior.
Ahora bien, cuando esta metamorfosis se extiende al cuerpo etérico se forma la sangre. Los vasos sanguíneos, así como el corazón, son la expresión del cuerpo etérico transformado, y, en la misma forma, la médula espinal y el cerebro expresan al cuerpo astral transformado. Y de la misma manera como por medio del cerebro se experimenta internamente el mundo externo, así también, por medio de la sangre, este mundo interno se transforma en expresión externa del cuerpo del hombre. Es necesario hablar por medio de símiles con objeto de describir este complicado proceso que estamos considerando ahora.
La sangre absorbe las imágenes del mundo externo que el cerebro ha formado internamente las transforma en fuerzas vivientes constructoras, y con ellas sustenta el cuerpo humano actual.
La sangre es, por consiguiente, el material que construye el cuerpo del hombre. Ante nosotros tenemos el proceso mediante el cual la sangre extrae de su alrededor cósmico las mas elevadas sustancias que es posible obtener, o sea el oxígeno, el que renueva la sangre y la provee de nueva vida. Y de esta manera la sangre se ve obligada a abrirse al mundo externo.
Hemos, pues, seguido el sendero del mundo exterior al interior y viceversa del mundo interno al externo. Dos cosas son posibles ahora. Vemos que la sangre se origina cuando el hombre encara el mundo externo como ser independiente, cuando, aparte de las percepciones a las que el mundo externo ha dado lugar, él, a su vez, produce diferentes formas e imágenes por su propia cuenta, haciéndose así creador, creando la posibilidad de que el ego, la voluntad individual, venga a su vida.
Un ser en quien este proceso no haya tenido lugar todavía no podrá decir yo . En la sangre reside el principio para el desarrollo del ego. El yo solo puede expresarse cuando el ser es capaz de formar, dentro de sí mismo, imágenes que ha obtenido del mundo externo. Un yo tiene que ser capaz de tomar al mundo externo en s mismo y reproducirlo internamente.
Si el hombre solo estuviera dotado de un cerebro y no pudiera reproducir las im genes del mundo externo internamente y experimentarlas en s, solo podr a decir: El mundo externo est en m reflejado como en un espejo . Sin embargo, si puede construir una nueva forma para esta reflexi n del mundo exterior, es un yo. Una criatura que solo posea un sistema nervioso simp tico, solo refleja el mundo que la rodea, no percibe ese mundo exterior como ella misma, como su vida interna. El ser que posee un sistema cerebro-espinal percibe la reflexi n como su propia vida interna Pero cuando el ser posee sangre, experimenta su vida interna como su propia forma. Mediante la sangre, ayudada por el oxigeno del mundo exterior, el cuerpo individual se forma de acuerdo con las im genes de la vida interna. Esta formaci n se expresa como percepci n del yo . El ego se dirige en dos direcciones, y la sangre expresa esta facultad exteriormente.
La visi n del ego est dirigida hacia adentro, su voluntad se dirige hacia afuera. Las fuerzas de la sangre se dirigen hacia adentro, forman al hombre interno y de nuevo vuelven hacia afuera, hacia el oxigeno del mundo exterior. Debido a esto el hombre se hunde en la inconsciencia cuando duerme; se sumerge en aquello que su conciencia puede experimental en la sangre. Cuando, no obstante, abre nuevamente los ojos al mundo externo, su sangre a ade a sus fuerzas constructoras las im genes producidas por el cerebro y los sentidos.
De esta manera, la sangre permanece en el medio, por decirlo as, entre el mundo interno de im genes y el mundo externo de formas vivientes. Este fen meno queda aclarado cuando estudiamos dos fen menos: la ascendencia -relaci n entre seres conscientes- y la experiencia en el mundo de acontecimientos externos. La ascendencia, o descendencia, nos coloca donde estamos, de acuerdo con la ley de las relaciones sangu neas. Una persona nace de una raza, de una tribu, de una l nea de antecesores, y lo que estos antecesores le han transmitido está expresado en su sangre. En la sangre está almacenado, por así decirlo, todo lo que el pasado material ha edificado en el hombre; y en la sangre se están formando también todas las cosas que se preparan para el futuro.
Por lo tanto, cuando el hombre suprime temporalmente su consciencia superior, cuando está sumido en hipnosis, o en un estado somnambúlico, o cuando es atavísticamente clarividente, desciende a una conciencia inmensamente profunda, en la que se tiene el conocimiento ensoñativo de las grandes leyes cósmicas, pero, no obstante, las percibe mas claramente que en los mas vívidos ensueños del sueño ordinario. En tales ocasiones, la actividad cerebral es nula, y durante los estados del mas profundo sonambulismo esta actividad queda también anulada en la medula espinal. El hombre experimenta las actividades de su sistema nervioso simpático; es decir, que en forma obscura y un tanto vaga siente la vida del Cosmos entero. En tales oportunidades la sangre ya no expresa las imágenes de la vida interna que se producen por medio del cerebro, sino que presenta las que el mundo externo ha formado en ella. Sin embargo, es necesario recordar que las fuerzas de sus antecesores han ayudado al hombre a ser lo que es.
Así como se hereda la forma de la nariz de los antecesores, también, se hereda la forma de todo el cuerpo. En esos casos, en los que se suprime la conciencia de los sentidos, sus ascendientes están activos en su sangre; y, en esas ocasiones, se toma parte, confusa y vagamente, en sus vidas remotas.
Todo cuando hay en el mundo está en estado de evolución, incluso la conciencia humana. El hombre no siempre ha tenido la conciencia que ahora posee; cuando retrocedemos hasta los tiempos de nuestros primitivos antecesores, nos encontramos con una conciencia de clase muy diferente. Actualmente el hombre, en su vida de vigilia, percibe las cosas externas por medio de sus sentidos y se forma idea sobre ellas. Estas ideas sobre el mundo externo obran en su sangre. Todo cuando lo ha impresionado, como resultado de la experiencia sensorial, es, por consiguiente, activo y vive en su sangre; su memoria está llena de esas experiencias de sus sentidos. Sin embargo, por otra parte, el hombre actual no tiene ya la conciencia de lo que posee en su vida interna corporal como herencia de sus antecesores. No sabe nada respecto a las formas de sus órganos internos; pero en los tiempos primitivos sucedía en otra forma. Entonces vivía en su sangre, no solamente lo que los sentidos habían recibido del mundo externo, sino también lo que está contenido en la forma corporal; y como esa forma corporal había sido heredada de sus antecesores, el hombre sentía la vida de éstos dentro de sí mismo.
Si meditamos sobre una forma superior de esta conciencia, notaremos como se expresó esto también en una forma correspondiente de memoria. La persona que experimenta solamente lo que percibe mediante sus sentidos, recuerda unicamente los sucesos relacionados con esas experiencias sensoriales externas. Solo puede recordar las cosas que haya experimentado así desde su infancia. Pero con el hombre prehistórico el caso era diferente. Este sentía lo que estaba dentro de él, y como esta experiencia interna era el resultado de la herencia, pasaba a través de las experiencias de sus antecesores, por medio de esa facultad intima. Y recordaba no solamente su propia infancia, sino también las experiencias de sus antecesores. Estas vidas de sus antecesores estaban, en realidad, siempre presentes en las imágenes que recibía su sangre, porque, por increíble que parezca para los materialistas de nuestros días, hubo en un tiempo una forma de conciencia mediante la cual el hombre consideraba no sólo sus propias percepciones sensoriales como experiencias propias, sino también las experiencias de sus antecesores. Y en aquellos tiempos, cuando ellos decían: “He experimentado tal y tal cosa”, aludían no solamente a lo que les había ocurrido a ellos en persona, sino también a las experiencias de sus antecesores, pues las recordaban perfectamente.
Esta consciencia primitiva era, en verdad, muy confusa y obscura, muy vaga si se la compara con la conciencia de vigilia del hombre actual. Participaba mas de la naturaleza de un sueño vívido, pero, por otra parte, abarcaba un estadio mucho mayor que el de la conciencia actual. El hijo se sentía conectado al padre y al abuelo, sintiéndose con ellos como un solo yo, puesto que él sentía las experiencias de aquellos como si fueran las propias. Y como el hombre poseía esta conciencia y vivía no solamente en su propio mundo personal, sino también en la conciencia de las generaciones que lo precedieron y que estaba en él mismo, al nombrarse a sí mismo incluía en ese nombre a todos los que pertenecían a su línea ancestral. Padre, hijo, nieto, etc., se designaban por un solo nombre, común a todos ellos, que pasaba por todos ellos también en una palabra; una persona se sentía simplemente miembro de una línea de descendientes sin solución de continuidad. Y esta sensación era vivida y real.
Investigaremos ahora cómo se transformó esa forma de conciencia. Se produjo mediante una causa muy conocida en la historia del ocultismo. Si retrocedemos hacia el pasado, encontraremos que hay un momento particular que permanece fuera de la historia de cada nación. Es el momento en el que un pueblo entra en una nueva fase de civilización, el momento en que deja de tener sus antiguas tradiciones, cuando cesa de poseer su antigua sabiduría, cuya sabiduría le fuera transmitida a través de las sucesivas generaciones, por medio de la sangre. La nación posee, sin embargo, conciencia de ella y ésta se expresa en sus leyendas.
En los tiempos primitivos las tribus se mantenían alejadas unas de otras, y los miembros individuales de la familia se casaban entre sí. Se ha demostrado que esto ha sido así en todas las razas y con todos los pueblos; y el momento en el que se rompió ese principio fue de la mayor importancia para la humanidad, cuando comenzó a introducirse sangre extraña y cuando las relaciones matrimoniales entre miembros de la misma familia fueron substituidas por casamientos con extranjeros, dando así lugar a la exogamia. La endogamia preserva a la sangre de la generación, permite que sea la misma sangre la que fluya en todos los miembros de la misma familia, durante generaciones enteras. La exogamia inocula nueva sangre en el hombre y este rompimiento del principio de la tribu, esta mezcla de sangre que, más o menos pronto tiene lugar en todos los pueblos, significa el nacimiento del intelecto.
El punto importante es que, en los antiguos tiempos, había una vaga clarividencia de donde han brotado los mitos y las leyendas. Esta clarividencia podría existir entre las personas de la misma sangre, así como nuestra conciencia actual es el producto de la mezcla de sangres. El nacimiento del intelecto, de la razón, fue simultáneo con el advenimiento de la exogamia. Por sorprendente que ello pueda parecer, es, sin embargo, cierto. Es un hecho que se substanciará mas y mas por medio de la investigación externa. Y, en realidad, ya se han dado los primeros pasos en esta dirección.
Pero esta mezcla de sangre que se produce mediante la exogamia es también la causa de la muerte de la clarividencia que se poseía en los primitivos días, para que la humanidad pudiera evolucionar y llegar a un grado superior de desenvolvimiento; y así como la persona que ha pasado por los estadios del desarrollo oculto recupera esta clarividencia y la transmuta en una nueva forma, así también nuestra clara conciencia de vigilia actual ha surgido de aquella confusa y vaga clarividencia que teníamos en la antigüedad.
Actualmente, todo cuando rodea al hombre está impreso en su sangre; y de ahí que el ambiente modele al hombre interno de acuerdo con el mundo externo. En el caso del hombre primitivo era aquel que estaba contenido dentro del cuerpo el que se expresaba más plenamente en la sangre. En esos primitivos tiempos se heredaba el recuerdo de las experiencias ancestrales y, junto con ellas, las buenas y las malas tendencias. En la sangre de los descendientes se encontraban las huellas de las tendencias de los antecesores. Ahora bien, cuando la sangre comenzó a mezclarse por medio de la exogamia, esa estrecha relación con los antecesores se fue cortando y el hombre comenzó a vivir una vida propia, personal. Comenzó a regular sus tendencias morales de acuerdo con lo que experimentaba en su propia vida personal.
De manera, pues, que en la sangre sin mezcla se expresa el poder de la vida ancestral, y en la sangre mezclada el poder de la experiencia personal. Los mitos y las leyendas nos hablan de estas cosas y dicen: “ Lo que tiene poder sobre tu sangre tiene poder sobre ti ”. Este poder tradicional cesó cuando no pudo obrar más sobre la sangre, porque la última capacidad para responder a dicho poder se extinguió con la admisión de sangre extranjera. Esta afirmación es absolutamente exacta. Cualquiera que sea el poder que desee obtener dominio sobre el hombre debe obrar sobre él de tal manera que su acción se exprese en su sangre. Por consiguiente, si un poder maligno quisiera influenciar a un hombre tendría que empezar por influenciar su sangre. Este es el profundísimo significado espiritual de la vida del Fausto . Esta es la razón de porqué el representante del principio maligno dice: “ Firma el pacto con tu sangre. Si obtengo tu nombre escrito con tu sangre, entonces te tengo a ti, por medio de aquello que domina a todo hombre; entonces te tendré ligado a mí por completo ”. Porque cualquiera que domine la sangre domina al hombre mismo o al ego del hombre.
Cuando dos agrupaciones de hombres se ponen en contacto, como sucede en la colonización, entonces los que están familiarizados con las condiciones de la evolución pueden predecir si una forma extraña de civilización podrá ser asimilada por los otros. Tomemos, por ejemplo, un pueblo que sea el producto de su alrededor ambiente, en cuya sangre se haya asimilado este ambiente, y trátese de imprimir a ese pueblo una nueva forma de civilización. Esto sería imposible. Por esta razón ciertos pueblos aborígenes comienzan a decaer tan pronto como los colonizadores llegan a sus tierras.
Desde este punto de vista es de donde hay que considerar la cuestión, y la idea de que se puedan forzar cambios sobre todos dejará de tener partidarios con el tiempo, porque es inútil pedir a la sangre mas de lo que ésta puede dar.
La ciencia moderna ha descubierto que si la sangre de un pequeño animal se mezcla con la de otro de especie diferente, la sangre del uno es fatal para el otro. Esto lo conocía el ocultismo desde hace edades enteras. Si se mezcla la sangre de un ser humano con la de los monos inferiores, el resultado es destructor para la especie, porque el primero está muy lejos de los segundos. Pero si se mezcla la sangre de un hombre con la de los monos superiores, no se produce la muerte. Y así como esta mezcla de sangres de diferentes especies animales produce la muerte cuando los tipos son muy remotos, así también las antigua clarividencia del hombre no desarrollado murió cuando su sangre se mezcló con la de otros que no pertenecían a la misma tribu.
Toda la vida intelectual de hoy en día es el producto de la mezcla de sangres, y el tiempo no está muy lejos en el que el hombre comenzará a estudiar la influencia que aquella tuvo sobre la humana vida, y entonces se podrá retroceder paulatinamente por la historia de la humanidad, cuando las investigaciones partan de nuevo desde este punto de vista.
Hemos visto que la sangre mezclada con la sangre en el caso de especies animales muy diferentes, mata; y que la sangre mezclada de especies animales análogas no mata. El organismo físico del hombre sobrevive cuando la sangre extraña se pone en contacto con otra sangre, pero el poder clarividente perece bajo la influencia de esta mezcla o exogamia.
El hombre está constituido en tal forma que cuando la sangre se mezcla con otra que no le esté muy lejana en la escala evolutiva, nace el intelecto. Por este medio, la clarividencia original que perteneció al hombre-animal inferior se destruyó, y una nueva conciencia ocupó su lugar.
De esta suerte encontramos que, en un estadio superior del desenvolvimiento humano, hay algo similar a lo que ocurre en un estado inferior del reino animal. En el último, la sangre extraña mata a la sangre extraña. En el reino humano la sangre extraña mata lo que está íntimamente ligado a la sangre de la tribu; la clarividencia vaga y confusa. Nuestra conciencia de vigilia, corriente, es, por consiguiente, el resultado de un proceso destructivo. En el decurso de la evolución, la vida mental producida por la endogamia ha quedado destruida, pero la exogamia ha dado nacimiento al intelecto, a la amplia y clara conciencia de vigilia actual.
Aquello que puede vivir en la sangre del hombre es lo que vive en su ego. Así como el cuerpo etérico es la expresión de los fluidos vitales y sus sistemas, y el cuerpo astral del sistema nervioso, así también la sangre es la expresión del yo o ego. El principio físico, el cuerpo etérico y el astral son el “arriba”, el cuerpo físico, el sistema vital y el sistema nervioso son el “abajo”. Esto tiene que recordarse cuidadosamente si hay que avanzar algo en la vida práctica. Por ejemplo, la individualidad de un pueblo puede ser destruida si, al colonizarlo, se exige de su sangre mas de lo que puede dar de sí, porque en la sangre es donde se expresa el ego. El hombre posee belleza y verdad solamente cuando su sangre las posee.
Mefistófeles obtiene posesión de la sangre de Fausto porque desea dominar a su ego. De ahí que podamos decir que la sentencia que ha formado el tema de esta obrita ha sido sacada de las mayores profundidades del conocimiento, porque en verdad, “La sangre es un fluido muy especial ”.
