Există o expresie creștină veche: „ Crux medicine mundi ” („crucea este medicamentul lumii”), o expresie remarcabilă care sugerează că religia este mai degrabă un medicament decât o dietă. Diferența constă, desigur, în faptul că medicamentul este ceva care se ia ocazional, cum ar fi penicilina, în timp ce dieta este o masă obișnuită. Poate că această analogie nu poate fi dezvoltată prea mult, deoarece există medicamente, cum ar fi insulina, pe care unii oameni ar trebui să le ia în mod regulat. Există însă un punct în analogie, un punct exprimat într-o altă expresie latină care nu este creștină, deoarece autorul său a fost Lucrețiu: « Tantum religio potuit suadere malorum ». („Prea multă religie poate stimula răul.”) Nu mă gândesc la exploatarea săracilor de către clericii corupți și nici la influența neplăcută a fervoarei și fanatismului orb. Mai degrabă mă gândesc la metafora budistă antică care compară doctrina cu o plută pentru a traversa râul. Când ați ajuns pe celălalt țărm, nu purtați pluta pe spate, ci o lăsați în urmă.
Iată ceva care poate fi aplicat nu numai la numărul mic de oameni despre care s-ar putea spune că au ajuns pe celălalt țărm, ci la majoritatea dintre noi.
Dezvoltând puțin metafora: dacă aveți de gând să traversați râul, trebuie să vă grăbiți, deoarece, dacă vă distrați pe plută, curentul vă poate trage în jos pe râu, spre ocean și atunci veți fi prins în plută pentru totdeauna. Și este atât de ușor să fii prins în plută, în religie, în psihoterapie, în filozofie.
Folosind un alt simile budist: doctrina este ca un deget îndreptat către lună și trebuie să aveți grijă să nu confundați degetul cu luna. Mă tem că prea mulți dintre noi, ca să ne mângâiem, sugăm cu degetul arătător al religiei, în loc să vedem unde indică.
În opinia mea, degetul religiei indică ceva ce nu este religios. Religia, cu tot aparatul său de idei și practici, este un indicator în ansamblu și nu se îndreaptă spre sine. Nici nu indică Dumnezeu, deoarece noțiunea de Dumnezeu face parte din religie. S-ar putea spune că religia indică realitatea ei, cu excepția faptului că aceasta oferă pur și simplu o noțiune filosofică în loc de una religioasă. Și mă pot gândi la alte zeci de înlocuitori pentru Dumnezeu sau realitate. Aș putea spune că indică eul nostru autentic, eternul acum, lumea nonverbală, infinitul și inefabilul, dar, în realitate, nimic nu este de folos. Este doar plasarea unui deget în loc. Când Joshu l-a întrebat pe profesorul său Nansen: „ Ce este Tao, Calea? », A răspuns Nansen:« Mintea ta de zi cu zi este Tao ».
Dar acest lucru nu ajută prea mult, de îndată ce încerc să înțeleg ce înseamnă mintea mea de zi cu zi și încerc să-l surprind, sug de fapt un alt deget. Dar de ce apare această dificultate? Dacă de fapt cineva indică luna cu degetul, mă întorc și privesc luna. Dar ce spre care indică acele degete religioase și filozofice pare a fi invizibil, adică atunci când mă întorc să mă uit la ea nu văd nimic și trebuie să mă întorc spre deget pentru a vedea dacă am înțeles corect direcția. Și o dată sigur, descopăr din nou și din nou că nu am greșit, dar încă nu văd ce subliniază. Toate acestea sunt la fel de exasperante pentru persoana pe care o subliniază, deoarece vrea să-mi arate ceva atât de evident pentru ea, încât s-ar putea crede că chiar și un prost ar putea vedea. Ar trebui să simți că oricare dintre noi s-ar simți dacă ai încerca să-i explici unui copil că zero plus zero este zero și nu două, sau vreun alt fapt mic de mare simplitate. Și mai există ceva mai exasperant.
Sunt sigur că, probabil, mulți dintre voi, ați văzut, trecătoare, ceea ce a arătat degetul, o viziune trecătoare în care ați participat la uimirea indicatorului, uimire pe care nu ați experimentat-o niciodată și ați văzut atât de clar că ați fost convins că nu o vei uita niciodată ... și atunci ai pierdut-o. După aceasta, este posibil să simți o nostalgie chinuitoare care persistă ani de zile. Cum să găsești din nou calea către ușa zidului care pare să dispară, să te întorci la cotitura care a dus la paradis, care nu era pe hartă și pe care sigur ai văzut-o chiar acolo? Dar acum nu este nimic. Este ca și cum ai încerca să găsești pe cineva de care te-ai îndrăgostit la prima vedere și să-l pierzi; și întoarce-te din nou la locul de întâlnire, încercând în zadar să-i descoperi locul unde se află.
Deși am prezentat-o neplăcut și necorespunzător, această viziune efemeră este percepția care izbucnește brusc într-un moment obișnuit al vieții tale obișnuite, trăit de tine în cel mai obișnuit mod, așa cum este ea și așa cum ești; este percepția, așa cum am spus, că acest lucru imediat și aici este perfect și autosuficient, dincolo de orice posibilă descriere. Știți că nu este nimic de dorit sau de căutat, că nu este nevoie de nici o tehnică, nici de aparatul spiritual al credințelor, nici de disciplină, nici de orice fel de filozofie sau religie. Scopul este aici. Este această experiență prezentă, așa cum este. Acest lucru, evident, a fost ceea ce a arătat degetul. Dar momentul următor, când te uiți din nou, trăiești un moment mai obișnuit ca niciodată, chiar dacă degetul continuă să indice la fel. Cu toate acestea, această calitate atât de iritantă evazivă a viziunii căreia îi indică degetul are o explicație foarte simplă, o explicație care are legătură cu ceea ce am spus la început despre faptul de a părăsi pluta după traversarea râului și despre Considerați religia ca un medicament și nu ca o dietă. Pentru a înțelege acest punct, trebuie să considerăm pluta ca o reprezentare a ideilor, a cuvintelor sau a altor simboluri prin care se exprimă o religie sau o filozofie, prin care se îndreaptă spre luna realității.
Imediat ce ai înțeles cuvintele în sensul lor simplu și simplu, ai folosit pluta. Ați ajuns deja în cealaltă parte a râului. Acum trebuie doar să facem ceea ce exprimă cuvintele, să părăsim pluta și să ne îndreptăm spre continent. Și pentru a face acest lucru, este necesar să părăsiți pluta. Cu alte cuvinte, în această etapă, nu poți să te gândești la religie și practică în același timp. Pentru a vedea luna trebuie să uiți degetul care arată spre ea și pur și simplu să privești spre lună.
De aici marile filozofii estice încep cu practicarea concentrării, adică prin fixarea privirii. Este ca și cum ai spune: „ Dacă vrei să știi care este realitatea, trebuie să o privești direct și să o descoperi singur. Dar acest lucru necesită un anumit grad de concentrare, deoarece realitatea nu este simboluri, sau cuvinte și gânduri, sau reflecții și fantezii. Deci, pentru a putea vedea clar, mintea ta trebuie să fie liberă de cuvinte și fantezii rătăcitoare care plutesc în memorie .
La aceasta am răspunde cu siguranță: „ Foarte bine, dar este mai ușor spus decât făcut ”. Întotdeauna pare să existe o anumită dificultate în luarea cuvintelor în acțiune, iar această dificultate pare a fi deosebit de serioasă atunci când afectează așa-numita viață spirituală. Când trebuie să ne confruntăm cu această problemă, ne întoarcem și începem să evadăm cu o serie de discuții despre metode și tehnici și alte tipuri de asistență la concentrare. Dar ar trebui să fie ușor să ne dăm seama că toate acestea indică doar o lipsă de decizie și o dorință de a amâna problema. În același timp nu vă puteți concentra și credeți că vă concentrați. Exprimat în acest fel pare o prostie, dar singura modalitate de concentrare este concentrarea. De fapt, atunci când facem, ideea a ceea ce se face este dispare, ceea ce înseamnă că religia dispare atunci când devine reală și eficientă.
Cu toate acestea, majoritatea discuțiilor despre dificultatea acțiunii sau dificultatea concentrării nu au niciun sens. Dacă stăm împreună să mâncăm și vă spun: vă rog, aduceți-mi sarea, doar o faceți, fără cea mai mică problemă. Nu vă opriți să vă gândiți dacă metoda este corectă. Nu vă faceți griji, întrebându-vă cum, odată ce aveți agitatorul de sare, veți putea să vă concentrați suficient pentru a mă duce la celălalt capăt al mesei. Nu există nicio diferență între aceasta și concentrarea atenției minții pentru a vedea natura realității. Dacă vă puteți concentra mintea timp de două secunde, o puteți face timp de două minute, iar dacă o puteți face timp de două minute, o puteți face timp de două ore. Desigur, dacă doriți să-l îngreunați, puteți începe să vă gândiți la măsurarea timpului. În loc să te concentrezi, începi să te gândești dacă te concentrezi cu adevărat, cât timp te concentrezi și cât timp poți continua așa. Toate acestea sunt total inutile. Concentrați-vă pentru o secundă. Dacă după acest timp mintea ta a fost distrasă, concentrează-te încă o secundă și apoi alta. Nimeni nu trebuie să se concentreze mai mult de o secundă, această secundă. De aceea, nu are sens să măsori timpul, să concurezi cu tine însuți și să îți faci griji pentru progresul și succesul tău în artă. Pur și simplu este vechea poveste de a face munca dificilă pe măsură ce avansați pas cu pas.
Poate că există o altă dificultate, aceea că, în acea stare de concentrare, de atenție clară și fermă, sinele dispare, adică acela nu este conștient de sine. Căci ceea ce se numește sinele nu este altceva decât o construcție de cuvinte și amintiri, de fantezii care nu au o viață proprie în realitatea imediată. Blocarea sau obstacolul pe care atât de mulți dintre noi îl experimentăm între cuvinte și acțiune, între simbol și realitate este, de fapt, ca să vrem să avem un tort și să vrem să-l mâncăm în același timp. Vrem să ne bucurăm, dar în același timp ne temem că dacă uităm de noi înșine nu ne vom bucura, că nu vom fi prezenți pentru a ne bucura. Prin urmare, conștiința de sine este o inhibare constantă a acțiunii creative, un fel de frustrare cronică; De aceea, civilizațiile care suferă de o supradoză devin nebunești pentru a se lega și inventează bombe atomice pentru a se arunca. Conștientizarea de sine este o obstrucție, deoarece este ca și cum întrerupeți o melodie după fiecare notă pentru a auzi ecoul, și apoi pentru a vă simți iritat, deoarece ritmul s-a pierdut.
După cum se relevă în proverbul nostru: „ Cel care așteaptă, dispera ”. Deoarece dacă încercați să vă observați mintea în timp ce vă concentrați, aceasta nu se va concentra. Și dacă, odată concentrat, doriți să percepeți cum apare o anumită percepție din realitate, concentrarea este întreruptă. Prin urmare, concentrarea autentică este mai degrabă o stare curioasă, aparent, paradoxală, deoarece în ea există, în același timp, cel mai înalt grad de conștiință și experimentarea minimă a ego-ului, care, într-un fel, neagă sistemele Psihologia occidentală care identifică principiul conștient cu egoul. În același mod, activitatea mentală sau eficiența ating cel mai înalt punct, iar intenționalitatea mentală atinge cel mai mic, deoarece nu este posibil să se concentreze și să se aștepte simultan la obținerea unui rezultat de concentrare.
Singura modalitate de a intra în această stare este să o faci rapid, fără întârziere sau ezitare, să o faci pur și simplu. Așa că am un obicei de a evita să vorbesc despre diferitele tipuri de tehnici de meditație orientală, precum yoga, pentru că sunt de părere că pentru majoritatea occidentalilor nu reprezintă un ajutor, ci un obstacol în calea concentrării. Pentru noi, îndeplinirea posturii lotusului și dezvoltarea oricărui fel de gimnastică spirituală este ceva forțat și nefiresc.
Mulți occidentali care fac acest tip de practică sunt atât de conștienți de sine, atât de preocupați de ideea de a le duce la îndeplinire, încât, în realitate, nu reușesc. Din același motiv, nu am încredere în practicarea Zen în exces, mai ales atunci când înseamnă să importe din Japonia toate parafernalii pur accesorii, toate formalitățile tehnice stricte, toate discuțiile interminabile și inutile despre cine a ajuns la satori sau cine nu a făcut, sau despre câți koani au fost rezolvați sau câte ore pe zi stă unul în zazen sau medită. Toate aceste tipuri de lucruri nu sunt nici Zen, nici Yoga, doar un moft trecător, o religiozitate simplă și are mai multă conștientizare și afectare de sine decât auto-conștientizare și naturalețe.
Cu toate acestea, dacă îl puteți realiza cu adevărat, adică dacă puteți învăța oricând să vă treziți și să vă concentrați, puteți începe sau lăsa aceste accesorii atunci când doriți. Întrucât teama exotică nu ar trebui să ne împiedice să ne bucurăm de lucrurile cu adevărat frumoase pe care ni le poate oferi cultura orientală, cum ar fi pictura chineză, arhitectura japoneză, filozofia hindusă și orice altceva. Dar punctul central al problemei este că nu le putem capta spiritul decât dacă reușim să dobândim, în primul rând, tipul special de concentrare relaxată și viziune interioară clară, esențiale pentru a le aprecia pe deplin. De la sine nu ne vor oferi această abilitate, deoarece este ceva înnăscut. Dacă trebuie să îl importați din Asia, nu îl veți obține. Prin urmare, important este să începeți pur și simplu, oriunde și în orice moment. Dacă stai, stai doar. Dacă fumați o țeavă, fumați-o. Dacă reflectați asupra unei probleme, pur și simplu reflectați. Dar nu gândiți și nu reflectați inutil sau compulsiv, cu forța sau prin obișnuința nervoasă. Acest lucru se numește în Zen având mintea plictisită, ca un butoi vechi crăpat, care nu este în stare să conțină nimic.
Ei bine, cred că există suficient medicament pentru diseară. Uită sticla și ieși afară pentru a contempla luna.
AUTOR: Eva Villa, editor în marea familie hermandadblanca.org
SURSA: „ Deveniți ceea ce sunteți ” de Allan Watt
