Omul în nevoia sa constantă de progres și avansare tehnologică, odată cu trecerea timpului a ignorat încet modul de gândire simbolic și mitic, considerându-l ca simplă fantezie a popoarelor primitive, precum și contraproductivă pentru evoluția lor.
Culturile popoarelor antice (babilonieni, egipteni, mayași, printre altele) au dezvoltat un sistem complex de gândire abstractă / sacră fiind manifestările Qabalah, Alchimie, Astrologie și Tarot, care au ajuns la noi, dar sunt încă considerate de către superstiții pure profane. Această cunoaștere universală este exprimată fundamental prin simboluri pe care inițiații sunt obligați să le stăpânească, deoarece imaginile mitice acordă posibilitatea conectării cu calea sacră și memoria naturii, care este total inaccesibilă prin gândirea logică.
În istoria Psihologiei, CG Jung a recuperat aceste cunoștințe ermetice și le-a tradus în limbaj psihologic, a reușit să le introducă în cultura occidentală modernă, revalorizându-le. Misiunea sa a avut drept scop înțelegerea manifestărilor inconștientului: vise, fantezii, viziuni, halucinații, care care apar într-un mod aparent confuz, dezlegat și haotic ar trebui să conțină un sens și un sens.
Acesta este motivul pentru care două atitudini de bază ar putea fi luate în fața imaginilor furnizate de lumea întunecată: sau să le lase să treacă - ceea ce înseamnă că pe termen lung vor continua să fie prezentate cu o forță mai mare și chiar sub forma unui simptom fizic - sau să-și asume. angajamentul de a lucra cu materialul pe care îl prezintă și de a încerca să îi ofere un sens și o semnificație personală pentru a-l integra în conștiință. A fost alegerea lui Jung, care, din propria sa experiență arhetipală, și-a împletit teoria, amplificând-o de-a lungul anilor în timp ce a vizitat și a trăit mitul personal. Fără să știe acest lucru, Jung a fost ghidat de forțe invizibile pentru a îndeplini un rol șamanic.
În triburile animiste, preotul numit șaman a fost cel care a deținut cheia pentru a pătrunde în lumea spiritelor și a fi astfel un mijlocitor între voința zeilor și a oamenilor. Rolul său de istoric, vindecător, consilier înțelept și lider spiritual nu a fost dat întâmplător. Candidatul șaman a fost identificat prin anumite semne pe care le-a arătat de-a lungul copilăriei și pubertății sale, care constau în simptome fizice și psihice particulare: izolare, convulsii, viziuni terifiante, boli fizice necunoscute, limbaj incoerent etc. Până la 15 ani, candidatul a fost izolat într-o grotă și supus unei inițieri riguroase, care a constat în a-l supune testelor care implică confruntarea cu lumea spiritelor elementare ale naturii. În această luptă sângeroasă, dacă candidatul a fost învingător, elementarii l-au servit ca aliați și intermediari cu alte spirite, dându-i puteri de vindecare, darul de a interpreta vise, capacitatea de a călători în timp și spațiu, magia pentru a adopta forme și cunoștințe animale diverse. Curator de ierburi. Dacă nu a reușit testul, el ar fi învins de aceleași forțe sub formă de moarte sau boală, nebunie și suferință constantă. Trebuie subliniat că același rezultat a fost consecința respingerii experienței inițiative din frică.
În autobiografia sa „Memories, Dreams and Goughts”, Jung descrie aceeași experiență prin care intră în contact cu conținutul visurilor și viziunilor sale, întunericul și bogăția psihicului său și confruntarea cu îndoielile și temerile sale, datorate imagini pe care inconștientul i le-a furnizat în anii 1912-1920. Erau pentru Jung „materia primă a unei meserii care a durat o viață”. El trebuia să găsească răspunsul la îngrijorările pe care teoriile și dogmele nu-i puteau oferi.
După despărțirea de Freud, pentru Jung a început o perioadă de confuzie, el și-a dat seama că nu are un cadru teoretic de referință pe care să se bazeze, așa că și-a asumat o atitudine „experiențială”. El a lucrat cu pacienții săi fără să respecte regulile prestabilite și a încercat să-i ajute să înțeleagă imaginile de vis pe care le-au furnizat prin intuiție și propria sa lucrare personală de introspecție. El a simțit că poate primi ajutor din mitologie pentru a accesa lumea inconștientului, cu toate acestea nu i-a oferit răspunsuri mai mari, deoarece nu reușise încă să-și descifreze propriul mit.
Într-un vis din 1912, Jung vine în contact cu imagini legate de morți și cu legenda alchimică a lui Hermes Trimegisto, încearcă să dea sens visului, dar renunță la gândul că cel mai bun Este să continuăm să trăim, încercând să acordăm atenție fanteziilor și imaginilor care vor apărea. Un alt vis în a cărui conținut au apărut morminte ale morților care au revenit la viață în timp ce Jung îi privea, a sugerat existența unor rămășițe arhaice inconștiente care prind viață prin psihicul; Ulterior, acest conținut l-a servit pentru a-și formula teoria despre arhetipuri.
Tot acest material simbolic contribuit de visele pe care Jung nu le-a putut înțelege și a depăși starea de dezorientare, a simțit o mare opresiune internă și a ajuns să creadă că el a suferit Un fel de tulburare psihică. Printr-o trecere în revistă a evenimentelor concrete din viața sa, a încercat să găsească o explicație pentru confuzia sa, dar fiind astfel și fără rod, a decis să se predea complet față de lume a inconștientului.
Primul lucru pe care și-l amintea a fost un episod din copilăria sa când obișnuia să construiască case și castele cu piatră și noroi. Această amintire a servit ca un conector cu partea sa cea mai autentică și creativă, așa că am decis să retrăiesc acel moment reluând această activitate de construcție n . A început să creeze un oraș în care a așezat o biserică, dar a observat că este reticent în a plasa altarul. Într-o zi, mergând lângă lac, a găsit o mică piatră piramidală roșie și, când a văzut-o, a înțeles că ar trebui să fie altarul. În momentul în care a așezat-o la locul său, amintirea falusului subteran la care visase când era un copil s-a întors în minte și a simțit o mare ușurare. Părea că inconștientul îl ducea la înțelegerea acelor lucruri la care nu se răspundea în trecut.
Pe măsură ce a desfășurat această activitate de construcție, a simțit că gândurile sale se limpezesc și că este pe calea cea bună pentru a-și descoperi propriul mit. Din acest moment, Jung afirmă că de-a lungul vieții sale, în momentele întunericului, el va recurge la creativitate ca poartă către gândurile și ideile pe care dorea să le dezvolte.
În toamna anului 1913, sentimentul de opresiune internă părea că devine viu în exterior prin fapte concrete. I s-au prezentat viziuni repetitive care au profetizat o mare catastrofă de tip colectiv unde predomina conținutul morții și evenimentelor de sânge, în timp ce o voce internă îl asigura că tot ceea ce percepea era adevărat. Jung nu a putut explica aceste viziuni și a ajuns să creadă că era psihotic. Viziunile au durat aproape un an, cu intervale de luni între ele; Toți fac aluzie la același conținut. În august 1914 a început primul război mondial. În acel moment, Jung a înțeles că există o legătură între experiența sa personală și cea colectivă, așa că a simțit nevoia să exploreze în profunzime propria psihică și a început să scrie toate fanteziile. Cei care i-au venit în momentele sale de joc și construcție, când a dat frâu liber creativității sale.
Începe o perioadă în care este invadat de tot felul de fantezii și imagini, el a spus că se simte neputincios în fața acestei lumi dificile și de neînțeles, dar, în același timp, a simțit convingerea convinsă că trebuie să se supună unei „voințe superioare”. A recurs la exerciții de yoga pentru a-și stăpâni emoțiile și pentru a găsi calmul astfel încât să se cufunde înapoi în confruntarea cu inconștientul. Și-a transpus emoțiile în imagini, în încercarea de a le înțelege și de a nu fi deținute de ele. Această experiență a servit ca un instrument pentru procesul terapeutic, adică: să nu rămână în emoție, ci să ajungă la imaginile de bază.
Jung a conceput această confruntare cu inconștientul ca pe un experiment științific asupra lui însuși, în care cele mai mari dificultăți se află în domeniul sentimentelor sale negative, precum și în neînțelegerea materialului care a apărut din psihicul său, care a produs rezistență, opoziție și frică. Îi era teamă să nu piardă controlul și să fie posedat de conținutul inconștientului, dar, în același timp, știa că nu poate pretinde că pacienții săi fac ceea ce nu poate face cu el însuși. Deși considera că este o experiență dureroasă să se supună acestui lucru, el a considerat că destinul o cere. El a obținut puterea de a înfrunta această luptă, în ideea că nu a fost numai pentru binele lui, ci pentru cel al pacienților săi. Pe de altă parte, activitatea familială și profesională au fost ingrediente esențiale pentru a ajuta Jung în tot acest proces. Amândoi i-au amintit că era un om obișnuit. Lumea reală și cotidiană a completat lumea sa interioară ciudată și a reprezentat garanția normalității sale. Jung afirmă că acest lucru a făcut diferența între el și Nietzsche, care pierduse contactul cu realitatea și trăiau scufundat în lumea sa haotică interioară.
Apoi au apărut două imagini importante. Primul a făcut aluzie la transformare, moarte și renaștere, în timp ce al doilea a sugerat să înceteze identificarea cu eroul, să-i anihileze atitudinea conștientă și să întoarcă voința. Adică, renunțarea la cerințele Eului pentru a accesa conștiința transpersonală.
Într-o altă imagine am găsit două figuri biblice: Ilie și Salome - însoțite de un șarpe negru - care susțineau că aparțin eternității. Jung a interpretat aceste figuri ca personificarea lui Logos și Eros. Cu toate acestea, a considerat că aceasta este o explicație excesiv de intelectuală, așa că a preferat să creadă că acestea sunt manifestarea proceselor profunde ale inconștientului.
Mai târziu, o altă figură pe nume Jung „Philemon” avea să apară în visul său. Era un bătrân cu coarne și aripi ale lui Kingfisher, care ducea cu el 4 chei. Cu el, Jung a vorbit și Philemon i-a spus lucruri care nu i-au fost cunoscute, i-a învățat „obiectivitatea psihică”, care l-a ajutat pe Jung să distingă între el și obiectele gândurilor sale. Pentru Jung, această imagine a reprezentat o inteligență superioară, un guru spiritual care a comunicat gânduri luminate. Mai târziu a apărut imaginea „Ka”, reprezentând un fel de demon al pământului, un spirit al naturii, care într-o oarecare măsură a completat figura lui Philemon.
În timp ce Jung își scria fanteziile, s-a întrebat ce face cu adevărat, din moment ce cu siguranță nu era vorba despre știință. O voce feminină care venea din interior - pe care Jung a asociat-o cu vocea unuia dintre pacienții săi - a răspuns că „a fost artă”. S-a opus să creadă că este artă, totuși a lăsat să curgă această „femeie interioară”, deși se simțea speriat de această prezență necunoscută. El a numit-o „anima”, referindu-se la figura internă arhetipală feminină a bărbatului, în timp ce „animus” reprezenta figura masculină. El a descris aspectele negative ale „anima ca seducție, viclenie și ambiguitate, dar cu calitatea de a fi mediatorul dintre conștiință și inconștient. Jung spune că ani de zile și-a folosit „anima” pentru a accesa conținutul inconștientului său, în timp ce la bătrânețe nu a mai apelat la el, deoarece a reușit să surprindă aceste conținuturi în mod direct.
Prin „anima” sa, Jung a putut să stabilească un dialog cu inconștientul, să-i acceseze conținutul și să reducă autonomia pe care a exercitat-o asupra persoanei sale. Puterea imaginilor devenise mai puțin violentă. Nu mai exista un atac al inconștientului față de conștiință, dar a fost stabilit un schimb creativ dinamic.
Aceste fantezii Jung le-a scris în „Cartea Neagră” și mai târziu în „Cartea Roșie”, în care sunt mandalele sale și ilustrațiile făcute de el însuși. Cu toate acestea, a considerat că nu poate pune în cuvinte ceea ce a experimentat, așa că a preferat să se dedice în profunzime înțelegerii imaginilor pentru a trage concluzii concrete din mesajele pe care inconștientul le-a sugerat. Aceasta a fost sarcina vieții sale, din moment ce a simțit o responsabilitate morală. El a afirmat că omul nu se poate limita la a vedea imaginile apărute și a fi surprins de ele, trebuie să le înțeleagă, deoarece altfel este condamnat să trăiască incomplet. "Responsabilitatea umană este mare înaintea imaginilor inconștientului."
În 1916, Jung experimentează o nouă viziune: sufletul său a fugit din ea, pe care l-a interpretat ca posibilitatea de conectare cu pământul morților, al strămoșilor sau al inconștientului colectiv. La scurt timp după această viziune, a perceput prezența spiritelor care locuiau în casă - copiii lui i-au perceput și ei - până într-o după-amiază spiritele au sunat clopotul strigând „Ne-am întors din Ierusalim, unde nu am găsit ceea ce căutam”. Jung scrie apoi timp de trei nopți „Septem Sermons ad Mortuos” și mai târziu spiritele au dispărut. El afirmă că această experiență ar trebui luată pentru ceea ce a fost: manifestarea externă a unei stări emoționale favorabile apariției fenomenelor parapsihologice. Evaziunea sufletului său îl legase cu spiritele. Aceste scrieri, care sunt dialoguri cu morții, Jung le consideră o pregătire a ceea ce ar trebui să comunice lumii despre inconștient și conținutul acesteia.
În această perioadă, Jung se găsește la răscruce: fie urmând ceea ce i-a dictat lumea interioară, fie continuă profesia sa academică. El a considerat că nu poate continua să predea studenților atunci când în interior erau doar îndoieli. Apoi a decis să-și părăsească funcția de profesor la universitate pentru că „am simțit că mi se întâmplă ceva grozav” și a trebuit să o descopere sau să o înțeleagă înainte să o poată împărtăși public. Ca urmare a acestei decizii, el începe o perioadă de singurătate, deoarece nu-și poate împărtăși gândurile cu ceilalți: ei nu ar fi înțeles. Nici măcar nu putea înțelege contradicțiile dintre lumea sa interioară și cea exterioară. Doar atunci când a putut dovedi că conținutul psihic era real și colectiv, atunci, în acel moment, el putea să-și comunice noua viziune despre psihic. Riscul era mare, deoarece dacă nu l-ar înțelege, ar fi total izolat.
Între anii 1918-19 a început să iasă din întunericul în care se afla, iar acesta i-a atribuit doi factori: pe de o parte, vocea feminină s-a distanțat care voia să-l convingă că fanteziile sale au o valoare artistică, iar pe de altă parte., a început să înțeleagă mandalele. În fiecare zi desenau mici figuri circulare prin care își observa transformările psihice. El i-a considerat întregul „Sinele”. Pe măsură ce le-am atras scopul acestei activități a fost ridicat, dar știam că nu pot înțelege sensul a priori, ci prin procesul în sine. El și-a dat seama că dezvoltarea psihicului nu a fost un proces liniar, ci unul circular, că „totul tinde spre centru”. Această certitudine i-a permis să găsească pace și stabilitate interioară. Parcă și-ar găsi propriul centru.
În 1927 a avut un vis care a confirmat această idee și a reprezentat-o printr-o mandala intitulată "Fereastra către eternitate". În vis Jung se afla într-un oraș în formă circulară, într-un mediu tulbure și întunecat, în compania unor elvețieni. În ciuda acestui mediu opac, în centrul orașului se afla un pătrat cu o insulă mică în centrul unde se afla un arbore de magnolie care avea propria sa lumină. Doar Jung observase această prezență a luminozității și atunci a înțeles că acesta era obiectivul. În ceea ce privește acest vis, Jung afirmă „Centrul este obiectivul și totul este îndreptat către centru. Datorită acestui vis, am înțeles că „Sinele” este principiul și arhetipul orientării și sensului ... recunoașterea lui pentru mine însemna că am intuiția inițială a propriului mit. "
Fără această imagine, mi-aș fi pierdut orientarea și aș fi abandonat calea pe care o începusem. După o astfel de întuneric, această imagine ar trebui concepută ca un „act de har”, ca manifestare a numinoasei.
Anul următor a desenat o altă mandală care avea un castel de aur în centru, forma și culorile au sugerat un stil chinezesc. În mod sincron, R. Wilhelm i-a trimis o scrisoare cu un manuscris al unui tratat de alchimie taoistă intitulat „Misterul florii de aur”. Această coincidență l-a ajutat pe Jung din singurătatea sa, deoarece i-a dat speranța că există oameni cu care ar putea avea afinitate și să-și împărtășească ideile.
Pentru Jung, aceștia au fost cei mai importanți ani din viața sa: fără a se lega de realitatea lui ca om comun și în ciuda singurătății, și-a asumat riscul de a se cufunda în întunericul său, încercând să găsească sens și scop pentru tot ceea ce a experimentat. . Și-a asumat responsabilitatea de a analiza și înțelege materialul pe care inconștientul i l-a furnizat și a plecat în căutarea propriului mit.
S..L .. ANANDA II & F. .L. . ARIELL CHRIS
Văzut la: El-Amarna
