BHAGAVAD GUITA Capitolul II Samkhya Yoga (Jñana Yoga)

  • 2012


Samjaya a spus:

  • Atunci Madhusudana (distrugătorul lui Madhu) a vorbit cu Arjuna, care, dominat de compasiune, s-a simțit deranjat și disperat, iar ochii lui erau plini de lacrimi.

Vers. 2

Fericitul Domn a spus:

  • Oh Arjuna, când această confuzie periculoasă a ajuns asupra ta, această descurajare nedemnă a ta, rușinoasă și care îți închide ușile cerului?

Vers. 3

  • Nu te abandona la neputință, O Arjuna, fiul lui Pritha. Nu este demn de tine. Aruncă această slăbiciune medie a inimii. Ridicați-vă, oh flagel al dușmanilor!

Vers. 4

  • O, Madhuusudana (Krișna), cum mă voi lupta cu săgețile mele împotriva lui Bhishma și Drona, care merită toată venerația, distrugător al inamicilor?

Vers. 5

  • Ar fi mai bine să trăiești pe pomană decât să omori acești onorabili profesori. Dacă îi omor, chiar și în această lume toate bucuriile mele de bogății și dorințe vor fi pătate de sânge.

Vers. 6

  • Nu știu ce ar fi mai bine: că îi batem sau că ne bat. Ne confruntăm chiar și cu copiii din Dhritarashtra și, după ce i-am ucis, nu aș vrea să continuăm să trăiesc.

Vers. 7

  • Am o inimă otrăvită de durere. Mintea mea nu știe ce să facă. Te implor: spune-mi clar ce este cel mai bine pentru mine. Eu sunt discipolul tău. Învață-mă, pentru că m-am refugiat în Tine.

Vers. 8

  • Nu cred că această durere care îmi arde simțurile dispare chiar dacă am obținut o stăpânire prosperă și inegalabilă asupra pământului sau am devenit stăpânul zeilor.

Vers. 9

Samjaya a spus:

  • După ce v-a vorbit, așa Hrishikesa (Domnul simțurilor), Gudakesa (învingătorul visului, Arjuna) distrugătorul vrăjmașilor, a spus lui Krișna: <>, și A tacut.

Vers. 10

  • Apoi, O Bharata, Krisnna, parcă zâmbitoare, i-a vorbit astfel celui care era disperat între cele două armate:

Vers. 11

Fericitul Domn a spus:

  • Deși spui lucruri înțelepte, te întristează pentru cei care nu ar trebui să se întristeze. Înțelepții nu sunt întristați de cei vii sau morți.

COMENTARIU: Filosofia Gitei începe în această strofă

Nu a fost nevoie să se întristeze pentru Bhishma și Drona, deoarece adevărata lor natură era eternă și erau oameni foarte virtuoși și un comportament foarte bun. Deși Arjuna spunea lucruri înțelepte, el nu era înțelept, pentru că era întristat de ființe care erau de fapt eterne și pentru care nu trebuia să se întristeze. Cei care îl cunosc pe I sunt înțelepți. Nu sunt întristate de cei vii sau morți, pentru că știu că I este nemuritor și fără naștere. Ei știu, de asemenea, că în realitate sau există moarte, acest fenomen nu este altceva decât separarea corpului astral și fizic. Cele cinci elemente care alcătuiesc corpul revin la originea lor.

Arjuna uitase natura eternă a Sufletului și natura schimbătoare a trupului. Ignoranța sa l-a făcut să înceapă să acționeze ca și cum relația lui trecătoare cu rudele și profesorii săi să fie permanentă. Am uitat că relația cu această lume în viața de astăzi este rezultatul acțiunilor trecute. Când acestea sunt epuizate, toate relațiile se termină, iar atunci când este adoptat un alt corp, sunt generate altele noi. Rezultatul acțiunii trecute se numește „karma”, iar partea Karmei care provoacă întruparea actuală este „Karma Prarabdha”.

Vers. 12

  • Nu a existat niciun moment când nu am existat, nici acești regi și nici nu vom înceta să mai existăm în viitor.

COMENTARIU: Domnul Krishna vorbește despre nemurirea Sufletului. Sufletul există în cele trei perioade de timp (trecutul, prezentul, viitorul). Persoana există încă după moartea corpului fizic.

Vers. 13

  • În acest corp, întrupatul (sufletul) trece din copilărie în tinerețe și bătrânețe și, de asemenea, trece apoi în alt corp. Persoana echilibrată nu este întristată de ea

COMENTARIU: În tranziția de la copilărie la tinerețe și de la tinerețe la bătrânețe în acest corp, nu există nicio întrerupere; nici moartea nu întrerupe continuitatea ego-ului. I nu moare când se termină etapa infantilă și nici nu renaște la începutul minorului. Eu trec fără să mă schimb de la un corp la altul, precum și din copilărie în tinerețe și de la tinerețe la bătrânețe. De aceea, omul înțelept nu este îngrijorat de moarte.

Vers. 14

  • Contactele simțurilor cu obiectele, O, fiul lui Kunti, care provoacă căldură și frig, plăcere și durere, au un început și un sfârșit. Sunt instabile. Sprijină-i cu curaj, O Arjuna.

COMENTARIU: Răceala este plăcută la un moment dat și neplăcută la alta. Căldura este plăcută iarna, dar nu și vara. Același obiect care dă plăcere la un moment dat produce durere în alta. Contactele cu obiecte care generează senzațiile de căldură și frig, plăcere și durere, vin și pleacă. Prin urmare, natura sa este instabilă. Obiectele vin în contact cu simțurile, și anume: pielea, urechea, ochiul, nasul și limba. Nervii transportă senzațiile către minte, care este așezată în creier. Mintea este cea care simte plăcere și durere. Toate perechile de opoziții trebuie să aibă răbdare și să cultive astfel o stare de spirit echilibrată

Vers. 15

  • Persoana stabilă care nu se simte afectată de ei, oh primul dintre bărbați, pentru care plăcerea și durerea sunt aceleași, este pregătită să atingă nemurirea.

OBSERVAȚIE: Dehadhyasa, identificarea Sinelui cu corpul, este cauza plăcerii și a durerii. Cu cât o persoană este mai capabilă să se identifice cu Sinele nemuritor care umple totul, cu atât mai puțin va fi afectată de perechile de opuse.

Titiksha, capacitatea de a suporta, dezvoltă voința. Răbdarea senină în plăcere și durere, la căldură și frig, este una dintre cerințele necesare ale aspirantului pe calea Jnana Yoga . Este una dintre cele șase virtuți. Este o condiție necesară pentru a primi cunoștințele corecte. Titiksha singur nu poate da eliberarea căutătorului; dar, atunci când este legat de discernământ și dispare, devine un mijloc de a atinge nemurirea, cunoașterea Sinelui.

Vers. 16

  • Irealul nu are ființă. Nu trebuie să existe din Real. Noi care cunoaștem Adevărul (sau cei care au văzut Esența) știm adevărul despre ambele.

OBSERVAȚIE: Există întotdeauna imuabil și omogen. Este singura Realitate consistentă. Această lume fenomenală de nume și forme se schimbă mereu. Prin urmare, este ireal. Înțeleptul eliberat sau Jivanmukta este pe deplin conștient de faptul că eu există întotdeauna și că această lume este ca un miraj. Cunoaște-te Sinele direct cu ochiul intuiției. Pentru el, această lume dispare la fel ca șarpele de pe frânghie când s-a descoperit că există doar frânghie și nu șarpe. Renunțați la nume și forme și rămâneți cu esența sa, care este purul Satchidananda (existență, Cunoaștere absolută, Fericire). Prin urmare, este un cunoscător al Adevărului sau Esenței. Ceea ce schimbă trebuie să fie ireal. Ceea ce este constant sau permanent trebuie să fie real.

Vers. 17

  • El știe că Acela care umple totul este indestructibil. Nimeni nu poate provoca distrugerea Acelui, Imperiabilul.

COMENTARIU: I-ul pătrunde în toate obiectele la fel ca eterul. Chiar dacă ulciorul este spart, eterul din interior și din exterior nu poate fi distrus. În mod similar, dacă trupurile și toate celelalte obiecte dispar, eul care le umple nu poate fi distrus; Este Adevărul viu.

Cel etern nu are părți. Nu poate crește sau scădea. Oamenii se strică atunci când își pierd averea, dar eu nu suferă nicio pierdere de acest fel. Este inepuizabil. Prin urmare, nimeni nu poate provoca dispariția sau distrugerea Sinelui. Există întotdeauna. Este întotdeauna completă și conținută în sine. Este existența absolută. Este imuabil.

Vers. 18

  • Se spune că aceste corpuri ale sinelui întrupat, care este indestructibil, etern și incomensurabil, au un sfârșit. Luptă-te, atunci, Arjuna!

COMENTARIU: Domnul Krishna îi explică lui Arjuna natura Sinelui nemuritor și omnipenetrant în diferite moduri pentru a-l induce să lupte și să-și depășească greșeala, durerea și descurajarea, născute din ignoranță.

Vers. 19 (strofele 19-24 tratează nemurirea sinelui)

  • Atât cel care crede că I ucide, cât și cel care crede că este mort, nu au cunoștințe, pentru că El nici nu ucide, nici nu este ucis.

COMENTARIU: I nu acționează și, întrucât este imuabil, nu este agentul și nici obiectul actului de ucidere. Cine crede <> sau <> nu înțelege cu adevărat natura Sinelui. I este indestructibil. Există în cele trei perioade de timp. Este Sat, Existență. Când trupul este distrus, I-ul nu este distrus. Este inevitabil ca corpul să experimenteze schimbări, dar acestea nu afectează deloc I-ul.

Vers. 20

  • Niciodată nu s-a născut sau a murit. Când devine, nu încetează să mai existe. El nu este născut, etern, imuabil și străvechi. Nu moare când ucid corpul.

COMENTARIU: Aceasta nu suferă cele șase tipuri de transformări, și anume: nașterea, existența, creșterea, schimbarea, decăderea și moartea. Deoarece este indivizibil, nu scade în dimensiuni. Nu crește și nici nu se micșorează. Este întotdeauna la fel. Nașterea și moartea afectează doar corpul fizic. Ei nu pot ajunge la sinele nemuritor.

Vers. 21

  • Cum ar putea să ucidă, O Arjuna, sau să ucidă persoana care știe că (eu) este indestructibil, etern, nenăscut și inepuizabil?

COMENTARIU: Înțeleptul luminat, care cunoaște prin experiență spirituală directă, Sinele imuabil și indestructibil nu poate ucide sau provoca uciderea altora.

Vers. 22

  • Așa cum un bărbat aruncă hainele uzate și le îmbrăcă una nouă, întruparea am aruncat cadavrele petrecute și intră în altele noi.
  • Armele nu o taie, focul nu o arde, apa nu o udă, vântul nu o usucă.

Vers. 23

COMENTARIU: Eternul I nu are părți, deoarece este indivizibil. Este extrem de subtil Este infinit. De aceea sabia nu o poate tăia, focul nu o poate arde, apa nu o poate uda, vântul nu o poate usca.

V. 24

  • Nu pot fi tăiate, arse, umede sau uscate. Este veșnic, omnipenetrant, ferm, străvechi și imobile.

COMENTARIU: I-ul este foarte subtil. Este dincolo de atingerea vorbirii și a minții. Este foarte greu de înțeles. Lordul Krisna explică natura Sinelui nemuritor în moduri diferite și cu exemple diferite pentru a-l face înțeles.

O sabie nu poate tăia acest I pentru că este eternă. Cum este etern, umple totul. Pe măsură ce umple totul, este ferm ca o statuie. Fiind ferm, este imobil. Este perenă și, prin urmare, nu este produsul niciunei cauze. Nu este recent, ci vechi.

Versetul 25

  • Se spune că acest (I) este neimplicat, de neconceput și imuabil. Prin urmare, știind acest lucru, nu ar trebui să fii trist.

COMENTARIU: I-ul nu este un obiect al percepției. Nu poate fi văzut cu ochi fizici. Prin urmare, este nemanifest. Ceea ce se vede cu ochii devine un obiect al gândirii. Deoarece ochii nu pot percepe I-ul, acest lucru este de neconceput. Laptele își schimbă forma atunci când este amestecat cu lapte de unt. Nu pot schimba forma ca laptele. Atunci este imuabil și neschimbat. Cel care înțelege natura I în acest fel nu trebuie să se plângă. Nici nu ar trebui să creadă că el ucide și că alții sunt uciși de el.

Versetul 26

  • Dar chiar dacă ai crezut despre El ca fiind născut și murind constant, chiar și atunci, cel cu brațe puternice, ar trebui să te întristezi.

OBSERVAȚIE: Domnul Krisna menționează credința populară pentru a-și completa raționamentul. Chiar dacă eu m-am născut din nou și din nou de fiecare dată când un corp a început să existe și chiar dacă a murit de fiecare dată când un corp a murit, nu ar fi necesar să ne mâhnim, deoarece nașterea este inevitabilă pentru ceea ce moare și moartea este inevitabilă pentru ceea ce se naște. Aceasta este o lege inexorabilă a Naturii

Versetul 27

  • Pentru că moartea este în siguranță pentru cei născuți și nașterea este sigură pentru morți. Prin urmare, nu trebuie să vă întristați pentru inevitabil.

COMENTARIU: Este sigur că ceea ce moare va renaște și că ceea ce se naște va muri. Nașterea și moartea sunt, cu siguranță, inevitabile. Prin urmare, nu ar trebui să vă întristați pentru ceva inevitabil.

V. 28

  • Ființele nu se manifestă la început, se manifestă în starea intermediară, oh Arjuna, iar la final se opresc din nou să se mai manifeste. De ce să fim tristi?

COMENTARIU: Corpul fizic este o combinație dintre cele cinci elemente. Ochii fizici o percep doar atunci când s-a produs această combinație. După moarte, corpul se dezintegrează și cele cinci elemente revin la originea lor. Atunci corpul nu poate fi perceput. Prin urmare, corpul este vizibil numai în stare intermediară.

Relațiile fiului, prietenului, profesorului, tatălui, mamei, soției, fratelui și surorii se formează prin corp din cauza erorilor și atașamentului. Părinții, mamele, copiii și frații se unesc și se separă în această lume la fel ca buștenii din lemn se reunesc și se separă atunci când plutesc pe un râu, sau modul în care pelerinii se adună și se separă este un han. Această lume este ca un han minunat în care oamenii se întâlnesc și se separă.

La început și la sfârșit nu există ulcior. Chiar dacă vedeți ulciorul la mijloc, ar trebui să gândiți și să simțiți că este iluzoriu și că nu există cu adevărat. În mod similar, la început și sfârșit nu există corp. Ceea ce există la început și la sfârșit trebuie să fie și iluzoriu la mijloc. Trebuie să gândiți și să simțiți că corpul este iluzoriu și că nici el nu există la mijloc.

Cine înțelege în acest fel natura corpului și toate relațiile umane bazate pe el, nu va fi trist.

Versetul 29

  • Unul îl vede (eu) ca pe o minune; altul vorbește despre El ca pe o minune; altul aude despre El ca pe o minune; chiar auzind, nimeni nu o înțelege deloc.

COMENTARIU: Această strofă poate fi interpretată astfel: cel care vede, aude și vorbește despre Sinele este o persoană minunată. O astfel de ființă este foarte rară. Este unul dintre mii. De aceea este atât de dificil să înțelegem eu.

Versetul 30

  • Acesta, cel care trăiește în corpul tuturor, este întotdeauna indestructibil, O Arjuna. Prin urmare, nu ar trebui să vă îndureți pentru nicio creatură.

COMENTARIU: Corpul oricărei creaturi poate fi distrus, dar este imposibil să-l omori pe cel care locuiește în interior. Prin urmare, nu este nevoie să vă întristați pentru niciun individ, fie că este vorba de Brishma sau de oricare altul.

V. 31

  • În plus, trebuie să-ți respecți datoria și să nu ezite, pentru că pentru Kshatriya nu există nimic mai mare decât un simplu război.

COMENTARIU: Acum Lordul Krișna îi oferă lui Arjuna motive lumești pentru a lupta. Până aici am vorbit despre nemurirea I și am revendicat motive filozofice. El îi spune lui Arjuna că lupta este datoria Kshatriyas (a celor născuți în clasa războinicilor sau a conducătorilor). Kshatriya nu ar trebui să se îndepărteze de această datorie. Nimic nu-i este mai plăcut decât un simplu război. Războinicul trebuie să lupte.

Versetul 32

  • Fericiți de Kshatriyas, oh Arjuna, chemați să lupte într-o bătălie ca aceasta, care este o ușă deschisă către cer.

COMENTARIU: Scripturile afirmă că dacă un Kshatriya moare pe câmpul de luptă care luptă pentru o cauză justă, el merge imediat la cer.

Vers.33

  • Dar dacă nu luptați în acest război just, veți fi suportat păcatul renunțând la datoria și prestigiul vostru.

OBSERVAȚIE: Lordul Krishna îi amintește lui Arjuna de prestigiul pe care l-a atins deja și ar pierde dacă refuza să lupte.

Arjuna dobândise o mare faimă luptând cu Lordul Siva. Odată plecase în Himalaya într-un pelerinaj și acolo se luptase cu Lordul Siva, care i se arătase sub forma unui alpinist (Kirata) și primise de la El o armă cerească numită „Pasupatastra”.

V. 34

  • Oamenii vor vorbi despre necinstirea voastră eternă; și, pentru cel care a primit onoruri, necinstea este mai rea decât moartea.

COMENTARIU: Lumea își va aminti întotdeauna infamia lui Arjuna, care îl va supraviețui mult timp. De fapt, moartea este de preferat pentru a necinsti pentru cei care au fost onorați ca un mare erou și un războinic puternic, cu calități nobile. Dishonor ar fi insuportabil.

V. 35

  • Marii războinici ai carilor vor crede că te-ai retras din luptă din frică, iar cei care te-au admirat te vor distra.

OBSERVAȚIE: Duryodhana și ceilalți s-ar gândi, fără îndoială, că Arjuna fugea de luptă de frica Karnei și a celorlalți, și nu din cauza compasiunii și veneratiei pentru bătrâni și profesori. Cei care îl țineau cu multă stima pentru cavalerismul său, curajul și celelalte calități nobile ale sale, îl vor batjocori și-l vor trata cu dispreț.

V. 36

  • Și, de asemenea, dușmanii tăi s-ar îndoia de puterea ta și te-ar umple de insulte. Ce poate fi mai dureros decât asta!

COMENTARIU: Nu poate exista durere mai insuportabilă și chinuitoare decât să fii calomniat în acest fel.

Vers. 37

  • Dacă vei muri, vei merge la cer; dacă câștigi, te vei bucura de pământ; ridică-te, atunci, fiu al lui Kunti, dispus să lupte

COMENTARIU: În ambele decizii, Arjuna va beneficia, deci trebuie să ia decizia fermă de a învinge inamicul sau de a muri.

Vers. 38

  • Ea consideră plăcere și durere egală, pierdere și câștig, victorie și înfrângere și intră în luptă pentru luptă în sine; deci nu vei suporta păcatul.

COMENTARIU: Prin punerea în practică a acestei atitudini mentale, vă aflați în echilibru, astfel încât să nu recapitați karma. Această atitudine mentală te eliberează. Această stare mentală trebuie cultivată cu răbdare și efort continuu.

Vers. 39

  • Ceea ce v-am învățat este înțelepciunea conform lui Samkhya. Acum ascultați înțelepciunea în conformitate cu Yoga, având care, O Arjuna, vă va elibera de lanțurile acțiunii.

OBSERVAȚIE: Până în acest moment domnul Krishna a învățat Arjuna cunoștințe. De acum înainte, Domnul se pregătește să învețe Arjuna tehnica sau secretul Karma Yoga, cu ajutorul căruia lanțurile Dharma pot fi rupte. Pentru aceasta, este important ca Karma Yogi să consacre toate acțiunile sale și rezultatele acestora ca oferte Domnului.

Vers. 40

  • În acest sens, nu se pierde niciun efort și nici nu se produce daune (nu există rezultate adverse sau încălcări). Chiar și puțin din aceste cunoștințe (chiar și o mică practică a acestui yoga) protejează de frica mare.

COMENTARIU: Dacă o ceremonie religioasă este lăsată incompletă, ea se pierde, pentru că cel care efectuează nu obține rezultate. Dar acest lucru nu se întâmplă cu Karma Yoga, în care orice acțiune purifică imediat inima.

În agricultură există întotdeauna o anumită incertitudine. Fermierul plugează și cultivă solul, dar dacă nu plouă nu va obține nicio recoltă. Nu același lucru se întâmplă cu Karma Yoga. În el nu există nicio incertitudine. De asemenea, în cazul unui tratament medical, se pot produce pagube mari dacă medicul folosește în mod imprudent un medicament necorespunzător. Dar acest lucru nu se întâmplă în Karma Yoga.

Tot ceea ce se face, oricât de puțin, salvează teama mare de a fi prins în ciclul nașterilor și morților.

Lordul Krishna laudă Karma Yoga aici, astfel încât Arjuna să fie interesat de el.

Vers. 41

Aici, bucurie a Kurusului, există doar un singur efort. Gândurile celor nehotărâți sunt multiple și nesfârșite.

COMENTARIU: Aici, pe această cale spre fericire, există o singură idee, un angajament ferm. Această idee izvorăște din sursa potrivită de cunoaștere. Studentul Yoga, împreună prin discernământ și disperare și concentrare, razele disipate ale minții. Astfel, mintea lui nu cade și nu fluctuează.

Omul cu minte lumească, omul fără lucru, are gânduri multiple și nenumărate, mintea lui este mereu fluctuantă și nesigură.

Atunci când mintea este eliberată de gânduri, lumea ei încetează. Gândurile, numele și formele sunt inseparabile.

Controlul gândurilor controlează mintea, iar yoghinul atinge pacea și eliberarea.

Vers. 42

Neștiitorii spun cuvinte înflorite și se bucură cu recomandările Vedelor, oh Arjuna, spunând: „Nu există nimic altceva”

OBSERVAȚIE: Eliberarea nu poate fi realizată decât prin cunoașterea Sinelui, fără a face nici măcar o mie și una de sacrificii. Krishna acordă un loc inferior doctrinei Mimamsakas, potrivit căruia sacrificiile vedice ar trebui făcute pentru a ajunge la cer și pentru a câștiga putere și stăpânire în această lume, deoarece nu ne poate oferi eliberarea finală.

Vers. 43

  • Sunt plini de dorințe; cerul este scopul lui; ei promit nașterea ca recompensă pentru propriile acțiuni și prescriu diverse acțiuni concrete pentru a obține plăcere și putere.

Vers. 44

  • În cei care sunt atașați de plăcere și putere și ale căror minți sunt măturate de aceste învățături, nu se formează rațiunea care se apleacă decisiv către meditație și Samadhi (starea de Supraconscie).

COMENTARIU: Cei care se agăță de plăcere și putere nu pot avea stabilitate mentală. Nu se pot concentra sau medita. Ei sunt întotdeauna ocupați în planul de a obține bogăție și putere. Mintea lor este întotdeauna neliniștită. Le lipsește o înțelegere echilibrată.

Vers. 45

  • Vedele sunt despre cele trei atribute (ale Naturii). Transcend aceste trei atribute, oh Arjuna. Eliberați-vă de perechile opuse și rămâneți întotdeauna în calitatea Sattva (bunătatea), feriți de ideile de achiziție și conservare și instalați în Sinele.

OBSERVAȚIE: Cel care își dorește posesiuni noi sau se dezvăluie că le păstrează pe cele vechi, nu poate avea pace sufletească. El este întotdeauna neliniștit, nu se poate concentra sau medita asupra Sinelui. Nu poți practica virtutea. De aceea, Krishna îl sfătuiește pe Arjuna să se elibereze de ideea dobândirii și conservării lucrurilor.

Vers. 46

  • Toate Vedele sunt atât de utile Brahmanei, încât a cunoscut Sinele ca un rezervor de apă într-un loc inundat.

OBSERVAȚIE: Vedetele sunt inutile doar pentru un înțelept care a descoperit Sinele, pentru că posedă cunoașterea Sinelui. Dar asta înseamnă că sunt total inutile. Sunt utile pentru începători, pentru aspiranții care tocmai au început calea spirituală.

Toate plăcerile tranzitorii care pot fi obținute prin îndeplinirea corectă a acțiunilor prescrise în Vedete, sunt incluse în fericirea infinită a cunoașterii Sinelui.

Vers. 47

  • Aveți dreptul doar la acțiune, dar niciodată la roadele ei. Fructele acțiunii să nu fie motivul tău; dar nu te lipi nici de inacțiune.

OBSERVAȚIE: Acțiunile efectuate în vederea căutării recompense produc sclavie. Dacă o recompensă nu este dorită, inima este purificată. Acea puritate a inimii sfârșește ducând la cunoașterea Sinelui, care eliberează ciclul nașterilor și morților. Dar, de asemenea, trebuie să evitați alunecarea în inacțiune, cu concepția greșită că acțiunea este inutilă dacă nu oferă recompensă.

Într-un sens larg, „Karma” înseamnă acțiune, înseamnă, de asemenea, datoria care trebuie îndeplinită în funcție de casta căreia îi aparține sau de stadiul de viață în care se află.

Vers. 48

  • Acționează, O Arjuna, rămânând ferm în Yoga, abandonând atașamentul și rămânând echimănos în succes și eșec. Echilibrul mental se numește Yoga.

COMENTARIU: Trebuie să trăiești în unire cu Divinul și să acționezi numai pentru El, cu mintea echimănată în succes și eșec. Adevăratul succes este atingerea cunoașterii Sinelui prin puritatea inimii obținute prin efectuarea acțiunilor fără a aștepta rezultate. Eșecul constă în a nu obține acea cunoaștere, acționând așteptând rezultate.

Vers. 49

  • Acțiunea este cu mult inferioară Yoga înțelepciunii, oh Arjuna. Căutați refugiu în înțelepciune. Cei care acționează pentru rezultate sunt mizerabili.

COMENTARIU: Yoga înțelepciunii este acțiunea echanimă. Yoghinul instalat în Yoga înțelepciunii nu caută rezultatele acțiunilor sale. Rațiunea lui este echilibrată este înrădăcinată în Sinele. Acțiunile întreprinse pentru obținerea rezultatelor conduc la sclavie și sunt cauza nașterii și a morții.

Vers. 50

  • Înzestrul înțelepciunii (echanimitatea mentală) respinge în această viață atât acțiunile bune, cât și cele rele. Dedicați-vă, apoi, la Yoga. Yoga este abilitatea în acțiune.

COMENTARIU: Acțiunea efectuată din singurul motiv de a se bucura de rezultatele sale, înrobi. Dacă acțiunea se desfășoară cu echanimitate, cu mintea care se sprijină pe Domnul, ea nu se înrobeste. Și nu produce niciun rezultat, nu este deloc o acțiune. Acțiunile de natură înrobitoare pierd această caracteristică atunci când sunt efectuate cu echanimitate mentală, cu un motiv echilibrat. Yogiul rațiunii echilibrate atribuie toate acțiunile actorului divin interior.

Vers. 51

  • Înțeleptul deținut de cunoaștere, după ce a renunțat la roadele acțiunilor sale și eliberat de lanțurile nașterii, se duce în locul care este dincolo de tot răul.

COMENTARIU: atașamentul la rezultatele acțiunilor este cauza reîncarnării, deoarece pentru a te bucura de ele trebuie să adopți un corp. Dacă acțiunile desfășurate în mod echimaneu, una este eliberată din lanțul morții și al renașterii și se ajunge la locul binecuvântat, locuința nemuritoare.

Înțelepții unei minți echilibrate, renunță la roadele acțiunilor lor și astfel se eliberează de nașteri bune și rele.

Vers. 52

  • Când intelectul tău va lăsa în urmă zenitul iluziei, vei deveni indiferent față de ceea ce ai auzit și ce ai rămas de auzit.

OBSERVAȚIE: Zenitul iluziei este identificarea I-ului cu non-eu, care ascunde sentimentul de discernământ între I și non-I. Mintea aleargă spre obiecte sensibile și ia corpul pentru Sinele pur. Când este obținută puritatea mentală, cineva devine indiferent față de lucrurile auzite și de cele care rămân de auzit. Toate acestea sunt considerate inutile, nu se îngrijorează deloc, dar se simte neplăcut pentru asta.

Vers. 53

  • Când intelectul tău, perplex de ceea ce ai auzit, este instalat imobil și fixat în I, vei realiza compresiunea acestuia.

OBSERVAȚIE: Înțelegerea Sinelui se realizează atunci când intelectul, agitat de opinii conflictuale despre căile de acțiune și renunțare, este imobilizat fără distrageri sau îndoieli și ferm stabilit în Sinele.

Vers. 54

Arjuna a spus:

  • Ce caracteristici are, oh Krishna, persoana cu înțelepciune stabilă și care este absorbită în starea de inconștient? Cum vorbește despre înțelepciune stabilă? Cum te simți? Cum mergi?

OBSERVAȚIE: Arjuna dorește ca Krishna să expună caracteristicile a ceea ce este stabilit în I de Samadhi.

Înțelepciunea stabilă este cunoașterea continuă a identității cu Sinele, care se realizează prin compresie directă.

Vers. 55

Fericitul Domn a spus:

  • Oh Arjuna, se spune despre o persoană care are înțelepciune stabilă când a abandonat complet toate dorințele minții și este satisfăcută în I de către eu.

OBSERVAȚIE: În această strofă Domnul Krishna răspunde la prima parte a întrebării lui Arjuna.

Va suspina cel care a încercat zahărul brun pentru zahărul brun? Sigur că nu. Va crede cel care a reușit fericirea reprimată a lui cred în plăcerile senzuale? Nu, deloc . Toate plăcerile lumii laolaltă sunt complet lipsite de valoare pentru înțeleptul luminat al înțelepciunii stabile, care este întotdeauna mulțumit și mulțumit în Sinele nemuritor .

Vers. 56

  • Se numește înțelept de înțelepciune stabilă celui care mintea nu stârnește adversitatea, care nu tânjește plăcerile și care nu are atașament, frică sau furie.

OBSERVAȚIE: Mintea acelui înțelept nu este deranjată de întârzieri. Cele trei tipuri de afecțiuni nu vă afectează: cele cauzate de boli sau tulburări corporale, cele cauzate de fulgere, furtuni, inundații etc. Și cele provocate de ființe precum scorpioni, tigri etc.

Vers. 57

  • El are înțelepciune stabilă care, găsind lucruri bune sau rele, este peste tot fără atașament, cel care nu se bucură și nu urăște.

COMENTARIU: Domnul Krisna spune: Înțeleptul luminat are o înțelegere echilibrată, o minte echanimă. El nu se bucură de plăcere și nu respinge durerea care poate veni asupra lui. Este indiferent pentru că este înrădăcinat în Sinele. El nici măcar nu este atașat de viață sau de corp, deoarece se identifică cu Sinele Suprem. El nu laudă pe cei care fac binele sau îi cenzurează pe cei care fac răul.

Vers. 58

  • Când separă simțurile de obiecte sensibile, cum ar fi țestoasa își retrage membrii prin toate lacurile, înțelepciunea lui devine stabilă.

OBSERVAȚIE: Retragerea simțurilor se numește Pratyahara sau abstractizare. Mintea are o tendință naturală de a alerga spre obiecte exterioare. Yogiul separă mintea agitată din nou și din nou de obiectele simțurilor și o fixează pe Sinele. Yoghinii capabili de Pratyahara pot intra în Samadhi, starea Supraconscientă, într-o clipă chiar într-un loc aglomerat, retrăgând toate simțurile spre interior. Niciun sunet sau zgomot nu te deranjează deloc. El se poate odihni în I chiar pe un câmp de luptă, retrăgând simțurile din tot ceea ce este extern.

Cel care practică Pratyahara moare pentru lume. Vibrațiile externe nu vă afectează. Puteți controla perfect simțurile în orice moment, prin simpla voință. Ei sunt slujitorii lor, instrumentele lor ascultătoare.

Vers. 59

  • Obiectele simțurilor se îndepărtează de abstinent, lăsând în urmă dorința, dar dispare și atunci când Supremul este văzut.

COMENTARIU: Numai cunoașterea Sinelui poate distruge complet Vasanas subtile (tendințe mentale latente), dorințe și atașamente subtile și chiar dorul de obiecte. Obiectele simțurilor pot dispărea pentru ascetul care practică austerități dure și renunță la plăcerile sensibile; dar este posibil ca pofta, dorul și un gust pentru ei să rămână.

Vers. 60

  • Simțurile tulburi, O Arjuna, îndepărtează mintea înțeleptului chiar dacă acesta se străduiește (să le controleze).

COMENTARIU: Primul lucru pe care aspirantul trebuie să îl facă este să controleze simțurile. Sunt ca niște cai. Dacă țineți caii sub control perfect, veți ajunge în siguranță la destinație. Caii fugari te-ar putea arunca pe drum.

La fel, tumultul simțurilor te va trage spre obiectele simțurilor și nu vei putea ajunge la destinul tău spiritual, la eliberarea finală sau la împărăția eternă a păcii și a nemuririi.

Vers. 61

  • După ce le-ai controlat, trebuie să stai cu atenția ta asupra Mea. Înțelepciunea celui care are simțurile sub control este stabilă.

COMENTARIU: Trebuie să controlați simțurile și să stați cu mintea concentrată asupra Domnului ca Suprem. Trebuie să vă mențineți calmul. Înțelepciunea unui yogiu care este așezat în acest fel și a subjugat toate simțurile este, fără îndoială, foarte stabil. Că yogiul este instalat în I.

Debe sentarse con la atención puesta en Mí” Según Sri Shankara, esto significa: “debe sentarse contemplando la idea: Yo no soy otro que Él”

Vers. 62

  • Cuando una persona piensa en los objetos, surge en él el apego a ellos. Del apego nace el deseo, y del deseo la ira.

COMENTARIO: Cuando se piensa en los rasgos hermosos, agradables y tentadores de los objetos de los sentidos, se siente apego por ellos. Después se los considera como algo digno de ser adquirido y se empieza a apetecerlos. Nace un fuerte deseo de poseerlos. Entonces se hace todo lo que se puede para obtenerlos. Cuando el deseo se ve frustrado por una u otra causa, la mente se encoleriza. Si alguien obstaculiza el deseo, se odia a esa persona, se lucha con ella y se siente hostilidad en su contra.

Vers.63

  • De la ira procede el error; del error, la pérdida de la memoria; la pérdida de la memoria destruye el discernimiento; destruido el discernimiento, perece.

COMENTARIO: De la ira nace el error. Cuando alguien da rienda suelta a la ira, pierde el discernimiento y no es capaz de saber lo que está bien y lo que está mal. Es arrastrado por el impulso de la pasión y de la emoción y actúa irracionalmente.

Vers. 64

  • Pero el que tiene autocontrol y se mueve entre los objetos con los sentidos controlados y libres de toda atracción y repulsión, alcanza la paz.

COMENTARO: La mente y los sentidos poseen las tendencias naturales de la atracción y la repulsión. Por eso, ciertos objetos les gustan y otros les desagradas. Pero el hombre disciplinado se mueve entre los objetos sensibles con la mente y los sentidos libres de atracción y repulsión y dominados por el Yo. Así alcanza la paz de lo Eterno. Los sentidos y la mente obedecen a su voluntad, porque la persona disciplinada tiene una voluntad muy fuerte. Sólo se sirve de los objetos necesarios para el mantenimiento dl cuerpo, sin amarlos ni odiarlos.

En esta estrofa el señor Krishna responde la cuarta pregunta de Arjuna: “¿Cómo se mueve un sabio de sabiduría estable?”

Vers. 65

  • En esa paz se destruyen todas las penas, porque el intelecto del hombre de mente tranquila se estabiliza pronto.

COMENTARIO: Cuando se ha logrado la paz mental no se anhela objetos sensibles. El Yogui tiene un dominio perfecto sobre su razón y su discernimiento. El intelecto mora en el Yo, está sereno y firme. Los sufrimientos del cuerpo y la mente llegan a su fin.

Vers. 66

  • Para el inestable no hay conocimiento del Yo, ni posibilidad de meditar; para el que no medita no puede haber paz; ¿Y cómo puede ser feliz el que no tiene paz?

COMENTARIO: El que no es capaz de concentrar la mente en meditación no puede conseguir el conocimiento del Yo. La meditación no es posible para la mente inestable. Una persona así no puede tener una devoción intensa por el conocimiento del Yo, ni un anhelo ardiente de liberación. El que no practica meditación no puede tener paz mental

El deseo o ansia de objetos sensibles es el enemigo de la paz. No puede haber ni una pizca de paz en el hombre que ansía objetos sensibles. Su mente está siempre intranquila y anhelante de objetos. Sólo cuando muere esta ansia se disfruta una paz real y permanente. Y sólo cuando se está en paz, se puede meditar y reposar en el Yo.

Vers. 67

  • Porque la mente que sigue la estela de los sentidos errantes se lleva con ella el discernimiento, igual que el viento se lleva un barco que flota en el agua.

COMENTARIO: La mente que habita constantemente entre los objetos sensibles y se mueve en compañía de los sentidos destruye todo el discernimiento del hombre. Igual que el viento desvía el barco de su ruta, la mente aparta al aspirante del sendero espiritual y le desvía hacia los objetos de los sentidos.

Vers. 68

  • Por lo tanto, oh Arjuna de brazos poderoso, tiene conocimiento estable aquél cuyos sentidos están completamente apartados de los objetos sensibles.

COMENTARIO: Cuando los sentidos están completamente controlados, la mente no puede extraviarse insensatamente en lo sensible. Se vuelve estable como un candil en un lugar sin viento. El Yogui se encuentra entonces instalado en el Yo y su conocimiento es estable.

Vers. 69

  • Cuando es de noche para todos los seres, el hombre autocontrolado est despierto; cuando todos los seres est n despiertos es de noche para el sabio que ve.

COMENTARIO: Lo que es real para una persona de mente mundana es ilusorio para el sabio, y viceversa. El sabio vive en el Yo, que es su d a. No es consciente de los fen menos mundanos: para l son como una noche. El hombre corriente no es consciente de su naturaleza real. La vida en el Esp ritu es una noche para l. Experimenta objetos sensibles. Para l el Yo no existe. Para el sabio lo que no existe es este mundo.

Las personas de mente mundana se encuentran en la oscuridad m s completa porque no conocen el Yo. Lo que para ellos es oscuridad es plena luz para el sabio. El Yo no existe para los de mente mundana. El sabio est completamente despierto. Conoce directamente la Realidad Suprema, la Luz de las luces. Est lleno de iluminaci ny de conocimiento del Yo.

Vers. 70

  • Alcanza la paz aqu l en quien los deseos entran como el agua en el oc ano, que, llenado desde todas la direcciones, permanece inm vil; pero no la persona llena de deseos

COMENTARIO: El oc ano recibe agua por todos los lados, pero permanece inm vil. Del mismo modo, el sabio iluminado que reposa en su naturaleza o Yo esencial no es afectado aunque todo tipo de deseos le advengan por todos los lados. El sabio alcanza la paz o la liberaci n, lo que no sucede con los que anhelan placeres sensibles y alimentan diversos deseos.

Vers. 71

  • Llega a la paz el que renuncia a todos sus deseos y va de un lugar a otro sin ansias, sin la idea de lo m o y sin ego smo.

COMENTARIO: El hombre que vive sin ansias, que ha renunciado a todos los deseos, que no tiene las ideas de yo y lo m o, que est satisfecho con s lo lo necesario para la vida y que no se preocupa siquiera por lo necesario, ese hombre alcanza la paz eterna, llega al estado br hmico o estado de Brahman.

Vers. 72

  • Ese es el lugar br hmico (el estado eterno), oh hijo de Pritha. Los que llegan a l no se enga an. El que se instala all, aunque sea al final de su vida, logra la unidad con Brahman.

COMENTARIO: Si el aspirante alcanza el estado br hmico, no se enga ar nunca. Obtiene la liberaci n si permanece en ese estado aunque sólo sea en el momento de la muerte. Y por supuesto, el que se encuentra instalado en Brahman durante toda su vida también llega la Yo, al estado de Brahman.

Articolul Următor